 | Предлагалось объединить эту статью с исламо-левизной . ( Обсудить ) Предлагается с ноября 2020 года. |
 | Ведущий раздел этой статьи может быть слишком коротким, чтобы адекватно резюмировать ее ключевые моменты . ( Декабрь 2017 г. ) |
| Часть серии по |
| Социализм |
|---|
 |
|
Исламский социализм - это политическая философия, которая включает принципы ислама в социализм . Как термин, он был придуман различными мусульманскими лидерами для описания более духовной формы социализма. Исламские социалисты также часто используют Коран для защиты своих позиций.
Мусульманские социалисты считают, что учения Корана и Мухаммеда - особенно закят - совместимы с принципами социализма . Они черпают вдохновение в раннем Мединском государстве всеобщего благосостояния, созданном Мухаммедом. Мусульманские социалисты уходят корнями в антиимпериализм . Это особенно заметно в трудах Саламы Муссы , который много писал как о социализме, так и о египетском национализме против британского правления. [1]
Лидеры мусульманских социалистов верят в легитимность общества и хотят создать правительство, основанное на социальном обеспечении и концепции закята. На практике это проявляется в гарантированных доходах, пенсиях и социальном обеспечении. Эти практические применения идеи исламского социализма имеют историю, восходящую к Мухаммеду и нескольким первым халифатам, к современным политическим партиям, основанным в 1970-х годах.
История [ править ]
| Часть серии по |
| ислам |
|---|
|
Абу Зхарр аль-Гифари , соратник Мухаммеда, считается некоторыми учеными, такими как Мухаммад Шаркави и Сами Айяд Ханна, главным предшественником исламского социализма. [2] [3] [4] [5] [6] Он протестовал против накопления богатства правящего класса во время Усмана «s халифата и призвал справедливое перераспределение богатства . Первый мусульманский халиф Абу Бакр ввел гарантированный минимальный уровень дохода, предоставляя каждому мужчине, женщине и ребенку по десять дирхамов в год, а позже эта сумма была увеличена до двадцати дирхамов. [7]
По словам Сами А. Ханна и Ханифа Рамая , одним из первых проявлений исламского социализма было движение Вайси в Татарстане , Россия, в конце 19-го и начале 20-го веков. Движение выступало против правления Российской империи и поддерживалось мусульманскими фермерами, крестьянами и мелкой буржуазией . Оно подверглось репрессиям со стороны российских властей и ушло в подполье в начале 20 века, когда оно начало сотрудничать с коммунистами, социалистами и социал-демократами в антиправительственной деятельности и начало идентифицировать себя как исламское социалистическое движение после русской революции 1905 года. . Движение согласовано сБольшевики во время русской революции 1917 года [8], во время которой движение также создало первую экспериментальную исламскую коммуну. В это время действовал также Мусульманский социалистический комитет Казани . После смерти Ленина в 1924 году движение Вяиси заявило о своей независимости от Коммунистической партии, однако оно было уничтожено во время Великой чистки в 1930-х годах. [8]
Советские руководители признали, что революционная активность вдоль южной границы Советского Союза привлечет внимание капиталистических держав и побудит их вмешаться. Именно это понимание побудило российское представительство на Бакинском Конгрессе в сентябре 1920 года отвергнуть аргументы национал-коммунистов как непрактичные и контрпродуктивные по отношению к революции в целом, не раскрывая при этом их опасений, что безопасность России будет поставлена на карту. Именно это понимание вкупе с неудовольствием русских большевиков видеть другой революционный центр, предложенный в их собственной области революционным, побудило их выступить против национал-коммунистов. [9]
Иранскому интеллектуалу Мухаммеду Нахшабу приписывают первый синтез шиизма и европейского социализма. [10] Движение Нахшаба было основано на догмате о том, что ислам и социализм не являются несовместимыми, поскольку оба стремились к достижению социального равенства и справедливости. Его теория была высказана в его BA диссертации по законам этики. [11] В 1943 году Нахшаб основал Движение богобоязненных социалистов , одну из шести первоначальных организаций-членов Национального фронта . [12]Организация была основана в результате слияния двух групп, кружка учеников старших классов Нахшаба в Дар аль-Фанун и кружка Джалаледдина Аштияни, состоящего из примерно 25 учеников инженерного факультета Тегеранского университета . Первоначально организация называлась «Лига мусульман-патриотов». Он сочетал в себе религиозные настроения, национализм и социалистические мысли. [13] После переворота 1953 года против правительства Мохаммада Мосаддыка , возглавляемого Национальным фронтом , исламский социализм в Иране принял более радикальный поворот, когда в 1965 году были сформированы Народные моджахеды Ирана, которые объединили исламские образы и язык с марксистскими идеями под влиянием Али. Шариати и ведя вооруженную борьбу против правительстваШах Ирана , кульминацией которого стало его участие в Иранской революции, свергнувшей шаха в 1979 году. Однако это движение не понравилось Исламской республике, созданной после революции, и выступило против нового правительства. [8]
В Южной Азии ученый Деобанди и активист за независимость Индии Убайдулла Синди приехал в Россию через Афганистан в 1910-х годах. Он оставался в послереволюционной России до 1923 года, где изучал социализм и вел дискуссии с коммунистами-революционерами. Из России он переехал в Турцию, где развил свои идеи об исламском социализме, проводя параллели между исламом и коммунизмом в их упоре на справедливое распределение богатства. [8]
Исламский социализм также был важен для идеологии Пакистана , поскольку его основатель Мухаммед Али Джинна 26 марта 1948 года толпе в Читтагонге заявил, что «вы только выражаете мои чувства и чувства миллионов мусульман, когда говорите, что Пакистан должны быть основаны на надежных основах социальной справедливости и исламского социализма, который подчеркивает равенство и братство людей » [14], в то время как первый премьер-министр Пакистана Лиакат Али Хан 25 августа 1949 года заявил в том же духе, что:
В настоящее время говорят о ряде «измов», но мы убеждены, что для нас существует только один «изм», а именно исламский социализм, который в двух словах означает, что каждый человек в этой стране имеет равные права. право на обеспечение питанием, кровом, одеждой, образованием и медицинскими услугами. Страны, которые не могут обеспечить это своим людям, никогда не смогут добиться прогресса. Экономическая программа, составленная около 1350 лет назад, по-прежнему остается для нас лучшей экономической программой. Фактически, какие бы системы люди ни опробовали, все они в конечном итоге возвращаются к исламскому социализму под каким бы именем они ни называли его. [15]
Мусульманская лига Джинны , которая была первой правящей партией в Пакистане, состояла из ряда исламских социалистов, хотя они были относительно маргинальными в партии. Также влиятельным в Пакистане был Гулам Ахмед Первез , исламский ученый, который выступал за коранизм и уделял особое внимание изучению современных наук. Хотя его критиковали более консервативные ученые, он стал на сторону Джинны и Мухаммеда Икбала , первый из которых назначил его редактором журнала Talu-e-Islam., где он написал и опубликовал статьи, поддерживающие социалистическую интерпретацию Корана, утверждая, что «социализм лучше всего обеспечивает соблюдение коранических изречений относительно собственности, справедливости и распределения богатства», и выступая за прогрессивное, нетеократическое правительство и применение науки и аграрная реформа для дальнейшего экономического развития. [8] Первез, в рамках своего приложения коранической мысли к политической идеологии, заявил, что ад был «... обществом, в котором люди, находящиеся под властью его злой социально-экономической системы, борются за накопление богатства». [16]
Во время диктатуры Аюб Хана в Пакистане в 1960-х годах Ханиф Рамай возглавлял группу интеллектуалов в Лахоре в разработке исламских социалистических идей, опираясь на мысли Первеза и Халифы Абдул Хакима, а также мыслителей баасизма, таких как Мишель Афлак . Рамай и его единомышленники повлияли на Зульфикара Али Бхутто, когда он вместе с Джалалудином Абдуром Рахимом основал Пакистанскую народную партию , и они оказали основное идеологическое влияние на манифест партии. Рамай обозначил приоритеты для бренда исламского социализма ПНП, включая ликвидацию феодализма.и неконтролируемый капитализм, усиление государственного регулирования экономики, национализация крупных банков, отраслей и школ, поощрение коллективного управления заводами и построение демократических институтов. Они контекстуализировали эту политику как современное расширение принципов равенства и справедливости, содержащихся в Коране и осуществляемых под властью Мухаммеда в Медине и Мекке . Однако во время пребывания Бхутто у власти в 1970-х годах он свернул свою программу реформ и углубил связи Пакистана с консервативными богатыми нефтью монархиями Персидского залива после нефтяного кризиса 1973 года., и провел чистку от радикальных левых ПНП и пошел на уступки исламистским партиям, пытаясь умиротворить их. [8]
В Индонезии бывший коммунист Тан Малака был влиятельным исламским социалистическим мыслителем во время борьбы за независимость страны , утверждая, что коммунизм и ислам совместимы и что они должны стать основой национальной революции в Индонезии, и полагая, что ислам можно использовать для объединения рабочего класса. по всему мусульманскому миру. Хотя Малака умер в 1949 году, в том же году, когда Индонезия обрела независимость, первый президент страны Сукарно опирался на его идеи: он поддерживал идеологические концепции, которые включали как религиозные, так и социалистические идеи, такие как Панчасила и Насаком . [8]
Хотя это была марксистская Народно-демократическая партия Афганистана, пришедшая к власти после Саурской революции в стране, она начала использовать риторику, подчеркивающую сходство между социализмом и исламом после того, как ее реформы вызвали сопротивление религиозных консерваторов и землевладельцев. [8]
Цитата из самого Корана «Человек имеет право только на то, что связано с его усилиями» использовалась в качестве аргумента в пользу исламского социализма, как аргумент против приумножения богатства посредством манипулирования капиталом. [17] [18] Сура 7: 128, «земля принадлежит Богу», также использовалась с той же целью. [17]
Идеи и концепции [ править ]
| Часть серии : исламизм |
|---|
Исламский портал Политический портал |
Закят [ править ]
Один из пяти столпов ислама , закят - это практика навязывания (не благотворительности) пожертвований на основе накопленного богатства (примерно 2,5% всех финансовых активов, находящихся в собственности в течение одного лунного года). Он является обязательным для всех взрослых мусульман, обладающих финансовыми возможностями, и считается проявлением благочестия, посредством которого человек выражает заботу о благополучии своих собратьев-мусульман, а также о сохранении социальной гармонии между богатыми и бедными. [19] Закят способствует более справедливому перераспределению богатства и укрепляет чувство солидарности среди членов уммы (что означает «сообщество»). [20]
Закят призван препятствовать накоплению капитала и стимулировать инвестиции. Поскольку физическое лицо должно платить закят с чистого богатства, богатые мусульмане вынуждены вкладывать средства в прибыльные предприятия, иначе их состояние будет постепенно уменьшаться. Кроме того, средства производства, такие как оборудование, фабрики и инструменты, освобождаются от закята, что дополнительно стимулирует инвестирование средств в производственный бизнес. [21] Личное имущество, такое как одежда, домашняя мебель и одно жилище, не считаются активами, подлежащими выплате заката.
Согласно Корану, существует восемь категорий людей ( аснаф ), которые имеют право на получение средств закят: [22] [23]
- Тем, кто живет в абсолютной бедности ( Аль-Фукара ).
- Тех, кого сдерживают, потому что они не могут удовлетворить свои основные потребности ( Аль-Масакин ).
- Сами сборщики закята ( Аль-Эмилина 'Алайха ).
- Немусульмане , симпатизирующие исламу или желающие принять ислам ( Аль-Муаллафату Кулубухум ).
- Люди, которых пытаются освободить от рабства или рабства. Также включает уплату выкупа или денег за кровь, то есть дийа ( Fir-Riqāb ).
- Те, кто влез в огромные долги, пытаясь удовлетворить свои основные потребности ( Аль-Гаримин ).
- Те, кто борется за религиозное дело или дело Бога ( Fī Sabīlillāh ) [24], или за джихад на пути Аллаха [25], или те, кто не входит в состав наемных солдат. [26] [27]
- Дети улицы, или путешественники ( Ибнус-Сабил ).
Согласно хадису, семья Мухаммеда не должна потреблять закят. Закят нельзя отдавать родителям, бабушкам и дедушкам, детям, внукам или супругам. Также запрещается направлять средства закята на инвестиции вместо того, чтобы напрямую отдавать их тем, кто в этом нуждается. [28] Некоторые ученые не согласны с тем, должны ли бедные, которые соответствуют требованиям, включать немусульман. Некоторые заявляют, что закят могут выплачиваться немусульманам, но только после того, как потребности мусульман будут удовлетворены. [28] Фи Сабиллах - самый известный аснаф в мусульманских обществах Юго-Восточной Азии, где он в широком смысле включает финансирование миссионерской работы, школ Корана и всего остального, что служит общине в целом. [29]Закят можно использовать для финансирования джихада на пути Аллаха. Деньги закят следует использовать при условии, что усилия направлены на то, чтобы поднять знамя ислама. [30] [31] Кроме того, средства закята могут быть потрачены на администрирование централизованной системы сбора закята.
Исторически сложилось так, что Абул А'ла Маудуди отстаивал концепцию закята. [18] Согласно Маудуди, закят должен быть в первую очередь в форме налогообложения с должности, называемой казначейством, которая будет управлять собранным закятом и следить за тем, чтобы он распределялся правильно. [18] Если кто-то умирает без семьи, чтобы передать свое богатство, то это богатство будет передано в казну для управления. [18]
В Соединенном Королевстве, согласно опросу 4000 человек, проведенному Зарин Харас, мусульмане сегодня жертвуют на благотворительность больше, чем люди других религий. [32] Сегодня, по самым скромным подсчетам, ежегодный закят в 15 раз превышает объем глобальных взносов на гуманитарную помощь. [33]
Государство всеобщего благосостояния [ править ]
Понятия благосостояния и пенсии были введены в раннем исламском праве как формы закята или благотворительности. Закят является одним из пяти столпов ислама и был введен в действие при халифате Рашидун в 7 веке. Эта практика продолжалась и в эпоху Аббасидов халифата. В налогах ( в том числе закят и джизия ) , собранные в казне исламского правительства были использованы для обеспечения дохода для нуждающихся , в том числе бедных , пожилой , детей - сирот ,вдовы и инвалиды . Согласно исламскому правоведу Аль-Газали (1058–1111), правительство также должно было накапливать запасы продовольствия в каждом регионе на случай бедствия или голода . Таким образом, халифат можно считать первым крупным государством всеобщего благосостояния в мире . [34] [35]
Во время халифата Рашидун различные программы социального обеспечения были введены халифом Умаром . При его правлении равенство было распространено на всех граждан, даже на самого халифа, поскольку Умар считал, что «никто, каким бы важным он ни был, не должен жить так, чтобы отличать его от остального народа». Сам Умар жил «простой жизнью и отделился от любой мирской роскоши», например, как он часто носил «изношенную обувь и обычно был одет в заплатанную одежду» или как он спал «на голом полу дома». мечеть. «Ограничения на богатство были также установлены для губернаторов и чиновников, которых часто« увольняли, если бы они проявляли какие-либо внешние признаки гордости или богатства, которые могли бы отличить их от народа ». Это была ранняя попытка стереть« классовые различия, которые могли бы » неизбежно приводят к конфликту ». Умар также позаботился о том, чтобы государственная казна не тратилась на« ненужные предметы роскоши », поскольку он считал, что« деньги лучше потратить, если они пойдут на благо людей, а не на безжизненные кирпичи ». [ 35]
Новаторские реформы системы социального обеспечения Умара во время халифата Рашидун включали введение социального обеспечения . Это включало страхование по безработице , которое не появлялось в западном мире до 19 века. В халифате Рашидун всякий раз, когда граждане получали травмы или теряли трудоспособность, ответственность за обеспечение их минимальных потребностей становилась обязанностью государства, а безработные и их семьи получали пособие из государственной казны. [35] Пенсии выплачивались пожилым людям [34], которые вышли на пенсию и могли «рассчитывать на получение стипендии.из государственной казны ". О брошенных младенцах также заботились, ежегодно на развитие каждого сироты тратилось сто дирхамов . Умар также представил концепцию общественной опеки и общественной собственности, когда он внедрил систему вакф , или благотворительного фонда , которые передавали «богатство от отдельных лиц или немногих в общественную коллективную собственность», чтобы предоставлять «услуги общине в целом». Например, Умар купил землю у Бану Харита и превратил ее в благотворительный фонд, что означало что «прибыль и продукты земли пошли на пользу бедным, рабам и путешественникам» [35].
Во время великого голода 18 г.х. (638 г. н.э. ) Умар провел дальнейшие реформы, такие как введение нормирования продуктов питания с использованием талонов , которые выдавались нуждающимся и могли быть обменены на пшеницу и муку. Еще одной новаторской концепцией была концепция порога бедности , при этом были предприняты усилия по обеспечению минимального уровня жизни . Это сделало так, чтобы ни один гражданин империи не страдал от голода. Чтобы определить черту бедности, Умар приказал провести эксперимент, чтобы проверить, сколько провидцевмуки потребуется, чтобы прокормить человека в течение месяца. Он обнаружил, что 25 провидцев муки могут накормить 30 человек, и поэтому он пришел к выводу, что 50 провидцев муки будет достаточно, чтобы прокормить человека в течение месяца. В результате он приказал, чтобы каждый бедняк получал продовольственный паек из 50 провидцев муки в месяц. Кроме того, бедным и инвалидам гарантированы денежные выплаты. Однако во избежание того, чтобы некоторые граждане воспользовались государственными услугами, «попрошайничество и лень не допускались», и «от тех, кто получал государственные пособия, ожидалось, что они будут вносить свой вклад в сообщество». [35]
Позднее были проведены дальнейшие реформы при Омейядском халифате . Зарегистрированные солдаты, ставшие инвалидами на службе, получали пенсию по инвалидности , в то время как аналогичные положения были предусмотрены для инвалидов и бедных в целом. Халиф Аль-Валид Я назначал выплаты и услуги нуждающимся, в том числе деньги для бедных, проводников для слепых, слуг для инвалидов и пенсии для всех инвалидов, чтобы им никогда не приходилось просить милостыню. Халифы Аль-Валид II и Умар ибн Абдул-Азиз снабжали слепых и калек деньгами и одеждой, а также слугами для последних. Это продолжалось с аббасидским халифом Аль-Махди . [36] Тахир ибн Хусейн, губернатор провинции Хорасан халифата Аббасидов, заявил в письме своему сыну, что пенсии из казны должны выплачиваться слепым, чтобы заботиться о бедных и обездоленных в целом, чтобы не упустить из виду жертв угнетения, которые не могут жаловаться и не знают, как отстаивать свои права и что пенсии должны назначаться жертвам бедствий, а также вдовам и сиротам, которых они оставляют. «Идеальный город» описывается исламских философов , Аль-Фараби и Авиценна , также выделяет средства для инвалидов. [37]
Когда общины страдали от голода, правители часто поддерживали их с помощью таких мер, как освобождение от налогов, импорт продуктов питания и благотворительные выплаты, гарантирующие, что у всех будет достаточно еды. Однако частная благотворительность через трастовые учреждения часто играла большую роль в борьбе с голодом, чем меры правительства. [38] С 9-го века средства из казны также использовались в благотворительные фонды с целью строительства и поддержки государственных учреждений, часто образовательных учреждений медресе и больниц Бимаристана . [39]
Никула Хаддад , шурин Фарах Антун , был сирийским писателем, который, возможно, написал первую книгу о социализме на арабском языке под названием аль-Иштиракия. [1] Хаддад верил в государство всеобщего благосостояния, в котором правительство будет обеспечивать занятость, медицину, учебу и пенсии по старости. [1] Хаддаду, наряду с Антуном и Шибли Шумайил , приписывают влияние на произведения Саламы Муссы , известного египетского писателя, писавшего о египетском национализме, и позже основавшего недолговечную социалистическую партию в Египте. [1]
Гарантированный минимальный доход [ править ]
Гарантированный минимальный доход представляет собой систему [40] о предоставлении социального обеспечения , что гарантирует , что все граждане или семьи имеют доход , достаточный , чтобы жить, при условии , что они отвечают определенным условиям. Право на участие обычно определяется гражданством , проверкой нуждаемости и либо доступностью на рынке труда, либо готовностью оказывать общественные услуги . Основная цель гарантированного минимального дохода - борьба с бедностью . Если гражданство является единственным требованием, система превращается в универсальный базовый доход . Первый мусульманский халиф Абу Бакрввел гарантированный минимальный уровень дохода, предоставляя каждому мужчине, женщине и ребенку по десять дирхамов в год, а позже эта сумма была увеличена до двадцати дирхамов. [41] Некоторые, но не все исламские социалисты выступают за обновление и расширение этой политики.
Исламские социалистические идеологии [ править ]
Мусульманские социалисты считают, что социализм совместим с исламским учением и обычно придерживаются светских форм социализма. Однако некоторые мусульманские социалисты считают, что социализм следует применять в рамках ислама, и существует множество исламских социалистических идеологий. [ необходима цитата ]
В современную эпоху исламский социализм можно разделить на две формы: левую и правую . Левое крыло ( Сиад Барре , Хаджи Мисбах , Али Шариати , Ясир Арафат , Абдулла аль-Алайли и Джалал аль-э Ахмад ) выступало за пролетарский интернационализм , соблюдение исламского шариата , одновременно поощряя мусульман присоединяться к международным социалистическим или марксистским сообществам или сотрудничать с ними. движения. Правые социалисты ( Мохаммед Икбал , Агус Салим ,Джамал ад-Дин Асад-Абади , Муса ас-Садр и Махмуд Шалтут ) идеологически ближе к третьему позиционизму , поддерживая не только социальную справедливость , эгалитарное общество и всеобщее равенство , но также исламское возрождение и соблюдение шариата . Они также отвергают полное принятие классовой борьбы и держатся на расстоянии от других социалистических движений.
Каддафизм [ править ]
Муаммар Каддафи изложил свою версию исламского социализма в «Зеленой книге» , которая была опубликована в трех частях (1975, 1977, 1978). [42] [43] Зеленая книга находилась под сильным влиянием пан-арабского, египетского лидера Гамаля Абдель Насера и послужили основой для исламского легиона . [44]
Зеленая книга отвергает современную либеральную демократию , основанную на выборах представителей , а также капитализм и вместо этого он предлагает тип прямой демократии курировал от народного комитета , который позволяет непосредственное участие в политической жизни для всех взрослых граждан. [45] В книге говорится, что « свобода выражения мнения является правом каждого физического лица, даже если человек предпочитает вести себя нерационально, выражая свое безумие». В Зеленой книге говорится, что свобода слова основана на общественной собственности.книжных издательств, газет, теле- и радиостанций на том основании, что частная собственность была бы недемократичной.
Параграф в книге об отмене денег похож на параграф в «Принципах коммунизма» Фредерика Энгельса [46], Каддафи писал: «Последний шаг - это когда новое социалистическое общество достигает стадии, когда исчезают прибыль и деньги». заключается в преобразовании общества в полностью продуктивное общество и достижении в производстве уровня удовлетворения материальных потребностей членов общества. На этом заключительном этапе прибыль автоматически исчезнет, и в деньгах не будет необходимости » [47].
На практике, хотя Каддафи выступал против исламистских движений, он проводил социально консервативную политику, такую как запрет на продажу и потребление алкоголя, закрытие ночных клубов и подавление марксистской активности в университетах и колледжах. [8]
Согласно Раймонду Д. Гастилу, ОРФ находился под влиянием исламской социалистической философии Каддафи. [48]
Исламская экономика [ править ]
Движение Вяиси [ править ]
Основанная Bahawetdin Wäisev, то ваисовское движение было религиозное, социальное и политическое движение , которое имело место в конце девятнадцатого и начале двадцатого века Татарстана и других татаро -populated части России. Доктрины Ваиси поощряли неповиновение гражданскому праву и власти в пользу следования Корану и шариату . Сторонники движения уклонились от военной службы, отказались платить наложение и иметь при себе российский паспорт. Движение также включало элементы классовой борьбы и национализма . Движение Вяиси объединяло татарских фермеров, ремесленников и мелкую буржуазию и пользовалось широкой популярностью в регионе.
Несмотря на уход в подполье после ареста Бахаветдина Вайсева в 1884 году, движение продолжало сохранять сильных сторонников. Сын Бахаветдина Вяйсева, Чайнан Вайсев, возглавил движение после своей смерти в 1893 году. Приблизительно 100 членов были арестованы и сосланы в 1897 году после того, как они призвали людей не участвовать в переписи населения. Ваисовское движение увеличилось в размерах после первой русской революции в 1905-1907 годах , а к 1908 году насчитывалось около 15 тысяч последователей в Казани губернаторства , Оренбурге и других губерний в Центральной Азии . Последователи Вяиси поддержали советское правительство после Октябрьской революции 1917 года и организовали полк в Красной Армии.во время Гражданской войны в России . Члены движения дистанцировались от русских большевиков и основали автономную коммуну Яна Болдар в Чистополе в 1920-х годах, но были преследованы и распущены во время Великой чистки 1930-х годов.
Исламский марксизм [ править ]
Исламский марксизм пытается применить марксистские экономические, политические и социальные учения в исламских рамках. Традиционные формы марксизма антирелигиозны и пропагандируют государственный атеизм , что привело к тому, что многие мусульмане отвергли марксизм. Однако близость марксистских и исламских идеалов общественного контроля побудила некоторых мусульман с 1940-х годов принять свои собственные формы марксизма. Исламские марксисты верят, что ислам отвечает потребностям общества и может приспособить или направить социальные изменения, на которые марксизм надеется осуществить. Исламские марксисты также пренебрегают традиционными марксистскими взглядами на материализм и религию. [49]
Как термин, он использовался для описания Али Шариати (в « Шариати и Маркс: Критика« исламской »критики марксизма » Асефа Баята). Он также иногда используется в обсуждениях иранской революции 1979 года , включая такие партии, как Народные моджахеды Ирана (MEK), ранее признанная террористической организацией США , Канады , Ирака и Исламской Республики Иран, которая выступает за свержение последний.
Сомалийский революционный социализм [ править ]
Сомалийская революционная социалистическая партия (СРСП) была создана военным режимом в Сиаде Барры в Сомали Демократической Республике при советском руководстве в 1976 году как попытка примирить официальную государственную идеологию с официальной государственной религией, адаптируя марксистско-ленинские заветы к местным условиям . Акцент был сделан на мусульманских принципах социального прогресса, равенства и справедливости, которые, по утверждению правительства, составляли основу научного социализма и его собственный акцент на самодостаточности , участии общественности и народном контроле, а также прямой собственности на средства производства.. В рамках социалистической политики Барре были национализированы основные отрасли промышленности и фермы , включая банки, страховые компании и нефтераспределительные фермы. Хотя SRSP поощряла частные инвестиции в ограниченном масштабе, администрация по-прежнему считала себя социалистической.
Известные исламские социалисты [ править ]
- Багаутдин Вайсов
- Абд аль-Рахман аль-Кавакиби
- Оемар Саид Тьокроаминото
- Рашид Рида
- Хаджи Мисбах
- Мухаммад Икбал
- Мулланур Вакситов
- Мирсаид Султан-Галиев
- Тан Малака
- Агус Салим
- Рафи Ахмед Кидвай
- Мустафа ас-Сибаи
- Махмуд Шалтут
- Джалал Аль-и-Ахмад
- Мохаммад Нахшаб
- Али Шариати
- Абдул Хамид Хан Бхашани
- Мохаммад Натсир
- Сиад Барре
- Маслах Мохаммед Сиад Барре
- Муаммар Каддафи
- Казем Сами
- Хабиболла Пейман
- Ясир Арафат
- Ибрагим Шукри
- Мохаммад Наджибулла
- Иззат Ибрагим ад-Дури
Исламские социалистические или левые организации [ править ]
Суннитские социалистические группы [ править ]
- Родина партия
- Египетская арабская социалистическая партия
- Египетская исламская рабочая партия
- Партия социальной справедливости
- Умма партия
- Партия Молодого Египта
- Ливийское народное национальное движение
- Мавританская народная партия
- Пакистан Авами Техрик
- Народная партия Пакистана
- Пакистан Техрик-и-Инсаф
- Кауми Ватан Вечеринка
- Джамаат-и-Ислами
- Мусульманский социалистический комитет Казани
- Сомалийская революционная социалистическая партия
- Исламская социалистическая партия
- Исламский социалистический фронт (предшественник Братьев-мусульман в Сирии )
- Партия Социалистического Сотрудничества
- Организация Зеленой Армии
- Молодые бухарцы
Шиитские социалистические группы [ править ]
- Мусульманская социал-демократическая партия
- Исламская рабочая партия
- Партия исламских наций
- Освободительное движение народа Ирана
- Моджахеды организации Исламская революция Ирана
- Движение богобоязненных социалистов
- Движение воинствующих мусульман
- Управление по сотрудничеству народа с президентом
- Партия иранского народа
- Народные моджахеды Ирана
- Хуситы
См. Также [ править ]
- Арабский социализм
- Капитализм и ислам
- Христианский коммунизм
- Христианский социализм
- Исламская экономика
- Исламский феминизм
- Исламо-левизна
- Еврейский левый
- Прогрессивное мусульманское голосование
- Карматы
- Религиозный социализм
- Zanj Rebellion
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d Рид, Дональд М. «Сирийские христиане и ранний социализм в арабском мире». Международный журнал исследований Ближнего Востока, вып. 5, вып. 2. 1974. С. 177–193. JSTOR, www.jstor.org/stable/162588.
- ^ Оксфордская энциклопедия современного исламского мира . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. 1995. стр. 19 . ISBN 0-19-506613-8. OCLC 94030758 .
- ^ "Абу Зарр аль-Гифари" . Оксфордские исламские исследования в Интернете . Проверено 23 января 2010 года .
- ^ И еще раз Абу Зарр . Проверено 15 августа 2011 года .
- ^ Ханна, Сами А .; Джордж Х. Гарднер (1969). Арабский социализм: документальный обзор . Лейден: Э. Дж. Брилл. С. 273–274 . Проверено 23 января 2010 года .
- ^ Ханна, Сами А. (1969). «Ат-Такафул аль-Иджтимай и исламский социализм» . Мусульманский мир . 59 (3–4): 275–286. DOI : 10.1111 / j.1478-1913.1969.tb02639.x . Архивировано из оригинального 13 сентября 2010 года.
- ^ "Социальная заработная плата - Medialternatives" . Дата обращения 4 мая 2015 .
- ^ a b c d e f g h i Парача, Надим Ф. (21 февраля 2013 г.). «Исламский социализм: история слева направо» . dawn.com . Проверено 21 ноября 2020 года .
- ↑ Беннигсен, Александр А. (15 сентября 1980 г.). Мусульманский национал-коммунизм в Советском Союзе: революционная стратегия для колониального мира . Издательство Чикагского университета. п. 76. ISBN 978-0-226-04236-7. Проверено 10 июля 2013 года .
- ↑ Abrahamian, Ervand. Иран между двумя революциями . Принстонские исследования на Ближнем Востоке. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1982. p. 463
- ^ Рахнама, Али. Исламский утопист: политическая биография Али Шариати . Лондон: IB Tauris, 1998. стр. 26.
- ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 19 июля 2011 года . Проверено 10 апреля 2009 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
- ^ Рахнама, Али. Исламский утопист: политическая биография Али Шариати . Лондон: IB Tauris, 1998. стр. 25.
- ↑ Мирза Абол Хасан Испахани , Каид-э-Азам Джинна, каким я его знал , Forward Publications Trust (1966), стр. 236
- ^ Мухаммад Реза Казими, Лиакат Али Хан: Его жизнь и работа ., Oxford University Press (2003), стр 326-327
- ^ КОНН, ХАРВИ М. «ИСЛАМСКИЙ СОЦИАЛИЗМ В ПАКИСТАНЕ: ОБЗОР». Исламские исследования , т. 15, вып. 2, 1976, с. 111–121. JSTOR , www.jstor.org/stable/20846988.
- ^ a b CONN, ХАРВИ М. (1976). «ИСЛАМСКИЙ СОЦИАЛИЗМ В ПАКИСТАНЕ: ОБЗОР» . Исламские исследования . 15 (2): 111–121. ISSN 0578-8072 .
- ^ a b c d АБУЛ АЛА МАУДИ, Экономическая проблема человека и ее исламское решение. (Лахор, 1955) https://islamicstudies.info/literature/The_Economic_Problem_of_Man_and_Its_Islamic_Solution.pdf Доступно 3 октября.
- ^ Скотт, Джеймс С. (1985). Оружие слабых: повседневные формы крестьянского сопротивления . Издательство Йельского университета. п. 171. ISBN. 978-0-300-03641-1.
- ^ Джавад, Рана (2009). Социальное обеспечение и религия на Ближнем Востоке: ливанская перспектива . Политика Press. п. 60. ISBN 978-1-86134-953-8.
- ^ Абдалла аль-Ших, Девин J. Stewart , «Закят», Оксфорд Энциклопедия исламского мира .
- ^ Ariff, Мохамед (1991). Исламский добровольный сектор в Юго-Восточной Азии: ислам и экономическое развитие Юго-Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. п. 38. ISBN 981-3016-07-8.
- ^ Де Ваал, Александр (2004). Исламизм и его враги на Африканском Роге . Издательство Индианского университета. С. 148–149. ISBN 978-0-253-34403-8.
- ^ MA Мохамед Салих (редактор: Александр Де Ваал) (2004). Исламизм и его враги на Африканском Роге . Издательство Индианского университета. С. 148–149. ISBN 978-0-253-34403-8.
- ^ Йонссон, Дэвид Дж. (Май 2006 г.). Исламская экономика и последний джихад . ISBN 9781597819800. Дата обращения 4 мая 2015 .
- ^ Бенда-Бекманн, Франц фон (2007). Социальная безопасность между прошлым и будущим: амбонские сети заботы и поддержки . LIT Verlag, Мюнстер. п. 167. ISBN. 978-3-8258-0718-4.
Цитата: Закят буквально означает то, что очищает. Это форма жертвы, которая очищает мирские блага от их мирских, а иногда и нечистых средств приобретения, и которые, согласно желанию Бога, должны быть направлены на общину.
- ^ TW Juynboll, Handleiding tot de Kennis van de Mohaamedaansche Wet volgens de Leer der Sjafiitische School, 3-е издание, Brill Academic, стр. 85-88
- ^ a b Visser, Hans & Visser, Herschel (2009). Исламские финансы: принципы и практика . Эдвард Элгар Паблишинг. п. 29. ISBN 978-1-84542-525-8.CS1 maint: использует параметр авторов ( ссылка )
- ^ Ariff, Мохамед (1991). Исламский добровольный сектор в Юго-Восточной Азии: ислам и экономическое развитие Юго-Восточной Азии . Институт исследований Юго-Восточной Азии. п. 39. ISBN 981-3016-07-8.
- ^ "Закят (милостыня)" .
- ^ «Основы ислама» .
- ^ «Мусульмане жертвуют на благотворительность больше, чем другие, - говорится в опросе в Великобритании» . nbcnews.com. 22 июля 2013 . Проверено 29 июля 2013 года .
- ^ "Анализ: основанная на вере революция помощи в мусульманском мире?" . irinnews.org. 2012-06-01 . Проверено 2 декабря 2012 .
- ^ a b Крон, Патрисия (2005), Средневековая исламская политическая мысль , Edinburgh University Press , стр. 308–9, ISBN 0-7486-2194-6
- ^ a b c d e Хамид, Шади (август 2003 г.), «Исламская альтернатива? Равенство, справедливое распределение и государство всеобщего благосостояния в халифате Умара», Возрождение: ежемесячный исламский журнал , 13 (8)(смотреть онлайн )
- ^ Крон, Патрисия (2005), Средневековая исламская политическая мысль , Издательство Эдинбургского университета , стр. 307, ISBN 0-7486-2194-6
- ^ Крон, Патрисия (2005), Средневековая исламская политическая мысль , Издательство Эдинбургского университета , стр. 308, ISBN 0-7486-2194-6
- ^ Крон, Патрисия (2005), Средневековая исламская политическая мысль , Издательство Эдинбургского университета , стр. 309, ISBN 0-7486-2194-6
- ↑ Крон, Патрисия (2005), Средневековая исламская политическая мысль , Издательство Эдинбургского университета , стр. 309–310 и 312, ISBN 0-7486-2194-6
- ↑ История базового дохода, заархивированная 21 июня 2008 г. в Wayback Machine , Basic Income Earth Network (BIEN) , получена 18 июня 2009 г.
- ↑ Грейс Кларк: пакистанский закят и ушр как система социального обеспечения
- ^ Джон Л. Эспозито, "Исламская угроза: миф или реальность?" Oxford University Press , 7 октября 1999 г., Политология, 352 стр., Стр. 77-78 .
- ↑ Джон Л. Эспосито, «Исламская угроза: миф или реальность?», Oxford University Press , 9 сентября 1993 г., 247 стр., Стр. 80-82
- ^ « Официальные лица США рассматривают конфликт в Чаде как серьезное испытание воли с Каддафи ». Gainesville Sun , 19 августа 1983 г., Служба новостей New York Times.
- ^ Vandewalle, Dirk J. (2006). История современной Ливии . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-85048-7. Проверено 26 августа 2011 года .
ревизионные комитеты.
- ^ Принципы коммунизма , Фредерик Энгельс, 1847, раздел 18. «Наконец, когда весь капитал, все производство, весь обмен будут собраны в руках нации, частная собственность исчезнет сама по себе, деньги станут излишними, производство будет настолько расширяться, а человек измениться, что общество сможет избавиться от любых его старых экономических привычек ».
- ^ аль-Каддафи, Муаммар (1976) Зеленая книга, Решение экономической проблемы: Народный комитет социализма , Ливия.
- ^ Raymond D. Гастила, «Свобода в мире: Ежегодный обзор политических прав и гражданских свобод 1997-1998,» Издатели сделка , Jan 1, 1997, 610 с,. Р. 453
- ^ «Марксизм и ислам» . Дата обращения 4 мая 2015 .
- Эспозито, Джон, изд. (1995). «Социализм и ислам» . Оксфордская энциклопедия современного исламского мира . т. 4. Издательство Оксфордского университета. С. 81–86. ISBN 0-19-506613-8. OCLC 94030758 .
- Максим Родинсон , Марксизм и мусульманский мир , Zed Press, 1979, 229 страниц, ISBN 978-0-905762-21-0 (перевод из французского справочника Максим Родинсон, Marxisme et monde musulman, Париж, Éditions du Seuil, 1972) , 698 с.).
