Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Часть серии по
Мухаммад
Круговой символ Мухаммеда
Жизнь
Карьера
Чудеса
Взгляды
Перспективы
Преемственность
Хвалить
Связанный

В раннем средневековье , христианство в значительной степени рассматривать ислам как ересь христологической и Мухаммад как лжепророк . К позднему средневековью ислам чаще относился к язычеству , а Мухаммед считался вдохновленным дьяволом . Более расслабленный или мягкий взгляд на ислам развился только в современный период, после того как исламские империи перестали быть острой военной угрозой для Европы. См. Ориентализм .

Самые ранние документально подтвержденные христианские знания о Мухаммеде восходят к византийским источникам, написанным вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году. Во время крестовых походов в средние века и войн против Османской империи в позднем средневековье христианское восприятие Мухаммеда стало более полемичным. , переходя от классификации как еретика к изображению Мухаммеда как слуги сатаны или как антихриста , который будет подвергаться пыткам в аду .

Обзор [ править ]

Основные статьи: Критика Мухаммеда § христианская критика и Мухаммед в Библии § Мухаммед как антихрист

В отличие от взглядов Мухаммеда в исламе , христианский (византийский) образ оставался крайне негативным на протяжении более тысячелетия. [1] [2] [3] В то время как евреи 7-го века и христиане- несториане, похоже, очень положительно относятся к его фигуре. [4] [5] [6]

Раннее средневековье [ править ]

Самые ранние письменные христианские знания о Мухаммеде происходят из византийских источников, написанных вскоре после смерти Мухаммеда в 632 году. В антиеврейской полемике « Учение Иакова» , диалоге между недавно обращенным христианином и несколькими евреями , один участник пишет, что его брат «написал [ему] говоря, что лживый пророк явился среди сарацин ». Другой участник Доктрины отвечает о Мухаммеде: «Он обманывает. Ибо неужели пророки приходят с мечом и колесницей ?… [Y] вы не откроете для себя ничего истинного из упомянутого пророка, кроме человеческого кровопролития». [7] Хотя Мухаммеда никогда не называют его именем, [8] [9]автор, кажется, знает о его существовании и представляет как евреев, так и христиан, рассматривающих его в негативном свете. [10] Другие современные источники, такие как сочинения Софрония Иерусалимского , не характеризуют сарацинов как имеющих своего пророка или веру, только отмечают, что нападения сарацин должны быть наказанием за христианские грехи . [11] Однако Себеос , армянский епископ и историк VII века написал вскоре после окончания первой арабской гражданской войны в отношении Мухаммеда, что в основном соответствует мусульманской традиции: «В тот период некий из них, человек сыновья Измаилапо имени Мухаммад , купец, стал известным. Проповедь о Пути Истины, якобы по повелению Божию, был ниспослан им, и [Мухаммаду] учил их распознавать Бог Авраама, тем более , что он был проинформирован и осведомлен об истории мозаики. Поскольку команда пришла Свыше, он приказал всем собраться вместе и объединиться в вере. Отказавшись от благоговения перед суетными вещами, они обратились к Богу живому, явившемуся их отцу Аврааму. Мухаммад постановил, что они не должны есть падаль, не пить вино, не говорить неправду и не прелюбодействовать. Он сказал: «Бог обещал эту страну Аврааму и его сыну после него на вечность. И то, что было обещано, исполнилось в то время, когда [Бог] возлюбил Израиль. Теперь, однако, вы сыновья Авраама и Бог исполнит обещание, данное Аврааму и его сыну на вас. Только любите Бога Авраама и идите и возьмите страну, которую Бог дал вашему отцу Аврааму. Никто не сможет успешно противостоять вам в войне, поскольку Бог с вами. ""[12] Себеосзнает имя Мухаммеда и что он был купцом по профессии. Он представляет собой хорошее резюме проповедей Мухаммеда и четырех запретов, упомянутых в Коране.

Знания о Мухаммеде стали доступны в христианском мире после раннего распространения его религии [13] [14], а затем и после перевода полемического труда Иоанна Дамаскина , который использовал фразу « лжепророк » в «Ереси в воплощении: Как они возникли и откуда взяли свое происхождение ". [15] [16] Согласно Британской энциклопедии, христианские знания о жизни Мухаммеда «почти всегда использовались оскорбительно». [1] Другим влиятельным источником были Epistolae Saraceni или «Письма сарацина», написанные восточным христианином и переведенные на латынь с арабского языка. [1]Начиная с IX века и далее, на латыни писались крайне негативные биографии Мухаммеда [1], такие как биография Альваро Кордовского, провозгласившая его антихристом . [17] христианство также получило некоторые знания о Мухаммаде через мосарабы Испании, такие как 9-го века Евлогий Кордова , [1] , который был одним из Мучеников Кордовы .

Высокое средневековье [ править ]

Дополнительная информация: Vita Mahumeti
«Мухаммед и убитый монах», гравюра Лукаса ван Лейдена 1508 года - инцидент, не подтвержденный исламскими отчетами о жизни Мухаммеда.

В 11 веке Петрус Альфонси , еврей, принявший христианство, был еще одним источником информации о Мухаммеде в Мозарабе. [1] Позже, в XII веке, Петр Достопочтенный , который видел в Мухаммеде предшественника антихриста и преемника Ария , [17] приказал перевести Коран на латынь ( Lex Mahumet pseudoprophete ) и собрать информацию о Мухаммеде. так что исламские учения могли быть опровергнуты христианскими учеными. [1]

В течение XIII века европейские биографы завершили свою работу о жизни Мухаммеда в серии работ таких ученых, как Питер Паскуаль , Рикколдо да Монте ди Кроче и Рамон Луллий [1], в которых Мухаммед был изображен как антихрист, в то время как ислам был показан быть христианской ересью . [1] Тот факт, что Мухаммад был неграмотным, что он женился на богатой вдове, что в дальнейшей жизни у него было несколько жен, что он участвовал в нескольких войнах и что он умер, как обычный человек, в отличие от христианской веры в Сверхъестественный конец земной жизни Иисуса - все аргументы, использованные для дискредитации Мухаммеда. [1]

Средневековые ученые и церковники считали ислам творением Мухаммеда, который, в свою очередь, был вдохновлен сатаной. Кеннет Сеттон писал, что Мухаммеда часто клеветали и превращали в легенды, преподанные проповедниками как факт. [18] Например, чтобы показать, что Мухаммад был антихристом, утверждалось, что Мухаммад умер не в 632 году, а в 666 году - числе зверя - в другой вариации на тему числа " 666 "также использовалось для обозначения периода времени, в течение которого мусульмане будут владеть землей. [17] Словесное выражение христианского презрения к исламу было выражено в том, что его имя превратилось из Мухаммеда в Махаунда , «воплощенного дьявола». [19]Другие обычно подтверждали благочестивым христианам, что Мухаммед плохо кончил. [18] По одной из версий, после того, как он впал в пьяный ступор, его съело стадо свиней, и это было приписано причиной того, что мусульмане запретили употребление алкоголя и свинины. [18] В другом рассказе о запрете на алкоголь Мухаммед узнает о Библии от еврея и еретика- арианца . Мухаммад и монах напиваются и засыпают. Еврей убивает монаха мечом Мухаммеда. Затем он обвиняет Мухаммеда, который, полагая, что совершил преступление в пьяной ярости, запрещает употребление алкоголя. [20]

Leggenda di Maometto - еще один пример такой истории. Согласно этой версии, в детстве Мухаммеда обучал черным искусствам христианский злодей-еретик, который избежал заключения христианской церковью , сбежав на Аравийский полуостров ; будучи взрослым, он основал ложную религию, выборочно выбирая и искажая тексты из Библии для создания ислама. Он также приписывал мусульманскому празднику пятницу «dies Veneris» (день Венеры ), в отличие от еврейского (суббота) и христианского (воскресенье), развращенности его последователей, что отражалось в их множественности жен. [18]Весьма негативное изображение Мухаммеда как еретик, лжепророк, ренегаты кардинал или основатель насильственному религии также нашло свой путь во многие других произведения европейской литературы, такие , как шансон де Гест , Ленгленд «s Пирс Пахарь , и Джон Лидгейт «S Падение принцев . [1]

Мухаммед распахивает грудь в иллюстрации Уильяма Блейка к « Божественной комедии » Данте Алигьери.

Золотая легенда тринадцатого века , бестселлер того времени, содержащая собрание житий, описывает «Магумет (Магомет, Мухаммад)» как «лжепророка и колдуна», подробно описывая его раннюю жизнь и путешествия в качестве купца через его брак с вдова, Хадиджа, и продолжает предполагать, что его «видения» возникли в результате эпилептических припадков и вмешательства ренегата- несторианского монаха по имени Сергий. [21]

Божественная комедия [ править ]

Мухаммед терпит наказание в аду. Из иллюстраций Гюстава Доре к " Божественной комедии" (1861 г.)

В « Божественной комедии» Данте Алигьери Мухаммед находится в девятом рву Малебольджа , восьмом царстве, предназначенном для тех, кто вызвал раскол; в частности, он был помещен в число сеятелей религиозной розни. Мухаммед изображается разделенным пополам, с торчащими внутренностями, что свидетельствует о его статусе ересиарха (Песнь 28):

Ни один бочонок, даже тот, где обручи и посохи идут в разные стороны, никогда не раскололся, как тот потрепанный грешник, которого я видел, оторванный от подбородка туда, где мы пердим внизу.
Его кишки висели между ног и отображали Его жизненно важные органы, включая тот жалкий мешок, который превращает в дерьмо все, что попадает в глотку.
Когда я смотрел на него, он оглянулся и своими руками открыл грудь, Сказав: «Смотри, как я расколол себе трещину! Посмотри, какой извращенный и сломанный Мухаммед! Передо мной идет Али , его лицо расщеплено от подбородка до макушки. , убитый горем ". [22]
Мухаммед, замученный в аду, из фрески в базилике Сан-Петронио

Эта сцена часто изображается в иллюстрациях к « Божественной комедии» . Мухаммед представлен в 15- м веке фреска Страшного суда Джованни да Модена и опираясь на Данте, в Сан - Петронио базилики в Болонье , [23] , а также в художественных работ Сальвадора Дали , Огюста Родена , Уильям Блейк и Гюстава Доре . [24]

Одним из распространенных обвинений в адрес Мухаммеда было то, что он был самозванцем, который, чтобы удовлетворить свои амбиции и похоть, распространял религиозные учения, которые, как он знал, были ложными. [25] Культурный критик и писатель Эдвард Саид писал в Ориентализме относительно изображения Данте Мухаммеда:

Эмпирические данные о Востоке […] имеют очень мало значения [например, в работе Данте]; то, что имеет значение и имеет решающее значение, […] никоим образом не ограничивается профессиональным ученым, но, скорее, является общим достоянием всех, кто думал о Востоке на Западе […]. Что […] Данте пытался сделать в Inferno , так это […] охарактеризовать Восток как чуждый и схематично включить его в театральную сцену, аудитория, менеджер и актеры которой […] предназначены только для Европы. Отсюда колебания между знакомым и чужим; Мухаммед всегда самозванец (знакомый, потому что он притворяется похожим на Иисуса, которого мы знаем) и всегда восточный (чуждый, потому что, хотя он в некотором роде «похож» на Иисуса, он в конце концов не похож на него). [26]

Более позитивная интерпретация появляется в Estoire del Saint Grail 13-го века , первой книге на обширных территориях Британии , Lancelot-Grail . Описывая путешествия Иосифа из Аримафеи , хранителя Святого Грааля , автор говорит, что большинство жителей Ближнего Востока были язычниками до прихода Мухаммеда, который показан как истинный пророк, посланный Богом, чтобы принести христианство в этот регион. Однако эта миссия провалилась, когда гордость Мухаммеда заставила его изменить волю Бога, тем самым обманув своих последователей. Тем не менее религия Мухаммеда изображается значительно превосходящей язычество. [27]

Более поздние презентации [ править ]

Мухаммед в Нюрнбергских хрониках

Изображение ислама в путешествиях сэра Джона Мандевилля также относительно позитивно, хотя и со многими неточными и мифическими чертами. Говорят, что мусульмане легко обращаются в христианство, потому что их верования уже во многом схожи и что они верят, что только христианское откровение продлится до конца света. Показано, что нравственное поведение мусульман того времени выше, чем у христиан, и является постоянным укором христианскому обществу. [28]

Изображения Мухаммеда в форме пикареского романа начали появляться с 13 века, например, в романе Александра дю Понта « Махом» , переводе Мираджа , Escala de Mahoma («Лестница Мухаммеда»). придворный врач Альфонсо X Кастильского и Леонского и его сын. [1]

Средневековая европейская литература часто называла мусульман « неверными » или «язычниками» в таких прозвищах, как « враг пайним» . Эти изображения, такие как в «Песне о Роланде», представляют мусульман, поклоняющихся Мухаммеду (пишется, например, «Махом» и «Махумет») как богу, и изображают их поклоняющимися различным божествам в форме « идолов », от Аполлиона до Люцифера , но приписывая им главное божество, известное как « Термагант ». [17] [29]

И наоборот, в средневековых романах, таких как французский цикл Артура, язычники, такие как древние бритты или жители Сарраса до обращения короля Эвелаки, который предположительно жил задолго до рождения Мухаммеда, часто описываются как поклоняющиеся тому же множеству. богов и во всех отношениях идентичны воображаемым (поклоняющимся Термаганту) мусульманам. Точно так же определение « сарацина » в « Summa de Poenitentia » Раймонда Пеньяфорта начинается с описания мусульман, но заканчивается включением каждого человека, который не является ни христианином, ни евреем.

Когда рыцарей-тамплиеров судили за ересь, часто упоминалось их поклонение демону Бафомету , который косвенно отличался сходством с обычным использованием имени Мухаммеда, которое использовалось христианскими писателями того времени, - Магомет. [30] Все эти и другие вариации на эту тему были созданы в «настроении времени» того, что считалось мусульманско-христианским конфликтом, поскольку средневековая Европа выстраивала концепцию «великого врага» вслед за Быстрый успех первых мусульманских завоеваний вскоре после падения Западной Римской империи , а также отсутствие реальной информации на Западе о таинственном Востоке. [25]

Мухаммед описывается как « псевдопророк » в византийских и поствизантийских религиозных и исторических текстах, как, например, Никетас Хониат (12-13 вв.). [31]

В Heldenbuch-PROSA , прозаическое предисловие к рукописи Heldenbuch из DIEBOLT фона Hanowe из 1480, демона Machmet , кажется, матерей германского героя Dietrich и строит «Bern» ( Верону ) в течение трех дней.

См. Также [ править ]

  • Бафомет
  • Христианство и ислам
  • Иисус в исламе
  • Mahound
  • Мусульманин
  • Мухаммед в Библии
  • Ориентализм
  • Сарацин
  • Termagant

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ a b c d e f g h i j k l "Мухаммад". Британская энциклопедия. 2007. Британская энциклопедия онлайн. 10 января 2007 г., статья на eb.com .
  2. ^ Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-511233-4. стр.14
  3. Перейти ↑ Watt, W. Montgomery (1974). Мухаммед: пророк и государственный деятель . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-881078-4. Новое издание, стр.231
  4. ^ «Увидеть ислам, как это видели другие - YouTube» . www.youtube.com . Проверено 25 декабря 2020 .
  5. ^ «Увидеть ислам, как это видели другие - YouTube» . www.youtube.com . Проверено 25 декабря 2020 .
  6. ^ "Ранние мнения о Мухаммеде" . www.facebook.com . Проверено 25 декабря 2020 .
  7. ↑ Вальтер Эмиль Кэги-младший, «Первые византийские реакции на арабское завоевание», История церкви , Vol. 38, № 2 (июнь 1969 г.), стр. 139–149, с. 139–142, цитата из Doctrina Jacobi nuper baptizati 86–87
  8. ^ Магомет , среди других англизировал форм (например, Mahound ), были популярны для оказания арабского имени Мухаммад, несет основателя религии ислама (умер 633). В литературном обиходе теперь заменена более правильной формой Мухаммед.
  9. ^ Новый английский словарь по историческим принципам , том 6. Филологическое общество (Великобритания) . Стр. 38
  10. ^ Kaegi стр. 139–149, с. 139–142
  11. ^ Kaegi стр. 139–149, с. 139–141,
  12. ^ Бедросян, Роберт (1985). История Себеоса . Нью-Йорк. С. Глава 30.
  13. ↑ Генри Стуббе. Отчет о подъеме и прогрессе магометанства, стр. 211.
  14. ^ Оксфордский компаньон христианской мысли . Под редакцией Адриана Гастингса, Алистера Мэйсона, Хью Пайпера. Стр. 330.
  15. ^ http://orthodoxinfo.com/general/stjohn_islam.aspx
  16. ^ Источник: "Фонтан Мудрости" ( pege gnoseos ), часть II: "касается Ересь" ( пери aipeseon )
  17. ^ a b c d Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). « Западная враждебность к исламу и пророчества турецкой гибели ». Дайан Паблишинг. ISBN 0-87169-201-5 . стр. 4-15 
  18. ^ a b c d Кеннет Мейер Сеттон (1 июля 1992 г.). « Западная враждебность к исламу и пророчества турецкой гибели ». Дайан Паблишинг. ISBN 0-87169-201-5 . стр. 1–5 
  19. ^ Ривз, Миноу (2003). Мухаммед в Европе: Тысяча лет создания западных мифов . NYU Press. ISBN 978-0-8147-7564-6., стр.3
  20. ^ Бушкович, Пол, "Православие и ислам в России", Штейндорф, Л. (ред) Религия и интеграция в Москве в России: Konzepte und Praktiken, Potentiale und Grenzen 14.-17. Ярхундерт , Otto Harrassowitz Verlag, 2010, стр.128.
  21. ^ Voragine, Якоб де (2012-04-22). Золотая легенда: чтения о святых . ISBN 978-0691154077.
  22. ^ Сет Циммерман (2003). Ад Данте Алигьери . iUniverse. п. 191. ISBN. 0-595-28090-0.
  23. ^ Филип Уиллан (2002-06-24). «Заговор Аль-Каиды с целью взорвать фреску болонской церкви» . Хранитель .
  24. ^ Айша Акрам (2006-02-11). «Что стоит за возмущением мусульманских карикатур» . Хроники Сан-Франциско .
  25. ^ a b Ватт, Монтгомери, Мухаммед: пророк и государственный деятель. Oxford University Press, 1961. Из стр. 229.
  26. ^ Саид, Эдвард (1979). Ориентализм . Винтажные книги. п. 68. ISBN 978-0-394-74067-6.
  27. Перейти ↑ Lacy, Norris J. (Ed.) (1 декабря 1992 г.). Ланселот-Грааль: Старофранцузская король Вульгата и пост-Вульгата в переводе, том 1 из 5. Нью-Йорк: Гарланд. ISBN 0-8240-7733-4 . 
  28. ↑ Путешествия сэра Джона Мандевиля , ГЛАВА XV.
  29. ^ Словарь Пивные фразы и Fable , " сварливая
  30. ^ Магомет по- прежнему является польским и французским словом для английского «Мухаммад».
  31. ^ Май, Анджело (1840). Spicilegium romanum ...: Patrum ecclesiasticorum Serapionis, Ioh. Chrysostomi, Cyrilli Alex., Theodori Mopsuesteni, Procli, Diadochi, Sophronii, Ioh. Monachi, Paulini, Claudii, Petri Damiani scripta varia. Пункт ex Nicetae Thesauro excrpta, biographi sacri veteres, et Asclepiodoti militare fragmentum . typis Collegii urbani. п. 304.

Источники [ править ]

  • Эрнст, Карл (2004). Вслед за Мухаммедом: переосмысление ислама в современном мире . Пресса Университета Северной Каролины. ISBN 0-8078-5577-4.
  • Эспозито, Джон (1998). Ислам: прямой путь . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-511233-4.
  • Эспозито, Джон (1999). Исламская угроза: миф или реальность? . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-513076-6.
  • Ривз, Миноу (2003). Мухаммед в Европе: Тысяча лет создания западных мифов . NYU Press. ISBN 978-0-8147-7564-6.
  • Шалем, Авиноам. Создание образа Мухаммеда в Европе. Вальтер де Грюйтер, Берлин и Бостон, 2013 г.
  • Шиммель, Аннемари (1992). Ислам: Введение . SUNY Нажмите. ISBN 0-7914-1327-6.
  • Шиммель, Аннемари (1995). Mystische Dimensionen des Islam . Инзель, Франкфурт. ISBN 3-458-33415-7.
  • Толан, Джон (2002). Сарацины: ислам в европейском воображении . Издательство Колумбийского университета, Нью-Йорк. ISBN 978-0231123334.
  • Ватт, У. Монтгомери (1961). Мухаммед: пророк и государственный деятель . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-881078-4.
  • Ватт, В. Монтгомери (1974). Мухаммед: пророк и государственный деятель . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-881078-4. Новый выпуск.
  • Уильям Монтгомери Ватт, Встречи мусульман и христиан. Восприятие и заблуждения
  • Ирвинг, У. (1868). Магомет и его преемники . Нью-Йорк: Патнэм

Энциклопедии

  • Ф. Буль; А. Т. Уэлч; Аннемари Шиммель; A. Noth; Trude Ehlert (ред.). «Разные статьи». Энциклопедия ислама онлайн . Brill Academic Publishers. ISSN  1573-3912 .
  • Новая Британская энциклопедия (Rev ed.). Encyclopdia Britannica, Incorporated. 2005. ISBN 978-1-59339-236-9.