| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
Значок или образок (от греческий εἰκών EIKON «изображения, сходству») является религиозным произведением искусства, чаще всего являются картины , в культурах Восточной православной , восточных православных , в Римско - католической и некоторых восточных католических церквей. Это не просто произведения искусства; «Икона - это священный образ, используемый в религиозном обряде». [1] Чаще всего встречаются такие темы, как Христос , Мария , святые и ангелы.. Хотя этот термин особенно ассоциируется с портретными изображениями, сосредоточенными на одной или двух основных фигурах, этот термин также охватывает большинство религиозных образов в различных художественных средствах массовой информации, созданных восточным христианством , включая повествовательные сцены, обычно из Библии или житий святых.
Иконы также могут быть отлиты из металла, вырезаны из камня, вышиты на ткани, нарисованы на дереве, выполнены мозаикой или фресками, напечатаны на бумаге или металле и т. Д. Сопоставимые изображения из западного христианства могут быть классифицированы как «иконы», хотя « iconic "может также использоваться [ кем? ] для описания статического стиля религиозного образа.
Восточно-православная традиция считает, что создание христианских изображений восходит к самым ранним дням христианства и с тех пор является непрерывной традицией. Современная академическая история искусства считает, что, хотя изображения, возможно, существовали раньше, традиция может быть прослежена только до 3-го века, и что изображения, которые сохранились в раннехристианском искусстве, часто сильно отличаются от более поздних. Иконы более поздних веков могут быть связаны, часто тесно, с изображениями V века и позже, хотя очень немногие из них сохранились. Повсеместное уничтожение изображений произошло во время византийского иконоборчества.726–842, хотя это окончательно решило вопрос о пригодности изображений. С тех пор иконы имеют большую преемственность стиля и сюжета; намного больше, чем в иконах западной церкви . В то же время происходили изменения и развитие.
История [ править ]
Появление значка [ править ]
Дохристианские религии создавали и использовали произведения искусства. [3] Статуи и изображения различных богов и божеств регулярно поклонялись и почитались. Неясно, когда христиане взялись за такую деятельность. Христианская традиция, восходящая к 8-му веку, идентифицирует Луку Евангелиста как первого иконописца, но это может не отражать исторические факты. [4]
Помимо легенды о том, что Пилат создал образ Христа, Евсевий Кесарийский в IV веке в своей « Истории Церкви» дает более существенную ссылку на «первую» икону Иисуса. Он рассказывает , что король Абгар из Эдессы (умер с. 50 н.э.) послал письмо Иисусу в Иерусалиме, прося Иисуса прийти и исцелить его от болезни. В этой версии истории Абгара не упоминается изображение, но более поздняя версия, найденная в сирийской Доктрине Аддаи ( ок. 400?), Упоминает нарисованное изображение Иисуса в этой истории; и даже позже, в отчете 6-го века, приведенном Евагрием Схоластиком нарисованное изображение трансформируется в изображение, которое чудесным образом появилось на полотенце, когда Христос прижал ткань к своему влажному лицу. [5] Дальнейшие легенды рассказывают, что ткань оставалась в Эдессе до 10 века, когда ее забрали [ кем? ] в Константинополь . Он пропал без вести в 1204 году, когда крестоносцы разграбили Константинополь, но к тому времени многочисленные копии прочно утвердили его знаковый тип.
Христианин 4-го века Элий Лампридиус создал самые ранние известные письменные записи христианских изображений, рассматриваемых как иконы (в языческом или гностическом контексте), в его Жизни Александра Севера (xxix), которая составляла часть истории Августа . По Lampridius, император Александр Север ( г . 222-235 ), сам не христианин, хранила внутреннюю часовню для почитания образов обожествленных императоров, портреты его предков, и Христа, Аполлония , Орфея и Авраамом . Святой Ириней , (c. 130–202) в своей книге « Против ересей» (1: 25; 6) пренебрежительно говорит о гностических карпократах :
У них также есть изображения, некоторые из которых нарисованы, а другие созданы из различных материалов; в то время как они утверждают, что подобие Христа было сделано Пилатом в то время, когда Иисус жил среди них. Они венчают эти образы и ставят их вместе с образами философов мира, то есть с образами Пифагора, Платона, Аристотеля и прочих. У них есть также другие способы почитания этих изображений, аналогичные тому, как это делали язычники [язычники].
С другой стороны, Ириней не говорит критически об иконах или портретах в общем смысле - только об использовании икон некоторыми гностическими сектантами.
Другая критика почитания изображений появляется в неканонических Деяниях Иоанна 2-го века (обычно считающихся гностическим произведением), в которых апостол Иоанн обнаруживает, что один из его последователей сделал его портрет, и почитает его: ( 27)
... он [Иоанн] вошел в спальню и увидел портрет старика, увенчанный гирляндами, и поставленные перед ним лампы и жертвенники. И он позвал его и сказал: Ликомед, что ты имеешь в виду под этим портретом? Неужели здесь изображен один из твоих богов? Я вижу, что вы все еще живете по-язычески.
Позже в отрывке Иоанн говорит: «Но то, что вы сейчас сделали, - это ребячество и несовершенность: вы нарисовали мертвое подобие мертвого».
По крайней мере, некоторые из иерархии христианских церквей в начале 4-го века все еще были категорически против икон. На Испанском неэкуменическом Синоде Эльвиры ( ок. 305 г.) епископы пришли к выводу: «Картины нельзя размещать в церквях, чтобы они не становились объектами поклонения и поклонения». [6]
Епископ Саламинский Епифаний написал письмо 51 Иоанну, епископу Иерусалимского ( ок. 394 г.), в котором он рассказал, как он разрушил изображение в церкви и увещевал другого епископа, что такие изображения «противоречат ... нашей религии. ". [7]
В другом месте в своей истории Церкви , Евсевий сообщает , видя , что он принял за портреты Иисуса, Петра и Павла , а также упоминает бронзовую статую в Баниас / Paneas под гору Хермон, которой он писал: «Они говорят , что эта статуя является изображением Иисуса »( HE 7:18); Кроме того, он сообщает, что местные жители считали изображение памятником исцеления женщины с кровотечением Иисусом (Луки 8: 43–48), потому что на нем был изображен стоящий мужчина в двойном плаще и с протянутой рукой, и женщина стоит на коленях перед ним, протягивая руки, как будто в мольбе. Джон Фрэнсис Уилсон [8]предполагает возможность того, что это относится к языческой бронзовой статуе, истинная личность которой была забыта; некоторые [ кто? ] Думали , что это представляет Эскулапа , греческий бог исцеления, но описание стоящей фигуры и женщина на коленях в прошении точно совпадает изображения найдены на монетах с изображением бородатого императора Адриана ( г . 117-138 ) , достигая к женским фигура, символизирующая провинцию, преклонила колени перед ним.
Когда Констанция ( единокровная сестра императора Константина) спросила об образе Иисуса, Евсевий отказал в просьбе, ответив: «С другой стороны, изображать чисто человеческую форму Христа до его преобразования - значит нарушать заповедь Бог и впасть в языческое заблуждение ». [9] Отсюда Ярослав Пеликан называет Евсевия «отцом иконоборчества». [1]
После того, как император Константин I в 313 году официально признал христианство в Римской империи, огромное количество язычников обратилось в христианство . Вероятно, этот период христианизации [ оригинальное исследование? ] увидел, что использование христианских изображений стало очень распространенным среди верующих, хотя и сильно отличалось от языческих привычек. Робин Лейн Фокс утверждает [10]: «К началу пятого века мы знаем о владении личными иконами святых; к 480–500 годам мы можем быть уверены, что внутренняя часть алтаря святого будет украшена изображениями и вотивами. портреты, практика, которая, вероятно, началась раньше ".
Когда сам Константин ( т . 306-337 ) , видимо , перешли в христианство, большинство его подданных остались язычниками. Римская императорский культ божеств императора, выраженный через традиционные горении свечи и предложение ладана к изображению императора, переносились [ кем? ] на какое-то время, потому что было бы политически опасно пытаться его подавить. [ необходима цитата ] Действительно, в 5 веке суды и муниципальные здания империи все еще чествовали портрет правящего императора таким образом. В 425 г. Филосторгий , якобы арианинХристиан, обвинил православных христиан в Константинополе в идолопоклонстве, потому что они все еще так почитали образ императора Константина Великого. Дикс отмечает, что это произошло более чем за столетие до того, как мы находим первое упоминание о подобном почитании образа Христа, Его апостолов или святых, но что это могло бы показаться естественным продолжением образа Христа, Царя Небесного и Земля, заслуживающая такого же почитания, как и земному римскому императору. [11] Однако православные, восточные католики и другие группы настаивают на явном различении почитания икон и поклонения идолам язычниками. [12]
Феодосий Юстиниану [ править ]
После принятия христианства как единственной допустимой римской государственной религии при Феодосии IХристианское искусство стало меняться не только по качеству и изысканности, но и по характеру. В немалой степени это произошло благодаря тому, что христиане впервые получили свободу открыто выражать свою веру без преследований со стороны государства, в дополнение к распространению веры на небедные слои общества. Начали появляться картины с изображением мучеников и их подвигов, и ранние писатели отмечали их реалистичность, один из элементов языческого искусства, который несколько христианских писателей критиковали, - способность подражать жизни. Писатели в основном критиковали языческие произведения искусства за указание на ложных богов, тем самым поощряя идолопоклонство. Статуи в круге избегались как слишком близкие к главному художественному центру языческих культовых практик, как они продолжали оставаться (за некоторыми небольшими исключениями) на протяжении всей истории восточного христианства..
Нил Синайский (dc 430) в своем Послании к Гелиодору Силентиарию описывает чудо, в котором святой Платон Анкирский явился христианину во сне. Святителя узнали, потому что юноша часто видел его портрет. Это распознавание религиозного явления от подобия к образу также было характерно для языческих благочестивых описаний явлений богов людям и было регулярным топосом в агиографии. Один критически настроенный реципиент видения святого Димитрия Салоникского, по- видимому, указал, что этот святой напоминал его «более древние» изображения - предположительно, мозаики 7-го века, все еще находящиеся в Хагиос Деметриос.. Другой, африканский епископ, был спасен из арабского рабства молодым солдатом по имени Деметриос, который велел ему пойти в свой дом в Салониках. Обнаружив, что большинство молодых солдат в городе, похоже, зовут Деметриос, он сдался и пошел в самую большую церковь в городе, чтобы найти своего спасителя на стене. [13]
В этот период церковь начала препятствовать тому, чтобы все нерелигиозные человеческие изображения - фигуры Императора и жертвователей считались религиозными. Это стало в значительной степени эффективным, так что большинство населения могло когда-либо видеть только религиозные изображения и изображения правящего класса. Слово «икона» относилось ко всем изображениям, а не только к религиозным, но для них не было необходимости в отдельном слове.
Портрет Марии Луки [ править ]
Именно в контексте, относящемся к V веку, появляется первое упоминание об изображении Марии, нарисованном с натуры, хотя более ранние рисунки на стенах катакомб имеют сходство с современными иконами Марии. Теодор Лектор в своей « Истории Церкви 6-го века» 1: 1 [14] утверждал, что Евдокия (жена императора Феодосия II , ум. 460 г.) отправила из Иерусалима изображение « Богородицы » по имени Икона Одигитрии. Пульхерия , дочь Аркадия , бывшего императора и отца Феодосия II. Было указано, что изображение было «нарисовано апостолом Лукой».
Маргарита Гуардуччи рассказывает о предании, согласно которому оригинальная икона Марии, приписываемая Луке, отправленная Евдокией в Пульхерию из Палестины, была большой круглой иконой только с ее головой. Когда икона прибыла в Константинополь, ее поместили в качестве головы в очень большую прямоугольную икону, изображающую ее с младенцем Христом, и именно эта составная икона стала исторически известной как Одигитрия. Далее она заявляет еще одно предание, согласно которому, когда последний латинский император Константинополя, Болдуин II , бежал из Константинополя в 1261 году, он взял с собой эту оригинальную круглую часть иконы. Это оставалось во владении династии Анжуйскиху которого он также был вставлен в гораздо более крупное изображение Марии и младенца Христа, которое в настоящее время хранится над главным алтарем церкви бенедиктинского аббатства в Монтеверджине . [15] [16] К сожалению, эта икона в последующие столетия неоднократно перекрашивалась, поэтому трудно определить, как могло бы выглядеть исходное изображение лица Марии. Однако Гуардуччи также заявляет, что в 1950 году древнее изображение Марии [17] в церкви Санта-Франческа Романа было определено как очень точное, но обратное зеркальное отображение оригинальной круглой иконы, которая была сделана в V веке и перенесена в Рим, где он сохранился до наших дней. [18]
В более поздних традициях число икон Марии, приписываемых Луке, значительно увеличилось; [19] Salus Populi Romani , что Богородица Владимира , тем Богородице Иверская на Афоне , в Богородица Тихвинская , что Дево Смоленска и Ченстоховская икона Божией Матери , являются примерами, а другой в соборе на Фомы горе , которая считается одним из семи, написанных святым Лукой Евангелистом и привезенных в Индию святым Фомой . [20] В Эфиопии есть как минимум семь человек. [21]Биссера В. Пентчева заключает: «Миф [Лука рисует икону] был изобретен для того, чтобы поддержать законность почитания икон во время иконоборческой полемики [VIII и IX века]. Заявляя о существовании портрета Богородицы, написанного при ее жизни евангелистом Лукой, исполнители этого вымысла сфабриковали доказательства апостольского происхождения и божественного одобрения образов ». [1]
В период до и во время иконоборческой полемики количество историй, приписывающих создание икон новозаветному периоду, значительно увеличилось, причем несколько апостолов и даже сама Дева, как полагали, выступали в качестве художника или заказчика изображений (также вышитых в случае девственница).
Иконоборческий период [ править ]
С самого начала христианство продолжало противодействовать изображениям и их неправильному использованию . «Всякий раз, когда изображения угрожали получить чрезмерное влияние в церкви, теологи стремились лишить их власти». [22] Кроме того, «нет века между четвертым и восьмым, в котором не было бы каких-либо доказательств противостояния изображениям даже внутри Церкви». [23] Тем не менее, популярность икон гарантировала их дальнейшее существование, в то время как никаких систематических извинений за или против икон, доктринального разрешения или осуждения икон еще не существовало.
Использование икон было серьезно оспорено властью Византийской Империи в 8 веке. Хотя к тому времени оппозиция изображениям прочно укоренилась в иудаизме и исламе, приписывание толчка к иконоборческому движению в восточном православии мусульманам или евреям « кажется сильно преувеличенным, как современниками, так и современными учеными ». [24]
Несмотря на свою значимость в истории религиозной доктрины, византийские споры по поводу изображений не рассматриваются как первостепенные в византийской истории. «Немногие историки до сих пор считают, что это была величайшая проблема того периода ...» [25]
Иконоборческий Период начался , когда изображения были запрещены императором Львом III Исавр где- то между 726 и 730. Под его сын Константин V , совет запрещая почитание образ был проведен в Иерия близ Константинополя в 754. Изображение почитания позже был восстановлен в имп Regent Ирэн , при котором был проведен другой собор, отменивший решения предыдущего иконоборческого собора и получивший название Седьмого Вселенского Собора . Собор предал анафеме всех, кто придерживался иконоборчества, то есть тех, кто считал, что почитание изображений является идолопоклонством. Затем запрет был снова введен Львом V в 815 году. И, наконец, иконопочитание было окончательно восстановлено.Императрица-регентша Феодора в 843 году.
С тех пор все византийские монеты имели религиозное изображение или символ на реверсе , обычно изображение Христа для более крупных номиналов, с головой Императора на лицевой стороне, что укрепляло связь государства и божественного порядка. [13]
Acheiropoieta [ править ]
Традиция acheiropoieta ( ἀχειροποίητα , буквально «не вручную») возникла в иконах, которые, как утверждается, возникли чудесным образом, а не художником-человеком. Такие изображения функционировали как могущественные реликвии, а также как иконы, и их изображения, естественно, считались особенно авторитетными в отношении истинного внешнего вида предмета: естественно, и особенно из-за нежелания принимать простые человеческие произведения как воплощающие что-то божественное, обычное дело. христианского осуждения рукотворных « идолов ». Подобно иконам, которые, как считается, были написаны непосредственно с живого предмета, они поэтому служили важными ориентирами для других изображений в традиции. Помимо развитой легенды о мандилионеили « Образ Эдессы» - это рассказ о Покрове Вероники , само название которой означает «истинный образ» или «истинный образ», а страх перед «ложным образом» остается сильным.
Стилистические разработки [ править ]
Хотя более ранние записи их использование, нет панели иконки раньше , чем некоторые из 6 - го века , хранящегося в греческой православном монастыре Святой Екатерины в Египте не выжить, [26] , как и другие примеры в Риме все были резко покрашен. Таким образом, сохранившиеся свидетельства самых ранних изображений Христа, Марии и святых происходят от настенных росписей, мозаик и некоторых резных фигурок. [27] Они реалистичны по внешнему виду, в отличие от более поздней стилизации. Они в целом похожи по стилю, хотя часто намного превосходят по качеству портреты мумий, сделанные воском ( энкаустика ) и найденные вФайюм в Египте. Как мы можем судить по таким предметам, первые изображения Иисуса были скорее общими, чем портретными, и обычно представляли его как безбородого молодого человека. Это было за некоторое время до появления первых примеров длинноволосого бородатого лица, которое позже стало стандартом, когда появился образ Иисуса. Когда они действительно начали появляться, вариации все еще были. Августин Гиппопотам (354–430) [28] сказал, что никому не было известно о внешности Иисуса или Марии. Однако Августин не был жителем Святой Земли и поэтому не был знаком с местным населением и их устными традициями. Постепенно изображения Иисуса приобрели характеристики портретных изображений.
В то время манера изображения Иисуса еще не была единообразной, и возникли разногласия по поводу того, какой из двух наиболее распространенных икон следует отдавать предпочтение. Первая или «семитская» форма изображала Иисуса с короткими и «вьющимися» волосами; на втором изображен бородатый Иисус с пробором посередине, как был изображен бог Зевс. Теодорус Лектор заметил [29], что из двоих тот, у кого короткие и вьющиеся волосы, был «более аутентичным». В подтверждение своего утверждения он приводит историю (отрывок из которой - Иоанн Дамаскин) о том, что язычник, которому было поручено нарисовать образ Иисуса, использовал форму «Зевса» вместо «семитской» формы, и что в качестве наказания его руки иссохли.
Хотя их развитие было постепенным, мы можем датировать полное появление и общее церковное (в отличие от просто популярного или местного) принятие христианских образов как почитаемых и чудотворных объектов к VI веку, когда, как пишет Ганс Бельтинг, [ 30] «мы впервые слышим об использовании церковью религиозных образов». «По мере того, как мы приближаемся ко второй половине шестого века, мы обнаруживаем, что изображения привлекают прямое почитание, и некоторым из них приписывают совершение чудес». [31] Сирил Манго пишет: [32]«В постюстинианский период икона играет все более важную роль в народном богослужении, и появляется множество рассказов о чудесах, связанных с иконами, некоторые из них довольно шокируют наши глаза». Однако более ранние ссылки Евсевия и Иринея указывают на почитание изображений и сообщают о чудесах, связанных с ними, еще во II веке.
Символизм [ править ]
В иконах восточного православия и раннесредневекового Запада очень мало места для художественной свободы. Почти все в изображении имеет символический аспект. У Христа, святых и ангелов есть нимбы. У ангелов (и часто у Иоанна Крестителя ) есть крылья, потому что они посланники. У фигур одинаковая внешность, они обладают личными атрибутами и используют несколько обычных поз.
Цвет также играет важную роль. Золото олицетворяет сияние Небес; красный, божественная жизнь. Синий - это цвет человеческой жизни, белый - Нетварный Свет Бога, используемый только для воскресения и преображения Христа. Если вы посмотрите на иконы Иисуса и Марии: Иисус носит красное нижнее белье с синей верхней одеждой (Бог стал Человеком), а Мария носит синее нижнее белье с красным верхом (человек был дарован Богом), таким образом передается доктрина обожения иконами. Буквы - тоже символы. Большинство значков содержат каллиграфический текст с именами изображенного человека или события. Даже это часто представлено стилизованно.
Чудеса [ править ]
В этом разделе не процитировать любые источники . ( Октябрь 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
В восточно-православной христианской традиции есть сообщения об особых чудотворных иконах, источающих мирру (ароматное целебное масло) или совершающих чудеса по просьбе верующих. Когда такие сообщения подтверждаются православной иерархией, они воспринимаются как чудеса, совершаемые Богом по молитвам святого, а не как магические свойства самого окрашенного дерева. Теологически все иконы считаются священными и чудотворными по своей природе, являясь средством духовного общения между небесным и земным царствами. Однако нередки случаи, когда определенные иконы характеризуются как «чудотворные», что означает, что Бог решил прославитьсовершая через них чудеса. Таким иконам часто дают определенные имена (особенно иконы Девы Марии), и их даже переносят из города в город, где верующие собираются, чтобы поклониться им и помолиться перед ними. Острова, подобные острову Тинос , известны хранением таких «чудесных» икон, и каждый год их посещают тысячи паломников .
Восточно-православное учение [ править ]
Восточно-православные взгляды на происхождение икон в целом сильно отличаются от взглядов большинства светских ученых и некоторых в современных римско-католических кругах: «Православная церковь утверждает и учит, что священный образ существовал с самого начала христианства», Леонид Успенский написал. [33] Сообщения, которые некоторые неправославные писатели считают легендарными, принимаются как история в восточном православии, потому что они являются частью церковной традиции. Таким образом, такие рассказы, как рассказ о чудесном «Образе, не созданном руками», а также о плачущих и движущихся«Знаменательная Богородица» Новгородской принимаются как факт: «Церковное предание говорит нам, например, о существовании иконы Спасителя при Его жизни (« Икона безрукая ») и о том, что Иконы Пресвятой Богородицы [Марии] сразу после Него ». [34] Восточное православие далее учит, что «ясное понимание важности икон» было частью церкви с самого ее начала и никогда не менялось, хотя объяснения их важности могли развиваться с течением времени. Это потому, что иконопись уходит корнями в богословие воплощения (Христос является эйконом).Бога), который не изменился, хотя его последующее уточнение в Церкви произошло в период первых семи Вселенских соборов. Кроме того, иконы служили орудием назидания неграмотным верующим на протяжении большей части истории христианского мира . Таким образом, иконы - это слова в живописи; они относятся к истории спасения и его проявлению в конкретных людях. В Православной Церкви «иконы всегда понимались как видимое Евангелие, как свидетельство великих дел, данных человеку Богом воплощенным Логосом». [35] На Соборе 860 г. было заявлено, что «все, что произносится словами, написанными по слогам, также провозглашается на языке цветов». [36]
Восточные православные находят первый случай изображения или иконы в Библии, когда Бог создал человека по Своему образу (Септуагинта греч. Eikona ), в Бытие 1: 26–27. В Исходе Бог повелел израильтянам не делать никаких изображений; но вскоре после этого он приказал делать изваяния херувимов и тому подобное, как статуи, так и вытканные на гобеленах. Позже Соломон включил еще больше таких изображений, когда построил первый храм. Восточные православные считают, что они квалифицируются как иконы, поскольку они были видимыми изображениями, изображающими небесных существ и, в случае с херувимами, использовались для косвенного обозначения присутствия Бога над Ковчегом.
В Книге Чисел [ укажите ] написано, что Бог сказал Моисею сделать медного змея, Нехуштана , и поддержать его, чтобы всякий, кто смотрит на змею, исцелился от своих змеиных укусов. В 3-й главе Иоанна Иисус говорит о том же змее, говоря, что он должен быть вознесен так же, как и змей. Иоанн Дамаскин также считал медного змея иконой. Кроме того, Сам Иисус Христос назван «образом невидимого Бога» в Колоссянам 1:15 и, следовательно, в определенном смысле является иконой. Поскольку люди также созданы по образу Божьему, люди также считаются живыми иконами, и поэтому их « центрируют » вместе с расписными иконами во время православных молитв.
По словам Иоанна Дамаскина, всякий, кто пытается уничтожить иконы, «является врагом Христа, Пресвятой Богородицы и святых, и является защитником Дьявола и его демонов». Это связано с тем, что богословие, лежащее в основе икон, тесно связано с воплощенным богословием человечности и божественности Иисуса, так что нападения на иконы обычно имеют эффект подрыва или нападения на Воплощение самого Иисуса, как разъясняется на Вселенских Соборах.
Василий Кесарийский в своем сочинении « О Святом Духе» говорит: «Честь, оказанная изображению, переходит к прототипу». Он также иллюстрирует эту концепцию, говоря: «Если я укажу на статую Цезаря и спрошу вас:« Кто это? », Ваш ответ будет правильным:« Это Цезарь ». Когда вы говорите так, вы не имеете в виду, что сам камень является Цезарем, а скорее, имя и честь, которые вы приписываете статуе, переходят к оригиналу, архетипу, самому Цезарю ». [37] Так и со значком.
Таким образом, поцеловать икону Христа, с точки зрения восточных православных, означает проявить любовь к самому Христу Иисусу, а не просто к дереву и краске, составляющим физическую сущность иконы. Седьмым Вселенским Собором категорически запрещается поклонение иконе как такому-то совершенно отдельному от ее прототипу. [35]
Иконы часто подсвечиваются свечой или сосудом с маслом с фитилем. (Пчелиный воск для свечей и оливковое масло для масляных ламп предпочтительнее, потому что они горят очень чисто, хотя иногда используются и другие материалы.) Освещение религиозных образов лампами или свечами - древняя практика, еще до христианства.
Достаточно продуманный уголок с православной иконой, как в частном доме.
Драгоценный России икона Радосте скорбящих , 1862 .
Несколько бескорыстная трактовка эмоциональной темы и пристальное внимание к престолу и другим деталям материального мира отличают это произведение средневекового сицилийского мастера от произведений императорских иконописцев Константинополя .
Традиции иконописи по регионам [ править ]
Византийская империя [ править ]
Из традиции иконописи, которая развивалась в Византии с Константинополем в качестве главного города, у нас есть только несколько икон XI века и ни одна из них не предшествовала, отчасти из-за иконоборческих реформ, во время которых многие были разрушены или утеряны, а также потому, что разграбления Венецианской республикой в 1204 году во время Четвертого крестового похода и, наконец, падения Константинополя в 1453 году.
Лишь в эпоху Комнинов (1081–1185 гг.) Культ иконы получил широкое распространение в византийском мире, отчасти из-за нехватки более богатых материалов (таких как мозаика, слоновая кость и стекловидная эмаль ), но также из-за того, что иконостас тогда в церковной практике был введен специальный экран для икон. Стиль того времени был суров, иератичен и далек.
В поздний комнинский период эта суровость смягчилась, и в иконопись проникли эмоции, которых раньше избегали. Основные памятники этого изменения включают фрески в монастыре Дафни (ок. 1100 г.) и церкви Святого Пантелеймона недалеко от Скопье (1164 г.). В Богородица Владимира (ок. 1115, иллюстрация, право ), вероятно , является наиболее показательным примером новой тенденции к духовности и эмоций.
Тенденция к эмоциональности в иконах продолжалась в период палеологов , начавшийся в 1261 году. Палеологическое искусство достигло своего апогея в мозаиках, таких как мозаики церкви Хора . Во второй половине XIV века палеологанские святые были нарисованы преувеличенно, очень тонко и в искаженном виде, то есть в стиле, известном как палеологанский маньеризм, превосходным примером которого является Благовещение Охрида.
После 1453 года византийская традиция продолжалась в регионах, ранее находившихся под влиянием ее религии и культуры - на Балканах, в России и других славянских странах, в Грузии и Армении на Кавказе, а также среди православных меньшинств в исламском мире. В грекоязычном мире Крит , управляемый Венецией до середины 17 века, был важным центром написания икон, как родина критской школы , многие экспортировавшие ее в Европу.
Крит [ править ]
Крит находился под венецианским контролем с 1204 года и стал процветающим центром искусства, со временем образовав Scuola di San Luca , или организованную гильдию художников, Гильдию Святого Луки , по западному образцу. Критской живописи сильно покровительствовали как католики венецианских территорий, так и православные. Для облегчения транспортировки критские художники специализировались на панно и научились работать во многих стилях, чтобы удовлетворить вкусы различных покровителей. Эль Греко , переехавший в ВенециюПосле установления своей репутации на Крите, он является самым известным художником школы, который продолжал использовать многие византийские условности в своих работах. В 1669 году город Ираклион на Крите, в котором когда-то проживало не менее 120 художников, окончательно пал перед турками, и с этого времени греческая иконопись пришла в упадок, и ее возрождение было предпринято в 20 веке реформаторами искусства, такими как как Фотис Контоглоу , который делал упор на возвращение к прежним стилям.
Россия [ править ]
Русские иконы обычно представляют собой картины на дереве, часто небольшие, хотя некоторые в церквях и монастырях могут быть такими же большими, как столешница. Во многих религиозных домах в России иконы висят на стене в «красном угле» - «красном» углу (см. Угол с иконами ). С иконами связана богатая история и сложная религиозная символика . В русских церквях, то ступица , как правило , отделены от святилища посредством иконостаса , стены икон.
Использование и изготовление икон вошло в Киевскую Русь после ее обращения в православие из Восточной Римской (Византийской) империи в 988 году нашей эры. Как правило, эти иконы строго следовали моделям и формулам, освященным употреблением, некоторые из которых возникли в Константинополе. Со временем русские - особенно Андрей Рублев и Дионисий - расширили словарный запас знаковых типов и стилей, намного превзойдя все, что можно найти где-либо еще. Личные, импровизационные и творческие традиции западноевропейского религиозного искусства в значительной степени отсутствуют в России до 17 века, когда на живопись Симона Ушакова сильно повлияли религиозные картины и гравюры как из протестантской, так и католической Европы.
В середине 17 века изменения в литургии и практике, введенные Патриархом Московским Никоном, привели к расколу в Русской православной церкви . Традиционалисты, преследуемые «старообрядцы» или « старообрядцы », продолжили традиционную стилизацию икон, в то время как Государственная Церковь изменила эту практику. С этого времени иконы стали писать не только в традиционном стилизованном и нереалистичном стиле, но и в смеси русской стилизации и западноевропейского реализма, причем в западноевропейской манере, очень похожей на католическое религиозное искусство того времени. Строгановские и иконки из Невьянска ранга среди последних важных школ русской иконописи.
Московский маньеризм: адские мучения , Дионисий и его мастерская.
Христос-Искупитель (1410-е, Андрей Рублев ).
Румыния [ править ]
В Румынии иконы, написанные в виде перевернутых изображений за стеклом и установленные в рамах, были распространены в 19 веке и до сих пор изготавливаются. Этот процесс известен как обратная окраска стекла . «В сельской местности Трансильвании дорогие иконы на панно, импортированные из Молдавии, Валахии и Афона, постепенно были заменены небольшими иконами на стекле местного производства, которые были намного дешевле и, следовательно, были доступны трансильванским крестьянам [.]» [ 38]
Сербия [ править ]
Самые ранние исторические записи об иконах в Сербии относятся к периоду династии Неманичей . Одна из известных школ сербских икон действовала в Которском заливе с 17 по 19 века. [39]
Троеручица, что означает « Трехрукая Богородица», является самой важной иконой Сербской Православной Церкви и главной иконой Святой Горы Афон .
Египет и Эфиопия [ править ]
Коптская православная церковь и Восточные православие также особый, живой иконописной традиции. Коптские иконы берут свое начало в эллинистическом искусстве позднего Египта, о чем свидетельствуют портреты мумий Фаюм . Начиная с 4-го века церкви расписывали свои стены и создавали иконы, чтобы отразить подлинное выражение их веры.
Алеппо [ править ]
Школа Алеппо была школой иконописи, основанной священником Юсуфом аль-Мусаввиром (также известным как Иосиф Художник) и действовавшей в Алеппо , который тогда был частью Османской империи , по крайней мере между 1645 [41] и 1777. [42]
Западное христианство [ править ]
Хотя слово «икона» не используется в западном христианстве , существуют религиозные произведения искусства, которые в значительной степени были созданы по образцу византийских произведений и столь же традиционны по композиции и изображению. До 13 века портреты в виде икон следовали восточному образцу, хотя очень немногие сохранились с этого раннего периода. С 13-го века западная традиция постепенно приходила, чтобы дать художнику гораздо больше гибкости и более реалистичный подход к фигурам. Хотя бы потому, что было гораздо меньше квалифицированных художников, количество произведений искусства, в смысле панно, было намного меньше на Западе, и в большинстве западных декораций один-единственный диптих в качестве запрестольного образа или домашнего декора. комната, вероятно, стояла на месте более крупных собраний, типичных для православных »уголки значков ».
Только в 15 веке производство расписных произведений искусства начало приближаться к восточному уровню, дополненное массовым импортом из критской школы . В этом столетии использование иконоподобных портретов на Западе значительно расширилось за счет появления гравюр старых мастеров на бумаге, в основном гравюр на дереве, которые были произведены в огромных количествах (хотя вряд ли они сохранились). В основном они продавались, раскрашенные вручную, церквями, а самые маленькие размеры (часто всего в дюйм высотой) были доступны даже крестьянам , которые приклеивали или прикрепляли их прямо к стене.
С Реформацией , после первоначальной неуверенности среди ранних лютеран, которые нарисовали несколько иконоподобных изображений ведущих реформаторов и продолжали рисовать сцены из Священного Писания, протестанты решительно выступили против иконоподобных портретов, особенно больших, даже с изображением Христа. Многие протестанты считали их идолопоклонниками. [ необходима цитата ]
Икона архангела Михаила в западном стиле в греко-католическом иконостасе собора Хайдудорог
Икона Черной Мадонны из Ченстохова , один из национальных символов в Польше .
Икона мучеников Меланезийского братства в Кентерберийском соборе (англиканское причастие)
Современная металлическая икона « Святой Николай » болгарского художника Георгия «Чапа» Чапканова. Это изображение кардинально отличается от традиционной православной иконографии. Дом Гилберта , Стэнли, Фолклендские острова .
Взгляд католической церкви [ править ]
Католическая церковь приняла декреты иконопочитание седьмого Вселенского Собора относительно изображений. Однако есть небольшое отличие в отношении католиков к изображениям и православных. Вслед за Григорием Великим католики подчеркивают роль изображений как Biblia Pauperum , «Библии для бедных», из которой, тем не менее, могут учиться те, кто не умеет читать. [ необходима цитата ]
Католики, однако, придерживаются той же точки зрения, что и православные, когда дело касается почитания изображений, считая, что всякий раз, когда они подходят к священным изображениям, нужно проявлять почтение. Хотя католики использовали как плоские деревянные панели, так и натянутые холсты, католики традиционно также отдавали предпочтение изображениям в виде трехмерных скульптур, тогда как на Востоке скульптуры используются гораздо реже.
Лютеранское воззрение [ править ]
Совместное лютеранско-православное заявление, сделанное на 7-м пленарном заседании Совместной лютеранско-православной комиссии в июле 1993 года в Хельсинки, подтвердило решения Вселенского Собора о природе Христа и почитании изображений:
7. Как лютеране и православные мы подтверждаем, что учения Вселенских соборов авторитетны для наших церквей. Вселенские соборы поддерживают целостность учения неразделенной Церкви о спасении, освещении / оправдании и прославлении деяний Бога и отвергают ереси, подрывающие спасительную работу Бога во Христе. Однако у православных и лютеран разные истории. Лютеране получили Никейско-Константинопольский Символ веры с добавлением филиокве.. Седьмой Вселенский Собор, Второй Никейский Собор в 787 году, отвергнувший иконоборчество и восстановивший почитание икон в церквях, не был частью традиции, принятой Реформацией. Лютеране, однако, отвергли иконоборчество XVI века и подтвердили различие между поклонением только Триединому Богу и всеми другими формами почитания (CA 21). Благодаря историческим исследованиям этот совет стал более известен. Тем не менее, для лютеран это не имеет такого же значения, как для православных. Тем не менее, лютеране и православные согласны с тем, что Второй Никейский соборподтверждает христологическое учение более ранних соборов и, устанавливая роль образов (икон) в жизни верующих, подтверждает реальность воплощения вечного Слова Божьего, когда заявляет: «Чаще Христос, Мария Богородицы и святых видны, тем больше тех, кто видит их, тянется вспомнить и жаждать тех, кто служит образцом, и воздать этим иконам дань приветствия и почтительного почитания. Конечно, это еще не все поклонение в соответствии с нашей верой, которое должным образом возлагается только на божественную природу, но похоже на то, что дано образу почитаемого и животворящего креста, а также священным книгам Евангелий и другим священным объектам »( Определение Второго Никейского Собора). [43]
См. Также [ править ]
- Аналогия
- Христианская символика
- Раннехристианское искусство и архитектура
- Святая карта
- Иконоборчество
- Идолопоклонство
- Оран
- Подея
- Проскинетарион
- Религиозный образ
- Варшавский музей икон
Заметки [ править ]
- ^ a b c «Ответы апологетов православия относительно икон» . Евангельская коалиция .
- ↑ Богомолец О. Радомысльский замок-музей на Королевской дороге Via Regia ». Киев, 2013 ISBN 978-617-7031-15-3
- ^ Николс, Эйдан (2007). Искупительная красота: звучание в сакральной эстетике . Ашгейт изучает теологию, воображение и искусство. Олдершот: Ашгейт. п. 84. ISBN 9780754658955. Проверено 31 мая 2020 г. - через Google Книги.
... можно сказать, что древнее религиозное искусство бессознательно создало дохристианскую икону.
- ^ Микеле Баччи, Il pennello dell'Evangelista. Storia delle immagini sacre attribuite a san Luca (Пиза: Gisem, 1998).
- ^ Вероника и ее ткань , Kuryluk, Эва, Basil Blackwell, Кембридж, 1991
- ^ «Нежный выход» Совет Эльвиры » . Conorpdowling.com . Проверено 10 декабря 2012 .
- ^ «Отцы церкви: Письмо 51 (Иероним)» . www.newadvent.org .
- ↑ Джон Фрэнсис Уилсон: Кесария Филипповая: Баниас, затерянный город Пана I.B. Таврис , Лондон, 2004.
- ↑ Дэвид М. Гвинн, От иконоборчества к арианству: построение христианской традиции в противоречии с иконоборцами [греческие, римские и византийские исследования 47 (2007) 225–251], с. 227.
- ↑ Fox, Pagans and Christians , Альфред А. Кнопф , Нью-Йорк, 1989.
- ^ Дикс, Дом Грегори (1945). Форма литургии . Нью-Йорк: Seabury Press. С. 413–414.
- ^ «Является ли почитание икон идолопоклонством? Ответ на повестку дня Credenda» .
- ^ a b Робин Кормак, «Письмо золотом, Византийское общество и его иконы», 1985, Джордж Филип, Лондон, ISBN 0-540-01085-5
- ^ Извлеченный по Никифор Каллист Xanthopoulos; этот отрывок некоторые считают более поздней интерполяцией.
- ^ "Фото" . www.avellinomagazine.it . Проверено 8 августа 2020 .
- ^ "Фото" . www.mariadinazareth.it . Проверено 8 августа 2020 .
- ^ "STblogs.org" . Архивировано из оригинала на 2016-03-03 . Проверено 7 мая 2009 .
- ^ Маргерит Гардакка, примат Римской Церкви, (СанФранциско: Игнатий Press , 1991) 93-101.
- ^ Джеймс Холл, История идей и образов в итальянском искусстве , стр. 111, 1983, Джон Мюррей, Лондон, ISBN 0-7195-3971-4
- ↑ Отец Х. Хостен в своей книге « Древности» отмечает следующее: «Картина на горе - одна из старейших и, следовательно, одна из самых почтенных христианских картин в Индии».
- ^ Кормак, Робин (1997). Раскрашивание души; Иконы, посмертные маски и накидки . Reaktion Books, Лондон. п. 46.
- ^ Бельтинг, Подобие и Presence , Чикаго и Лондон, 1994.
- ^ Эрнст Китцингер, Культ изображений в эпоху до иконоборчества , Думбартон-Оукс, 1954, цитируется Пеликаном, Ярославом; Дух восточного христианского мира 600–1700, University of Chicago Press, 1974.
- ↑ Пеликан, Дух восточного христианского мира
- ↑ Патриция Карлин-Хейтер, Оксфордская история Византии , Oxford University Press , 2002.
- ^ G Шиллер (1971), Иконография христианского искусства , Vol. I (англ. Пер. С немецкого), Лондон: Lund Humphries, ISBN 0-85331-270-2
- ^ ( Beckwith 1979 , стр. 80–95) Охватывает все это, а также несколько других нарисованных изображений в другом месте.
- ↑ Де Тринитатис 8: 4–5.
- ^ История церкви 1:15.
- ^ Бельтинг, Подобие и Presence , Университет Чикаго Пресс , 1994.
- ^ Карлин-Хейтер, Патрисия (2002). Оксфордская история Византии . Издательство Оксфордского университета .
- Перейти ↑ Mango, Cyril (1986). Искусство Византии 312–1453 . Университет Торонто Пресс .
- ↑ Леонид Успенский, Богословие иконы , Владимирская семинария, 1978.
- ↑ Эти истины, которых мы придерживаемся , Издательство Св. Тихоновской семинарии, 1986.
- ^ a b Scouteris, Константин Б. (1984). « „ Никогда , как боги“: иконы и почитание» . Соборность . 6 : 6–18 - через Институт православных исследований.
- ^ Манси xvi. 40D. См. Также Евдокимов, L'Orthodoxie (Невшатель, 1965), с. 222.
- ↑ См. Также: Price, SRF (1986). Ритуалы и власть: римский имперский культ в Малой Азии (иллюстрированное переиздание). Издательство Кембриджского университета . С. 204–205.Прайс перефразирует Св. Василия, Проповедь 24: «Увидев изображение царя на площади, никто не утверждает, что есть два царя». Почитание изображения почитает его оригинал: аналогичная аналогия подразумевается в изображениях, используемых для культа римской империи . Этого нет в Евангелиях.
- ^ Данка, Юлиана и Думитр Данка, румынские иконы на стекле , Wayne State University Press , 1982.
- ^ "[Projekat Rastko - Boka] Иконка бококоторске сколе" . www.rastko.rs . Проверено 10 мая 2020 .
- ↑ Собор Сорока мучеников: фреска Страшного Суда (Цифровые коллекции Ренсселера).
- ^ Листер, Уильям, изд. (2008). Пещерная церковь Павла Отшельника при монастыре Святого Павла в Египте . Издательство Йельского университета . п. 267. ISBN. 9780300118476.
- ^ Immerzeel, Mat (2005). «Настенные росписи церкви Мар-Элиан в Хомсе:« Проект реставрации »палестинского мастера девятнадцатого века» . Восточно-христианское искусство . 2 : 157. DOI : 10,2143 / ECA.2.0.2004557 .
- ^ «Вселенские соборы и власть в церкви и церкви (заявление лютеранско-православного диалога, 1993)» (PDF) . Всемирная лютеранская федерация. Июль 1993 . Проверено 10 марта 2020 .
Ссылки [ править ]
- Беквит, Джон (1979). Раннехристианское и византийское искусство . История искусства пингвинов серии (2-е изд.). ISBN 0-14-056033-5.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Эванс, Хелен С. (2004). Византия: вера и сила (1261–1557) . Нью-Йорк: Метрополитен-музей . ISBN 1-58839-113-2.
- Evans, Helen C .; Уиксом, Уильям Д. (1997). Слава Византии: искусство и культура средневизантийской эпохи, 843–1261 гг . Нью-Йорк: Метрополитен-музей . ISBN 978-0-8109-6507-2.
Внешние ссылки [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Icon . |
- "Иконография" , в Православной Wiki
- Православная иконография Элиаса Дамианакиса
- «Рассуждение в иконографии» от Иоанна Шанхайского и Сан - Франциско , православной жизни Vol. 30, № 1 (январь – февраль 1980 г.), стр. 42–45 (через Archangel Books).
- «Иконическое и символическое в православной иконографии» , на сайте « Православная информация»
- "Икона и богослужение - иконы монастыря Каракаллу на Афоне"
- Иконограф - студия современной византийской иконы, иконописная школа и православные ресурсы]
- "Православная иконография" Теодор Куфос в Ikonograph
- «Современные православные фрески в византийском стиле» - галерея, в Ikonograph
- Руководство по иконографии - бесплатный сайт электронного обучения
- «О различии западного религиозного искусства и православной иконографии» , художник-иконописец Поль Азкул.
- «Объяснение православных христианских икон» из церкви Рождества Христова.
- «О иконопочитании» из Храма Рождества Христова.
- "Святые иконы: Богословие в цвете" , из Антиохийской Православной Архиепископии.
- "Иконы горы Афон" из македонского наследия
- "Иконы" из Греческой Православной Архиепископии Америки.
- Icon Art - галерея икон, фресок и мозаик (в основном русских) XI - XX веков.
- Эйконограф - собрание византийских икон
- Мой мир Византии Боба Атчисона, на Деэзисной иконе Христа в Святой Софии и четырех галереях других икон
