Гипотеза культа ведьм - это дискредитированная теория, которая предполагает, что суды над ведьмами в период раннего Нового времени были попыткой подавить дохристианскую языческую религию, пережившую христианизацию Европы. По словам его сторонников, культ ведьм вращался вокруг поклонения Рогатому богу плодородия, подземному миру, охоте и жертвам, чьи христианские преследователи называли его Дьяволом , и чьи последователи участвовали в ночных обрядах в шабаш ведьм. .
Теория была предложена двумя немецкими учеными, Карлом Эрнстом Ярке и Францем Йозефом Моне, в начале девятнадцатого века, и была принята французским историком Жюлем Мишле , американской феминисткой Матильдой Джослин Гейдж и американским фольклористом Чарльзом Леландом позже в том же столетии. . Гипотеза получила наиболее яркое изложение, когда она была принята британским египтологом Маргарет Мюррей , которая представила свою версию в книге « Культ ведьм в Западной Европе» (1921), а затем изложила ее в таких книгах, как «Бог ведьм». (1931) и в ее вкладе в Британскую энциклопедию . Хотя «теория Мюррейта» оказалась популярной среди академических кругов и широкой публики в начале и середине двадцатого века, она никогда не была принята специалистами по судебным процессам над ведьмами раннего Нового времени, которые публично дискредитировали ее посредством глубоких исследований, проведенных в США. 1960-е и 1970-е годы.
Специалисты по европейским верованиям в колдовство раннего Нового времени считают языческую теорию культа ведьм псевдоисторической . Среди экспертов существует академический консенсус в отношении того, что те, кого обвиняли и казнили как ведьм в тот период, не были последователями какой-либо религии ведьм, будь то дохристианская или сатанинская по своей природе. Критики подчеркивают, что теория основывалась на весьма избирательном использовании доказательств судебных процессов, тем самым искажая события и действия как обвиняемых, так и их обвинителей. Кроме того, они указывают на то, что оно основывалось на ошибочном предположении, что утверждения обвиняемых ведьм были правдивыми и не были искажены принуждением и пытками. Они также отмечают, что, несмотря на утверждения, что культ ведьм был дохристианским пережитком, нет никаких доказательств существования такого языческого культа ведьм на протяжении всего промежуточного средневековья.
Гипотеза культа ведьм повлияла на литературу, будучи адаптированной в художественных формах в произведениях Джона Бьюкена , Роберта Грейвса и других. Это сильно повлияло на истоки Викки , современного языческого нового религиозного движения, которое возникло в середине двадцатого века в Британии, утверждая, что оно является пережитком языческого культа ведьм. С 1960-х годов Карло Гинзбург и другие ученые утверждали, что сохранившиеся элементы дохристианской религии в европейской народной культуре повлияли на ранние современные стереотипы колдовства, но ученые до сих пор спорят, как это может иметь отношение, если вообще имеет отношение к мюррейскому культу ведьм. гипотеза.
Ранние современные прецеденты
Охота на ведьм 16-17 веков была организованной попыткой властей многих стран разрушить предполагаемый заговор ведьм, который, как считалось, представлял смертельную угрозу для христианского мира . Согласно этим авторитетам, ведьм было много, и они в сознательном союзе с сатаной образовывали своего рода сатанинскую контр-религию. В этом смысле охоту на ведьм необходимо отделить от веры в ведьм, сглаза и других подобных явлений, которые являются общими чертами народной веры во всем мире. Вера в то, что ведьмы - это не просто отдельные злодеи, а заговорщики, организованные в мощный, но хорошо скрытый культ, является отличительной чертой ранней современной охоты на ведьм.
Идея организованного культа ведьм берет свое начало во второй половине 15 века и широко изложена в Malleus Maleficarum 1486 года . В последующие два столетия судебные процессы над ведьмами обычно включали обвинение в участии в демоническом заговоре, шабашах и тому подобное. Только с началом Эпохи Просвещения в начале 18 века идея организованного культа ведьм была отброшена.
Свидетельства раннего Нового времени обвиняемых ведьм, «подтверждающие» существование культа ведьм, считаются сомнительными. Норман Кон утверждал, что такие показания часто давались под пытками, и что их детали определялись, главным образом, ожиданиями следователей и свободными ассоциациями со стороны обвиняемых, отражая только популярное воображение того времени. [1] Карло Гинзбург и Ива Поч полагают, что некоторые из этих свидетельств все еще могут пролить свет на системы убеждений обвиняемых. Гинзбург обнаружил записи о группе, называющей себя benandanti , «хорошими ходоками», которые считали, что сражаются с ведьмами ( streghe ) магическими средствами. Бенанданти подвергались гонениям за ересь в период с 1575 по 1675 год [2].
Ранняя теория
Ярке и Моне
На протяжении восемнадцатого и девятнадцатого веков среди образованных слоев европейского населения существовало общее убеждение, что настоящего культа ведьм никогда не существовало и что все преследуемые и казненные как таковые невиновны в преступлении. [3] В то время две фигуры независимо друг от друга высказали предположение, что на суды над ведьмами повлияли стереотипы и народные обычаи, имевшие дохристианское происхождение. [3] В своей работе 1749 года « Del Congresso Notturno delle Lamie» (« О ночном собрании ведьм» ) итальянский священнослужитель Джироламо Тартаротти утверждал, что стереотип ведьмы в Европе раннего Нового времени находился под влиянием дохристианских народных верований. [4] Аналогичные идеи были поддержаны немецким фольклористом Якобом Гриммом в его Deutsche Mythologie ( Тевтонская мифология ), впервые опубликованной в 1835 году. Здесь он утверждал, что стереотип ведьмы отражает смешение дохристианских народных традиций с более поздними средневековыми взглядами на ересь . [4] И Тартаротти, и Гримм впоследствии будут ошибочно цитироваться как утверждающие, что ведьмы были членами сохранившегося дохристианского культа. [5]
Первым современным ученым, выдвинувшим утверждение о том, что суды над ведьмами были призваны уничтожить антихристианскую секту, был немец Карл Эрнст Ярке , профессор уголовного права Берлинского университета . В 1828 году он отредактировал протоколы судебного процесса над немецкими ведьмами семнадцатого века для публикации в юридическом журнале и включил теорию в свои собственные комментарии. Ярке предположил, что колдовство было дохристианской религией, которая пережила христианизацию сельского населения, но, будучи осужденной церковью как сатанизм, в конечном итоге выродилась в истинное поклонение дьяволу и злобу. В этот момент более широкие слои населения отвергли его, что привело к испытаниям. [6] Эта теория сняла вину с христианской церкви, заявив, что она действовала в соответствии с желаниями населения, и в то же время не признала буквальное вмешательство дьявола в человеческие дела, во что не верили либеральные рационалисты. [7] В 1832 году Феликс Мендельсон принял аналогичные идеи при написании своей оркестровой пьесы Die Erste Walpurgisnacht , в которой группа деревенских язычников притворяется ведьмами, чтобы отпугнуть христиан, намеревающихся сорвать празднование Вальпургиевой ночи . [5]
Теории Ярке были приняты и изменены немецким историком Францем Йозефом Моне в 1839 году. Работая директором архивов в Бадене , он опубликовал свои идеи в статье, в которой утверждал, что дохристианская религия, выродившаяся в сатанинское колдовство, не была германской. по происхождению, но вместо этого практиковались рабами, которые вступили в контакт с греческими культами Гекаты и Диониса на северном побережье Черного моря . По словам Моне, эти рабы приняли эти культы и соединили их со своими собственными языческими верованиями, чтобы сформировать колдовство, религию, которая почитала козеподобного бога, праздновала ночные оргии и практиковала отравления и злобную магию. Это приводило в ужас свободно рожденное население как в языческий период, так и в христианскую эпоху, что в конечном итоге привело к судебным процессам над ведьмами. [8] Однако, как утверждал в 1975 году английский историк Норман Кон , «ни одна из теорий [Ярке или Моне] не является убедительной», ни одна из них не может показать никаких доказательств поклонения дохристианским богам в Германии раннего Нового времени или быть способной объясните, почему не было сообщений об этом культе ведьм между христианизацией и самими испытаниями. [9] И Ярке, и Моне были политически консервативными, и их изображение угрожающего культа ведьм могло бы иметь параллели с широко распространенным консервативным страхом перед тайными обществами как носителями революции и безбожия в Европе в начале девятнадцатого века. [10]
Мишле, Гейдж и Леланд
В 1862 году французский историк Жюль Мишле опубликовал «Сорсьер» ( «Ведьма» ), в которой адаптировал теорию. Мишле, который был либералом и презирал как Римско-католическую церковь, так и абсолютные монархии, утверждал, что культ ведьмы практиковался крестьянами в противовес римскому католицизму, который практиковали высшие классы. [11] Он утверждал, что ведьмы были в основном женщинами (он очень восхищался женским полом, когда-то утверждал, что он превосходил их двоих), и что они были великими целителями, чьи знания лежали в основе большей части современной медицины. . [12] Он считал, что они поклонялись богу Пану , который со временем стал приравниваться к христианской фигуре дьявола. [13] Когда книга Мишле « Сорсьер» была впервые опубликована во Франции, ее, по словам историка Рональда Хаттона , «встретили молчанием французские литературные критики, очевидно потому, что они признали, что это не совсем история». [12]
В 1893 году американская суфражистка Матильда Джослин Гейдж опубликовала книгу « Женщина, церковь и государство» , в которой утверждала, что в доисторическом мире человечество было матриархальным , поклоняясь великой Богине, и что ведьмы культа ведьм были языческими жрицами. сохраняя эту религию. [14]
В 1897 году английский ученый Карл Пирсон , который был профессором прикладной математики в Университетском колледже Лондона и историком-любителем и антропологом, расширил теорию Мишле. Пирсон согласился с теорией доисторического матриархального общества и согласился с Гейджем в том, что культ ведьм был его пережитком. Пирсон предположил, что в христианскую эпоху религия стала подчеркивать мужское божество, которое затем приравнивалось к христианскому дьяволу. Пирсон также заявил, что Жанна д'Арк была одной из последних жриц этой религии. Однако, в отличие от Мишле или Гейджа, он был против группы и поклонения Богине в целом, считая его примитивным и жестоким. [15]
Чарльз Лиланд был американским фольклористом и оккультистом, который путешествовал по Европе во второй половине XIX века и был сторонником теорий Мишле. В 1899 году он опубликовал « Арадию», или «Евангелие ведьм» , которое, как он утверждал, было священным текстом для итальянских ведьм. В нем не упоминается рогатый бог , но упоминается мужское божество, известное как Люцифер , а также женское божество, богиня Диана . Работа Лиланда послужит источником вдохновения для неоязыческой религии колдовства Стрегерии .
Влияние Маргарет Мюррей
В 1915 году Маргарет Мюррей была египтологом, работавшим под руководством сэра Флиндерса Петри в Университетском колледже Лондона . Однако начало Первой мировой войны означало, что многие из их сотрудников и студентов отказались от стипендий, чтобы помочь британским военным усилиям, в то время как археологические раскопки в Египте оказались невозможными. Эти события дали Мюррей больше свободы в учебе, и она начала расширяться и исследовать другие интересы. [16] Чтобы помочь Великобритании в военных действиях, Мюррей поступила медсестрой- добровольцем в Отряд добровольческой помощи Общества Союза женщин колледжа и на несколько недель была направлена в Сен-Мало во Франции. [17] Однако после того, как она сама заболела, ее отправили лечиться в Гластонбери , Сомерсет , где она заинтересовалась аббатством Гластонбери и окружающим его фольклором, который связал его с легендарной фигурой короля Артура и с идеей, что Святой Грааль был принесен туда Иосифом Араматейским . [18] Преследуя этот интерес, она опубликовала статью «Египетские элементы в романе Грааля» в журнале « Древний Египет» , хотя немногие согласились с ее выводами, и она была подвергнута критике со стороны таких ученых, как Джесси Уэстон, за необоснованный скачок с доказательствами. [19]
Вернувшись в Лондон, она начала работать над концепцией колдовства. [20] Ее первой опубликованной работой по этому вопросу была статья в академическом журнале Folklore в 1917 году [21] [22], за которой она последовала второй в 1920 году. [23] Дальнейшие статьи на эту тему появились в журнале Королевский антропологический институт и шотландское историческое обозрение . [24]
Культ ведьм в Западной Европе : 1921 г.
В «Культ ведьм в Западной Европе» Мюррей заявила, что ограничила свои исследования Великобританией, хотя и прибегала к некоторым источникам из Франции, Фландрии и Новой Англии . [25] Она провела разделение между тем, что она назвала «оперативным колдовством», которое относилось к использованию чар и заклинаний с любой целью, и «ритуальным колдовством», под которым она имела в виду «древнюю религию Западной Европы», плодородие. - основанная на вере, которую она также назвала «дианическим культом». [26] Она утверждала, что культ «очень вероятно» когда-то был посвящен поклонению как мужскому божеству, так и «Богине-матери», но что «в то время, когда культ записан, поклонение мужскому божеству, по-видимому, имело заменил женское ". [27] В своей диссертации Мюррей утверждала, что фигура, именуемая Дьяволом в судебных отчетах, была богом ведьм, «проявленным и воплощенным», которому ведьмы возносили свои молитвы. Она утверждала, что на собраниях ведьм бог олицетворялся обычно мужчиной или иногда женщиной или животным; Когда человек олицетворял это существо, Мюррей утверждал, что они обычно были одеты просто, хотя появлялись в полном костюме на шабашах ведьм. [28]
Члены присоединились к культу в детстве или во взрослом возрасте через то, что Мюррей назвал «церемониями приема»; Мюррей утверждал, что кандидаты должны были согласиться присоединиться по собственной воле и согласиться посвятить себя служению своему божеству. Она также утверждала, что в некоторых случаях эти люди должны были подписать завет или креститься в вере. [29] В то же время она утверждала, что религия в значительной степени передается по наследству. [30] Мюррей описал религию как разделенную на шабаши, состоящие из тринадцати членов, [31] возглавляемые офицером шабаша, которого в судебных отчетах часто называли «дьяволом», но который подчинялся «великому магистру». [32] Согласно Мюррею, записи шабаша хранились в секретной книге [33], где шабаш также наказывал своих членов, вплоть до казни тех, кого считали предателями. [34]
Описывая этот культ ведьм как «радостную религию» [35], она утверждала, что два основных праздника, которые он отмечал, приходились на канун мая и канун ноября, хотя другие даты религиозных наблюдений приходились на 1 февраля и 1 августа, зиму и летнее солнцестояние и Пасха. [36] Она утверждала, что «Общее собрание всех членов религии» было известно как суббота, в то время как более частные ритуальные собрания были известны как эсбаты. [37] Мюррей утверждал, что эти эсбаты были ночными обрядами, которые начинались в полночь, [38] и что они были «в основном для бизнеса, тогда как суббота была чисто религиозной». В первом случае [ какой? ] магические обряды совершались как со злыми, так и с добрыми целями. [39] Она также утверждала, что субботние церемонии включали в себя поклонение ведьм божеству, возобновление им «клятв верности и послушания» ему и предоставление ему отчетов обо всех магических действиях, которые они совершали со времени предыдущей субботы. . После того, как это дело было завершено, проводилось признание культа или браков; имели место обряды и обряды плодородия; Суббота завершилась пиршеством и танцами. [40]
Считая ритуальное колдовство «культом плодородия», она утверждала, что многие из его обрядов были разработаны для обеспечения плодородия и вызывания дождя. [41] Она утверждала, что ведьмы совершали четыре типа жертвоприношений: кровавое жертвоприношение, в котором неофит пишет свое имя кровью, жертвоприношение животных, принесение в жертву нехристианского ребенка для получения магических сил и жертвоприношение бога ведьм огнем для обеспечения плодородия. [42] Она истолковала рассказы о превращении ведьм в различных животных как о ритуале, в котором ведьмы одевались как определенные животные, которых они считали священными. [43] Она утверждала, что рассказы о фамильярах были основаны на использовании ведьмами животных, которых она разделила на «фамильяров- прорицателей », используемых в гадании, и «домашних фамильяров», используемых в других магических ритуалах. [44]
Мюррей утверждал, что язычество пережило процесс христианизации в Британии, хотя оно стало «практиковаться только в определенных местах и среди определенных классов общества». [45] Она считала, что фольклорные сказки о феях в Британии были основаны на выжившей расе гномов, которые продолжали жить на острове вплоть до раннего Нового времени. Она утверждала, что эта раса исповедует ту же языческую религию, что и ведьмы, тем самым объясняя фольклорную связь между ними. [46] В приложениях к книге она также утверждала, что Жанна д'Арк и Жиль де Ре были членами культа ведьм и были за него казнены, [47] утверждение, которое было опровергнуто историками, особенно в случае Жанны д'Арк. [48] [49]
Позже историк Рональд Хаттон заметил, что культ ведьмы в Западной Европе «опирался на небольшой объем архивных исследований с широким использованием печатных отчетов о судебных процессах в изданиях 19-го века, плюс ранние современные брошюры и работы по демонологии». [50] Он также отметил, что тон книги в целом был «сухим и клиническим, и каждое утверждение было скрупулезно привязано к источнику с щедрыми цитатами». [50] Это не был бестселлер; за первые тридцать лет было продано всего 2020 копий. [51] Однако это заставило многих людей относиться к Мюррею как к авторитету в этом вопросе; в 1929 году ее пригласили сделать статью о «Колдовстве» для Британской энциклопедии , и она использовала ее, чтобы представить свою интерпретацию предмета так, как если бы она была общепринятой в науке. Он оставался в энциклопедии до тех пор, пока не был заменен в 1968 году. [52]
Бог ведьм : 1931
Мюррей последовал за этой книгой с «Богом ведьм» в 1931 году; хотя и похожий по содержанию, он был нацелен на массовую аудиторию и опубликован популярной прессой Sampson Low . [53] В то время как тон в «Культе ведьм» в Западной Европе был «сухим и академичным, второй пузырился от энтузиазма», поскольку ее язык становится «эмоционально раздутым и окрашенным религиозной фразеологией»; в частности, она неоднократно называет этот культ «старой религией». [54] В этой работе она «убрала или смягчила» многие утверждения из своей предыдущей книги, которые выставили культ в плохом свете, например, в отношении жертвоприношений животных и детей, а также опустили любое упоминание о сексе. [54]
В этой книге она начала называть божество ведьм Рогатым Богом и заявила, что это существо, которому поклонялись в Европе со времен палеолита . [55] Далее она утверждала, что в бронзовом веке поклонение божеству можно было найти во всей Европе, Азии и некоторых частях Африки, утверждая, что изображения различных рогатых фигур из этих обществ доказали это. Среди приведенных свидетельств были рогатые фигуры, найденные в Мохенджо-Даро , которые часто интерпретируются как изображения Пашупати , а также божеств Осириса и Амона в Египте и Минотавра на минойском Крите . [56] В континентальной Европе она утверждала, что Рогатый Бог был представлен Паном в Греции, Цернунносом в Галлии и в различных скандинавских наскальных рисунках. [57] Утверждая, что это божество было объявлено христианскими властями Дьяволом, она, тем не менее, утверждала, что его поклонение было засвидетельствовано в официально христианских обществах вплоть до Нового времени, ссылаясь на фольклорные обычаи, такие как Дорсет Осер и Ярмарка шайб в качестве доказательства. его почитания. [58]
Божественный король в Англии : 1954
В 1954 году она опубликовала «Божественный король в Англии» , в котором она значительно расширила теорию, опираясь на «Золотую ветвь» сэра Джеймса Фрейзера , антропологическую книгу, в которой утверждалось, что общества во всем мире приносили в жертву своих королей. божествам природы. В своей книге она утверждала, что эта практика продолжалась и в средневековой Англии, и что, например, смерть Вильгельма II на самом деле была ритуальным жертвоприношением. Она также утверждала, что ряд важных фигур, умерших насильственной смертью, таких как архиепископ Томас Бекет , были убиты в качестве замены короля. [59] Ни один ученый не воспринял книгу всерьез, и многие ее сторонники проигнорировали ее. [60] Это тем не менее влияют на нескольких исторических романов , например , Филип Линдсей «s Дьявол и короля Джона .
Академический прием: 1921–63 гг.
После первоначальной публикации тезис Мюррея получил положительный отклик у многих читателей, в том числе у ряда значительных ученых, хотя никто из них не был экспертом в судебных процессах над ведьмами. [51] Историки ранней современной Британии, такие как сэр Джордж Кларк и Кристофер Хилл, включили ее теории в свою работу, хотя позже Хилл публично сожалел об этом. [61] [62] Для переиздания книги «Культ ведьм в Западной Европе» в 1961 году средневековый историк Стивен Рансимен предоставил предисловие, в котором он согласился с тем, что некоторые из «незначительных деталей Мюррея могут быть открыты для критики», [63] но в котором в остальном он поддерживал ее тезис. [64] Ее теории были изложены Пеннеторном Хьюзом в его книге 1952 года « Ведьмы» . [65] Это было также принято и отстаивалось археологом Т. К. Летбриджем , что свидетельствует о его растущем отчуждении от основной академической среды; в свою очередь, Мюррей публично защищал свои противоречивые теории относительно фигур холмов мелового холма Уэндлбери в холмах Гог-Магог , Кембриджшир . [66] В результате комментатор, писавший в 1962 году, мог прокомментировать, что интерпретация Мюррейтом процессов над ведьмами «кажется, на момент написания почти неоспоримо влияла на высшие интеллектуальные уровни», будучи широко принятой среди «образованных людей». люди". [67]
Канадский историк Эллиот Роуз предположил, что причина, по которой теория Мюррея получила такую поддержку, была отчасти из-за ее «внушительных полномочий» в качестве сотрудника UCL, положение, которое придавало ее теории большую легитимность в глазах многих читателей. [68] Он также предположил, что точка зрения Мюррея была привлекательной для многих, поскольку она подтверждала «общую картину дохристианской Европы, с которой был бы знаком читатель Фрейзера или [Роберта] Грейвса». [68] Точно так же Хаттон предположил, что причина популярности теории Мюррейта заключалась в том, что она «обращалась ко многим эмоциональным импульсам того времени», включая «представление об английской сельской местности как вневременном месте, полном древних тайн», литературная популярность Пана, широко распространенное убеждение, что большинство британцев оставалось язычниками еще долгое время после процесса христианизации, и идея, что народные обычаи представляют собой языческие пережитки. [51] В то же время, предположил Хаттон, многим казалось более правдоподобным, чем господствовавшая ранее рационалистическая идея, что суды над ведьмами были результатом массового заблуждения. [51] В связи с этим фольклорист Жаклин Симпсон предположила, что часть привлекательности теории Мюррей состоит в том, что она, по-видимому, дает «разумный, демистифицирующий, освобождающий подход к давнему, но бесплодному спору» между рационалистами, которые отрицали существование ведьм. и те, как Монтегю Саммерс , которые настаивали на том, что существовал настоящий сатанинский заговор против христианского мира в период раннего Нового времени, изобилующий ведьмами со сверхъестественными способностями. [69] Как отметила Хильда Эллис Дэвидсон ; «Насколько освежающей и захватывающей была ее первая книга в то время . Новый подход, и такой удивительный». [69]
Джордж Л. Берр, 1922. [70]
Тем не менее, теории Мюррей так и не получили поддержки со стороны экспертов по судебным процессам над ведьмами в раннем Новом времени [71], и начиная с ее ранних публикаций, многие из ее идей были оспорены теми, кто подчеркивал ее «фактические ошибки и методологические недостатки». [72] Действительно, большинство научных обзоров ее работ, выпущенных в то время, были в значительной степени критическими. [73] Джордж Л. Берр критически рассмотрел обе ее первые книги по этому вопросу для American Historical Review . [74] В своем обзоре «Культ ведьм в Западной Европе» он утверждал, что она не была знакома с «тщательными общими историями современных ученых», и критиковал ее за предположение, что судебные отчеты точно отражают подлинный опыт обвиняемых ведьм в колдовстве. независимо от того, были ли эти признания получены под пытками и принуждением. [75] Он также обвинил ее в том, что она выборочно использовала доказательства в пользу своей интерпретации, например, опуская любые сверхъестественные или чудесные события, которые фигурируют в протоколах судебного разбирательства. [70] Как позже выразилась ученая- язычница Кэтрин Ноубл, «Бэрр вряд ли скажет доброе слово для Мюррея». [76]
Один из ведущих специалистов по судебным протоколам, L'Estrange Ewen, выпустил серию книг, специализирующихся на архивных материалах, которые отвергли идеи Мюррея. [71] В 1938 году Юэн начала громкую атаку на ученость Мюррея, отвергнув ее теорию как «бессмысленную чепуху». [77] Точно так же У. Р. Халлидей проанализировал ее работу для журнала Folklore и выявил недостатки в использовании источников. [71] Э.М. Леб раскритиковал ее в своем обзоре «Культ ведьм в Западной Европе» для американского антрополога . [78] По словам Ноубла, «здесь нет конструктивной критики между коллегами; это прямая атака на автора, который, по мнению Леба, не имеет места среди опубликованных историков, по крайней мере, по теме колдовства». [79]
В своей работе 1962 года «Бритва для козы» Роуз утверждал, что книги Мюррея о культе ведьм «содержат невероятное количество мелких фактических или расчетных ошибок и несколько несоответствий в рассуждениях». [80] Он согласился с тем, что ее случай «может быть еще доказан кем-то другим, хотя я в этом очень сомневаюсь». [80] Подчеркивая, что между христианизацией Британии и началом судебных процессов над ведьмами существует промежуток примерно в тысячу лет, он утверждает, что нет никаких доказательств существования культа ведьм где-либо в промежуточный период. [81] Он также критикует ее за то, что она относилась к дохристианской Британии как к монолитной в социальном и культурном отношении единице, хотя в действительности она содержала множество разнообразных обществ и религиозных верований. В дополнение к этому он оспорил утверждение Мюррея о том, что большинство британцев в средние века оставалось язычниками, как «точку зрения, основанную только на невежестве». [82]
Симпсон отметил, что, несмотря на эти критические обзоры, в области британской фольклористики теории Мюррея были допущены «без одобрения, но без возражений, либо из вежливости, либо потому, что никто не был действительно заинтересован в исследовании этой темы». [83] В качестве доказательства она отметила, что в журнале Folklore между журналом Мюррея в 1917 году и Росселом Хоупом Роббинсом в 1963 году не было опубликовано никаких существенных исследовательских статей по теме колдовства . [83] Однако она также подчеркнула это, когда региональные исследования британцев фольклор в этот период публиковался такими фольклористами, как Тео Браун , Рут Танг или Энид Портер , ни одна из них не приняла мюррейтскую основу для интерпретации колдовских верований, что свидетельствует о ее утверждении, что теории Мюррея широко игнорировались учеными фольклора. [83]
Мюррей не ответила напрямую на критику ее работы, но отреагировала на ее критику враждебно; в более поздней жизни она утверждала, что в конце концов перестала читать обзоры своих работ и считала, что ее критики просто действовали, исходя из религиозных предрассудков. [84] Нобл позже заявила, что Мюррей «неоднократно отвергала [своих критиков] в печати как недалеких, фанатичных или неосведомленных». [85]
Академический прием: 1963 - настоящее время.
Работа Мюррей стала подвергаться все большей критике после ее смерти в 1963 году, когда в 1970-х годах произошел категорический отказ ученых от теории культа ведьм Мюррей. [86] В это время различные ученые из Европы и Северной Америки начали публиковать подробные исследования архивных записей судебных процессов над ведьмами, не оставляя сомнений в том, что те, кого судили за колдовство, не исповедовали дохристианскую религию. . К таким критикам Мюррея относились Алан Макфарлейн , Эрик Миделфорт, Уильям Монтер, Роберт Мучемблед, Герхард Шорман, Бенте Алвер и Бенгт Анкарло. [87]
В своей книге 1971 года « Религия и упадок магии» английский историк Кейт Томас отверг тезис Мюррея, заявив, что исследования судебных процессов над ведьмами в раннем Новом времени установили, что существует «очень мало доказательств того, что обвиняемые ведьмы были либо дьяволопоклонниками, либо члены языческого культа плодородия ". [88] Признавая, что, когда она впервые опубликовала свои идеи, они были «лучшей альтернативой» доминирующему «рационалистическому» взгляду на колдовство как «полное заблуждение», он заявил, что ее выводы были «почти полностью беспочвенными», потому что она игнорировала систематическое изучение отчетов о судебных процессах, представленных Юэн, и вместо этого очень выборочно использовала источники, чтобы аргументировать свою точку зрения. [61] В своей книге 1975 года «Внутренние демоны Европы» английский историк Норман Кон прокомментировал «экстраординарный» способ, которым теория Мюррея «оказала значительное влияние» в науке. [89] Кон, тем не менее, был очень критичен; он утверждал, что Мюррей «знание европейской истории, даже английской истории, было поверхностным, а ее понимание исторического метода не существовало». [90] Кроме того, он добавил, что ее идеи были «твердо закреплены в преувеличенной и искаженной версии шаблона Фрейзера». [90] В том же году румынский историк религии Мирча Элиаде , писавший в журнале History of Religions , описал работу Мюррея как «безнадежно неадекватную» и полную «бесчисленных и ужасных ошибок». Он добавил, что с точки зрения историка религии «использование ею сравнительных материалов и, в целом, методов Religionswissenschaft было неудачным». [91]
Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр, 2007. [92]
В 1994 году английский фольклорист Жаклин Симпсон посвятила статью в фольклорном журнале теме «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». [93] Она отметила, что теория Мюррея была «основана на глубоко ошибочных методах и нелогичных аргументах» и что дисциплина фольклористики была повреждена ее связью с Мюрреем, который был назначен президентом Фольклорного общества . [94] Симпсон обрисовала в общих чертах, как Мюррей очень конкретно выбрала использование доказательств, в частности, игнорируя и / или рационализируя любые рассказы о сверхъестественных или чудесных событиях в протоколах судебных заседаний, тем самым искажая события, которые она описывала. Таким образом, как указывал Симпсон, Мюррей рационализировал утверждения о том, что парнокопытный дьявол появился на шабаше ведьм, заявив, что он был человеком с особым видом обуви, и аналогичным образом утверждал, что заявления ведьм о том, что они летали по воздуху на метлах. на самом деле основывались на том, что они прыгали на метлах или мазали себя галлюциногенными мазями. [95]
В 1996 году историк Дайан Пуркисс заявила, что тезис Мюррея «по сути неправдоподобен» и что он «почти не вызывает доверия в современной академии». [96] Тем не менее она чувствовала, что мужчины-ученые, такие как Томас, Кон и Макфарлейн, совершили «ритуальную резню», создавая свои собственные истории колдовства, осуждая историю Мюррея. При этом она определила для них тенденцию противопоставлять свои собственные воспринимаемые методологически обоснованные и скептические интерпретации «феминизированным убеждениям» Мюррея о культе ведьм, игнорируя, таким образом, любые теоретические соображения относительно мужской природы их собственных взглядов. [97]
В своей книге 1999 года «Триумф луны» Хаттон утверждал, что Мюррей отнеслась к исходному материалу с «безрассудным упорством» [71], поскольку она взяла «яркие подробности предполагаемых колдовских практик» из «источников, разбросанных по большому счету». пространство и время », а затем объявил их нормативными для культа в целом. [53] Согласившись с этой оценкой, историк Джеффри Б. Рассел и Брукс Александр заявили, что «использование Мюрреем источников в целом ужасно». [98] Далее они утверждали, что «сегодня ученые согласны с тем, что Мюррей была не просто ошибалась - она была полностью и досадно ошибалась почти во всех своих основных предпосылках». [98] В своем социологическом исследовании колдовства раннего Нового времени Гэри Дженсен подчеркнул, что работа Мюррея была «серьезно оспорена» и что она не принимала во внимание, «почему еретическая ведьма так долго изобреталась и преследовалась», отмечая, что если бы мюррейский культ ведьм был реальностью, то он преследовался бы на протяжении всего Средневековья, а не только в период раннего Нового времени. [99]
Поздние писатели
В течение 1930-х и 1940-х годов Генрих Гиммлер организовал отделение СС, чтобы провести крупнейшее в Европе исследование протоколов судебных процессов по охоте на ведьм с двойной целью - использовать его в качестве антихристианской пропаганды, чтобы заявить, что инквизиция была подавление местной норвежско-германской природной религии Völkisch и как доказательство восстановления этой религии. [100] Это побудило Стюарта Кларка окрестить нацистский режим «первым и единственным правительством Европы, выступающим за ведьм». [101] В одной брошюре « Христианское помешательство на ведьм» 1935 года [102] утверждалось, что охота на ведьм была попыткой искоренить «арийскую женственность». [103]
В 1985 году историк- классик Георг Лак в своей книге «Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах» предположил, что истоки культа ведьм, возможно, возникли в поздней античности как вера, в первую очередь предназначенная для поклонения Рогатому Богу. от слияния Цернунных , рогатый бог кельтов, с греко-римский Паном / Фавном , [104] сочетание богов , которые он постулирует создал новое божество, вокруг которой оставшиеся язычников , отказывающийся в христианство, сплотились и что это божество послужило прототипом для более поздних христианских представлений о дьяволе , а его прихожане были названы церковью ведьмами. [104]
Хотя теория Мюррея получила некоторое негативное критическое внимание во время ее первой публикации, только в 1950-х и 1960-х годах ее книги стали бестселлерами, достигнув более широкой аудитории и тем самым заставив экспертов решить, что «тезис Мюррея должен был быть остановленным раз и навсегда ". [105]
Литература
Симпсон отметил, что публикация диссертации Мюррея в Британской энциклопедии сделала ее доступной для «журналистов, создателей фильмов, популярных романистов и авторов триллеров», которые приняли ее «с энтузиазмом». [94] Это повлияло на работу Олдоса Хаксли и Роберта Грейвса . [94]
Влияние на оккультизм и современное язычество
Тезис Мюррайта послужил основой для современной языческой религии Викки . [94]
В 1950-х годах несколько британских оккультистов заявили, что они нашли остатки уцелевшего культа ведьмы. Первым из них был Джеральд Гарднер , который утверждал, что открыл шабаш таких ведьм - Ковен Нью-Форест в 1939 году. Гарднер сказал, что он был обеспокоен тем, что религия вымрет, и поэтому инициировал в нее больше членов через свой Брикет. Деревянный ковен . Традиция, которую он начал, стала гарднерианской Виккой . Ведьма из Нью-Фореста Сибил Лик сделала аналогичное заявление, заявив, что она следовала религии, как и многие из ее семьи ранее, и аналогичное заявление было сделано австралийской художницей Розалин Нортон , чья семья имела валлийское происхождение. Чарльз Карделл также заявлял о наследственности культа ведьм и утверждал, что рогатое божество ведьм было известно как Ато. Другие британцы вскоре заявили, что они являются членами длинной линии семьи Ведьм. Роберт Кокрейн сделал такое заявление и руководил шабашем под названием Клан Тубального Каина ; он вдохновил основание нескольких движений, включая Традицию 1734 года . Алекс Сандерс также сделал такое заявление и основал Александрийскую Викку ; однако Сандерс оказался гарднерианским посвященным и основал александрийский ритуал на гарднерианской Викке. [106] В 1974 году Э. У. Лиделл заявил, что оккультист Алистер Кроули был инициирован в культ ведьм в 1899 или 1900 году после того, как его познакомил с ним Аллан Беннет , его друг по Золотой Зари . Лиделл продолжил свое заявление, сказав, что верховная жрица шабаша изгнала Кроули за то, что он был «грязным, злобным и злобным маленьким монстром». Однако никаких подтверждающих доказательств этому представлено не было. [107]
Карло Гинзбург и Бенанданти
С 1960-х годов Карло Гинзбург задокументировал верования ряда ранних современных групп колдунов, провидцев и целителей. Он утверждал, что они уходят корнями в дохристианское язычество, и приписывал Мюррею «правильную интуицию» в определении остатков дохристианской «религии Дианы» и в вере в то, что свидетельские показания в суде над ведьмами иногда действительно представляли собой действительные или предполагаемые опыты. [108] В оригинальном итальянском предисловии к I benandanti , опубликованном в 1966 году, Гинзбург обсуждал работу Мюррея, утверждая, что, хотя она содержала «зерно истины», она была «сформулирована совершенно некритически», содержащая «серьезные дефекты ». [109] Полностью отвергнув теории Мюррея в 1970-х годах, Гинзбург попытался прояснить связь своей работы с теорией культа ведьм Мюррея в своем «Предисловии к английскому изданию», написанном в 1982 году. Здесь он прямо заявил, что «Мюррей» , по сути, утверждал: (а) что колдовство уходит корнями в древний культ плодородия, и (б) шабаш, описанный в судебных процессах над колдовством, относится к собраниям, которые действительно имели место. Что моя работа действительно продемонстрировала, даже если непреднамеренно , было просто первым пунктом ". [110] Он добавил, что, хотя он отверг ее идеи, в тезисе Мюррея было «зерно истины». [110]
Некоторые историки считают, что идеи Гинзбурга связаны с идеями Мюррея; Венгерский историк Габор Кланичай заявил, что «Гинзбург переформулировал часто фантастический и очень неадекватно задокументированный тезис Мюррея о реальности шабаша ведьм», и, таким образом, публикация I Benandanti в 1966 году »возобновила дискуссию о возможных взаимосвязях между верованиями в колдовство и выживанием мира. языческие культы плодородия ». [111] Кроме того , румынский историк религии Мирча Элиаде заметил , что во время презентации Гинзбурга о benandanti «не подтверждает весь тезис Мюррея», она представляет собой «хорошо документированный случай отростка , через которые популярны и архаичными тайный культ плодородия превращается в просто магическую или даже черную магическую практику под давлением Инквизиции ». [112] Историк колдовства Майкл Д. Бейли предположил, что работа Гинзбурга «несколько возродила» дискредитированное Мюрреем представление о колдовстве, представляющем древнюю религию плодородия ». [113]
Напротив, другие ученые провели четкое разделение между идеями Мюррея и Гинзбурга; в 1975 году Кон заявил, что открытие Гинзбурга «не имеет ничего общего» с гипотезой Мюррея о культе ведьм. [114] Вторя этим взглядам, в 1999 году английский историк Рональд Хаттон заявил, что идеи Гинзбурга относительно шаманских культов плодородия на самом деле «в значительной степени противоположны» тому, что утверждал Мюррей. Хаттон указал, что аргумент Гинзбурга о том, что «древние миры сновидений или операции на нематериальных планах сознания помогли создать новый набор фантазий в конце средневековья», сильно отличается от аргумента Мюррея о том, что организованная религия ведьм сохранились с дохристианской эпохи, и что описания шабашей ведьм были описанием реальных событий. [115] Фольклорист Джульетта Вуд заявила, что, хотя Гинзбург сформулировал «более сочувственную» позицию идеям Мюррея, чем другие специалисты по судебным процессам над ведьмами, он «не предлагает ничего похожего на общеевропейский культ, который защищал Мюррей». [116]
Сабина Мальокко и остенси
В 2002 году Сабина Мальокко теоретизировала срединный путь между идеей Хаттона о том, что дохристианские элементы в колдовстве были лишь легендами, снами или переживаниями транса, и идеей Мюррея о существовании организованного языческого общества ведьм, заявив, что, хотя и распространяемые как легенды, верования в колдовство , как все легенды, «иногда становятся драматическими постановками, известными как« остенсион »». [117]
Остенсион, согласно Мальокко, «всегда происходит из уже существовавшей легенды, легенда предшествует существованию ее разыгрывания, поэтому даже если бы группа решила разыграть аспекты легенды о Диане / Иродиаде, это не было бы возрождением легенды. дохристианское язычество, но попытка разыграть определенные ритуальные аспекты, описанные в легендах. Более того, более магические аспекты из отчетов о судебных процессах - ночные полеты на спинах животных, постоянно пополняемые банкеты, воскрешение мертвого скота - не могли были достигнуты через остенсификацию. Мы должны рассматривать их как мотивы фантастических легенд, рассказы о переживаниях из транса или снов, или и то, и другое ". [117]
Более того, Мальокко указывает, что обвиняемые в колдовстве, которые рассказывали о языческих темах, таких как Общество Дианы и Иродиады, «составляли лишь небольшое меньшинство всех обвиняемых в колдовстве». [117]
Взяв пример с двух женщин, осужденных как ведьмы в Милане в 1390 году, Сибиллии Занни и Пьерины де Бугатис, она заявляет, что, хотя «у нас нет доказательств существования такого общества, вполне возможно, что несколько вдохновленных людей могут решили раз или неоднократно драматизировать собрания, описанные в легендах » [117] в Европе средневековья и раннего Нового времени. Собрание, основанное на легендах о Диане и / или Иродиаде, «вероятно, было тайным и ограничивалось друзьями и соратниками вдохновителей творчества, которые вполне могли быть народными целителями. Одна или несколько женщин могли даже сыграть роль Дианы или Иродиада, председательствовавшая на собрании и давшая советы. Могли иметь место пиршество, питье и танцы, и женщины могли обмениваться советами по вопросам исцеления и гадания ». [117]
Смотрите также
- История Викки
- Стрегерия
- Рогатый бог
- Культ Иродиады
Рекомендации
Сноски
- ^ Кон, Норман (1977) Внутренние Демоны Европы
- ^ Гинзбург, Карло. Экстаз: Расшифровка шабаша ведьм .
- ^ а б Кон 1975 , стр. 103.
- ^ а б Кон 1975 , стр. 103; Hutton 1999 , стр. 137.
- ^ а б Хаттон 1999 , стр. 137.
- Перейти ↑ Cohn 1975 , pp. 103–104; Пуркисс 1996 , стр. 34; Hutton 1999 , стр. 136.
- Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 136.
- Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 104; Hutton 1999 , стр. 136–137.
- Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 104.
- Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 105; Hutton 1999 , стр. 136–137.
- ↑ Новая история колдовства , Рассел и Александр, Темза и Гудзон, стр. 147
- ^ a b Триумф Луны - Возвышение современного языческого колдовства , Рональд Хаттон , стр. 140
- ↑ Триумф Луны - Возвышение современного языческого колдовства , Рональд Хаттон , Oxford University Press, 1999, стр. 140
- ↑ Триумф Луны - Возвышение современного языческого колдовства , Рональд Хаттон , Oxford University Press, 1999, стр. 141
- ↑ Триумф Луны - Возвышение современного языческого колдовства , Рональд Хаттон , Oxford University Press, 1999, стр. 149-150
- Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 161.
- Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 98, 162.
- Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 163.
- Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 164–165.
- Перейти ↑ Sheppard 2013 , pp. 166–167.
- Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 167.
- ^ Мюррей, Массачусетс (1917). «Организации ведьм в Великобритании» . Народные предания . Лондон: Фольклорное общество. 28 (3): 228–258. DOI : 10.1080 / 0015587x.1917.9718983 .
- ^ Мюррей, Массачусетс (1920). «Ведьмы и число тринадцать» . Народные предания . Лондон: Фольклорное общество. 31 (3): 204–209. DOI : 10.1080 / 0015587x.1920.9719151 .
- ↑ Триумф Луны: История современного языческого колдовства , Рональд Хаттон , стр.195
- ^ Мюррей 1962 , стр. 6.
- ↑ Мюррей, 1962 , стр. 11–12.
- ^ Мюррей 1962 , стр. 13.
- ↑ Мюррей, 1962 , стр. 28–31.
- Перейти ↑ Murray 1962 , pp. 71, 79, 82.
- ^ Мюррей 1962 , стр. 225.
- Перейти ↑ Murray, 1962 , pp. 190–191.
- ^ Мюррей 1962 , стр. 186.
- ↑ Мюррей, 1962 , стр. 194–197.
- ^ Murray 1962 , стр. 197-200.
- ^ Мюррей 1962 , стр. 15.
- Перейти ↑ Murray 1962 , pp. 12–13, 109.
- ^ Мюррей 1962 , стр. 97.
- ↑ Мюррей, 1962 , стр. 111–112.
- ^ Мюррей 1962 , стр. 112.
- ^ Мюррей 1962 , стр. 124.
- ^ Мюррей 1962 , стр. 169.
- ^ Murray 1962 , стр. 152-162.
- ↑ Мюррей, 1962 , стр. 30–32.
- ^ Murray 1962 , стр. 205-208.
- ^ Мюррей 1962 , стр. 19.
- ^ Мюррей 1962 , стр 14, 238.
- ^ Murray 1962 , стр. 270-279.
- ^ Перно, Регина. «Сама Жанна д'Арк и ее свидетели», стр. 16-20, 56, 65, 87, 155.
- ^ Благородный 2005 , стр. 14.
- ^ а б Хаттон 1999 , стр. 195.
- ^ а б в г Хаттон 1999 , стр. 199.
- Перейти ↑ Simpson 1994 , p. 89; Шеппард 2013 , стр. 169.
- ^ а б Хаттон 1999 , стр. 196.
- ^ а б Симпсон 1994 , стр. 93.
- ^ Мюррей 1952 , стр. 13.
- Перейти ↑ Murray 1952 , pp. 24–27.
- Перейти ↑ Murray 1952 , pp. 28–29.
- Перейти ↑ Murray 1952 , pp. 32–37, 43–44.
- ↑ Мюррей, Массачусетс, Божественный король Англии
- ^ Благородный 2005 , стр. 12.
- ^ a b Томас 1971 , стр. 515.
- ^ Pp 191-2 Запись охотыведьм истории: вызов парадигме /редакцией Марко Ненонен и Раиса Мария Тойво. Бостон Брилл, 2013.
- ^ Рансимен 1962 , стр. 5.
- Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 108.
- ^ Хьюз 1952 .
- ^ Welbourn 2011 , стр. 156-159.
- Перейти ↑ Rose 1962 , p. 14.
- ^ а б Роза 1962 г. , стр. 15.
- ^ а б Симпсон 1994 , стр. 90.
- ^ а б Берр 1922 , стр. 782.
- ^ а б в г Хаттон 1999 , стр. 198.
- Перейти ↑ Eliade 1975 , p. 152.
- Перейти ↑ Sheppard 2013 , p. 169.
- ^ Burr 1922 , стр 780-783. Берр, 1935 , стр. 491–492.
- ↑ Burr 1922 , стр. 781.
- ^ Благородный 2005 , стр. 10.
- ↑ C. L'Estrange Ewen (1938) Некоторая критика колдовства: призыв к синему карандашу . Лондон: К.Л. Юэн.
- ^ Loeb 1922 , стр. 476-478.
- ^ Благородный 2005 , стр. 11.
- ^ а б Роза 1962 г. , стр. 56.
- Перейти ↑ Rose 1962 , pp. 56–57.
- ^ Rose 1962 , стр. 57-61.
- ^ a b c Симпсон 1994 , стр. 94.
- Перейти ↑ Thomas 1971 , p. 516; Симпсон 1994 , стр. 90.
- ^ Благородный 2005 , стр. 5.
- Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 362; Рассел и Александр 2007 , стр. 154.
- Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 362.
- Перейти ↑ Thomas 1971 , p. 514.
- Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 107.
- ^ а б Кон 1975 , стр. 109.
- Перейти ↑ Eliade 1975 , pp. 152–153.
- ^ Рассел и Александр 2007 , стр. 42.
- Перейти ↑ Simpson 1994 .
- ^ а б в г Симпсон 1994 , стр. 89.
- Перейти ↑ Simpson 1994 , pp. 90–91.
- ^ Purkiss 1996 , стр. 62.
- ^ Purkiss 1996 , стр. 62-63.
- ^ a b Рассел и Александр 2007 , стр. 154.
- Перейти ↑ Jensen 2007 , p. 147.
- ↑ Ганс Себальд, «Нацистская идеология, переопределяющая девиантов: ведьмы, исследование Гиммлера над ведьмами и случай епископства Бамберг» в: Levack (ed.), New Perspectives on Witchcraft, Magic, and Demonology (2001), pp. 113ff.
- ^ Кларк, Стюарт и др. Период судебных процессов над ведьмами с. 14
- ^ Friederike Müller-Reimerdes. Der christliche Hexenwahn. Gedanken zum Religiösen Freiheitskampf der deutschen Frau.
- ^ Магия и суеверия в Европе , Майкл Дэвид Бейли , Rowman & Littlefield Publishers, Inc, 2006, стр. 236-238
- ^ а б Удача, Георг (1985). Arcana Mundi: Магия и оккультизм в греческом и римском мирах: собрание древних текстов . Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джона Хопкинса . стр. 6 -7.
- ^ Ведьма в истории: представления раннего нового времени и двадцатого века. Отзыв Рональда Хаттона. http://www.history.ac.uk/reviews/paper/hutton.html
- ^ Сандерс, Максин (2008) Firechild ; Хаттон, Рональд (1999) Триумф Луны .
- Перейти ↑ Hutton, Ronald , (1999), The Triumph of the Moon - A History of Modern Pagan Witchcraft , page 218, Oxford University Press
- ^ Гинзбург Карло (1990) экстаз: Дешифровка шабаша ведьм . Лондон: Радиус Хатчинсона. п. 9.
- ↑ Гинзбург, 1983 . п. xix.
- ^ а б Гинзбург 1983 . п. xiii.
- ^ Klaniczay 1990 , стр. 132.
- Перейти ↑ Eliade 1975 , pp. 156–157.
- Перейти ↑ Bailey 2008 , p. 83.
- Перейти ↑ Cohn 1975 , p. 223.
- Перейти ↑ Hutton 1999 , p. 378.
- Перейти ↑ Wood 2001 , pp. 46–47.
- ^ a b c d e Сабина Мальокко (2002). «Кем была Арадия? История и развитие легенды »в Гранате: Журнал языческих исследований , выпуск 18.
Библиография
- Бейли, Майкл Д. (2008). "Обзор Джонатана Барри и Оуэна Дэвиса, редакторов. Историография колдовства ". Магия, ритуал и колдовство . 3 (1): 81–85.
- Берр, Джордж Л. (1922). «Рецензия на « Культ ведьм в Западной Европе » Маргарет Мюррей ». Американский исторический обзор . 27 (4). С. 780–783. JSTOR 1837549 .
- Берр, Джордж Л. (1935). «Обзор книги Маргарет Мюррей« Бог ведьм »». Американский исторический обзор . 40 (3). С. 491–492. JSTOR 1838913 .
- Кон, Норман (1975). Внутренние демоны Европы: расследование, вдохновленное Великой охотой на ведьм . Сассекс и Лондон: издательство Sussex University Press и образовательные книги Heinemann. ISBN 978-0435821838.
- Элиаде, Мирча (1975). «Некоторые наблюдения о европейском колдовстве». История религий . Чикагский университет. 14 (3): 149–172. DOI : 10.1086 / 462721 .
- Гинзбург, Карло (1983) [1966]. Ночные битвы: колдовство и аграрные культы в шестнадцатом и семнадцатом веках . Джон и Энн Тедески (переводчики). Балтимор: Johns Hopkins Press. ISBN 978-0801843860.
- Гинзбург, Карло (1990). Экстаз: Расшифровка шабаша ведьм . Пантеон. ISBN 978-0394581637.
- Халлидей, WR (1922). «Рецензия на « Культ ведьм в Западной Европе » Маргарет Мюррей ». Фольклор . 33 . С. 224–230.
- Хьюз, Пеннеторн (1952). Колдовство . Лонгманс, Грин.
- Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: История современного языческого колдовства . Оксфорд и Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0192854490.
- Хаттон, Рональд (2010). «Написание истории колдовства: личный взгляд». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Лондон: Equinox Publishing. 12 (2): 239–262. DOI : 10,1558 / pome.v12i2.239 .
- Хаттон, Рональд (2011). «Ревизионизм и контрревизионизм в языческой истории». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Лондон: Equinox Publishing. 13 (2): 225–256. DOI : 10,1558 / pome.v12i2.239 .
- Дженсен, Гэри (2007). Путь дьявола: ранние современные охоты на ведьм . Плимут: Роуман и Литтлфилд. ISBN 978-0-7425-46974.
- Кланичай, Габор (1990). Использование сверхъестественной силы: трансформация популярной религии в средневековой и ранней современной Европе . Сьюзен Сингерман (переводчик). Принстон: Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0691073774.
- Лоеб, Э.М. (1922). «Обзор культа ведьм в Западной Европе » . Американский антрополог . 24 (4): 476–78. DOI : 10.1525 / aa.1922.24.4.02a00150 .
- Мюррей, Маргарет А. (1962) [1921]. Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Clarendon Press.
- Мюррей, Маргарет А. (1952) [1931]. Бог ведьм . Лондон: Фабер и Фабер.
- Мюррей, Маргарет А. (1954) [1954]. Божественный король Англии .
- Благородная, Екатерина (2005). «От факта к заблуждению: эволюция теории культа ведьмы Маргарет Элис Мюррей». Гранат: Международный журнал языческих исследований . Лондон: Equinox Publishing. 7 (1): 5–26. DOI : 10.1558 / pome.v7i1.5 .
- Пуркисс, Дайан (1996). Ведьма в истории: представления раннего нового времени и двадцатого века . Абингдон: Рутледж. ISBN 978-0415087629.
- Роуз, Эллиот (1962). Бритва для козла: обсуждение некоторых проблем в колдовстве и дьяволизме . Торонто: Издательство Университета Торонто .
- Рансимен, Стивен (1962). «Предисловие». В Маргарет Мюррей (ред.). Культ ведьм в Западной Европе . Оксфорд: Clarendon Press.
- Рассел, Джеффри Б.; Александр, Брукс (2007). Новая история колдовства: колдуны, еретики и язычники . Лондон: Темза и Гудзон. ISBN 978-0-500-28634-0.
- Шеппард, Кэтлин Л. (2013). Жизнь Маргарет Элис Мюррей: женская работа в археологии . Нью-Йорк: Lexington Books. ISBN 978-0-7391-7417-3.
- Симпсон, Жаклин (1994). «Маргарет Мюррей: кто ей поверил и почему?». Фольклор . 105 . С. 89–96. DOI : 10.1080 / 0015587x.1994.9715877 .
- Томас, Кейт (1971). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии шестнадцатого и семнадцатого веков . Лондон: Вайденфельд и Николсон.
- Велборн, Терри (2011). TC Lethbridge: Человек, который видел будущее . Винчестер и Вашингтон: O-Книги. ISBN 978-1-84694-500-7.
- Белый дом, Рут (2012–13). «Маргарет Мюррей (1863–1963): пионер-египтолог, феминистка и первая женщина-преподаватель археологии» . Международная археология . Ubiquity Press. 16 (2012–2013): 120–127. DOI : 10,5334 / ai.1608 .
- Вуд, Джульетта (2001). «Маргарет Мюррей и восстание Викки». Гранат: новый журнал неоязыческой мысли (15): 45–54.
- Валиенте, Дорин (1989). Возрождение колдовства . Лондон: Роберт Хейл. ISBN 978-0709037156.