Один ( / oʊ д ɪ п / ; [1] из древнескандинавского : Одина , IPA: [Odin] ) является широко почитали богом в германской мифологии . В скандинавской мифологии , являющейся источником большей части сохранившейся информации о нем, Один ассоциируется с мудростью, исцелением, смертью, королевской властью, виселицей, знаниями, войной, битвой, победой, колдовством, поэзией, безумием и руническим алфавитом , и представляет его как муж богини Фригг . В более широкой германской мифологии и язычестве бог был известен на древнеанглийском иДревний сакс как Wōden , на древнеголландском как Wuodan и на древневерхненемецком как Wuotan , все в конечном итоге происходят от протогерманского теонима * Wōđanaz , что означает «властелин безумия» или «лидер одержимых».
Один появляется как выдающийся бог на протяжении всей зарегистрированной истории Северной Европы , от римской оккупации регионов Германии ( примерно со 2 г. до н . Э.) До перемещения народов в период миграции (с 4 по 6 века н.э.) и в эпоху викингов (8 век до н.э.). до 11 века н.э.). В современный период сельский фольклор германской Европы продолжал признавать Одина. Ссылки на него появляются в географических названиях регионов, исторически заселенных древними германскими народами, а день недели, среда, носит его имя на многих германских языках, в том числе на английском.
В древнеанглийских текстах Один занимает особое место как евгемеризованная наследственная фигура среди королевской семьи, и его часто называют фигурой-основателем среди других германских народов, таких как лангобарды . Формы его имени часто встречаются в германских летописях, хотя рассказы об Одине в основном встречаются в древнескандинавских произведениях, записанных в Исландии , в основном около 13 века. Эти тексты составляют основную часть современного понимания скандинавской мифологии.
Древнескандинавские тексты изображают Одина одноглазым и длиннобородым, часто вооруженным копьем по имени Гунгнир и одетым в плащ и широкую шляпу. Он часто сопровождается его животных компаньонов и Фамильяры -The волки Гери и Фреки и Воронов хугин и мунин , которые приносят ему информацию со всего Мидгард -И едет летающий, восемь ножках Steed Слейпнира по небу и в подземный мир. Один - сын Бестлы и Борра, у него есть два брата, Вили и Ве . У Одина было много сыновей , самые известные из которых - боги Тор (с Йоро ) и Бальдр (с Фригг ), и известен под сотнями имен . В этих текстах он часто стремится к большему знанию, временами замаскированным (наиболее известный из них - получение Меда Поэзии ), делает ставки со своей женой Фригг на исход подвигов и принимает участие как в сотворении мира путем убийства. изначальное существо Имир и дар жизни первым двум людям Аск и Эмбла . Один имеет особую ассоциацию с Йолем , и он дает человечеству знания как о рунах, так и о поэзии , придавая Одину аспекты культурного героя .
Древнескандинавские тексты связывают женские существа, связанные с полем битвы - валькирии - с богом, а Один наблюдает за Валгаллой , где он принимает половину тех, кто погиб в битве, эйнхерий . Другая половина выбрана богиней Фрейей для своего загробного места, Фольквангр . Один обращается за советом к бестелесной, забальзамированной травами голове мудрого существа Мимира , и во время предсказанных событий Рагнарёка Одину велят вести эйнхерий в битву, прежде чем его поглотит чудовищный волк Фенрир . В более позднем фольклоре Один появляется как лидер Дикой Охоты , призрачной процессии мертвецов по зимнему небу. Он связан с чарами и другими формами магии, особенно в древнеанглийских и древнескандинавских текстах.
Один - частый объект германистических исследований , и ученые выдвинули множество теорий относительно его развития. Некоторые из них сосредоточены на особом отношении Одина к другим фигурам; например, тот факт, что муж Фрейи Óðr является чем-то вроде этимологического дублета бога, тогда как жена Одина Фригг во многом похожа на Фрейю , и что Один имеет особое отношение к фигуре Локи . Другие подходы сосредоточены на месте Одина в исторических записях, часто задаваясь вопросом, происходит ли фигура Одина из протоиндоевропейской мифологии или же он развился позже в германском обществе . В современный период фигура Одина вдохновила множество произведений поэзии, музыки и других форм культурного самовыражения. Его почитают в большинстве форм нового религиозного движения язычников , наряду с другими богами, почитаемыми древними германскими народами; некоторые отрасли специализируются именно на нем.
Имя
Этимология
В древнескандинавского theonym Одина (руническая ᚢᚦᛁᚾ на фрагменте Рибе черепа ) [2] и его различные германские однокоренные слова - включая староанглийского и Старый саксонской Вотан , Old Dutch Wuodan , [3] и древневерхненемецкий Wuotan ( Old Bavarian Wûtan ), [ 4] - все они происходят от реконструированного протогерманского теонима мужского рода * Wanaz (или * Wōdunaz ). [5] [6] Переводится как «повелитель безумия» [7] или «лидер одержимых», [8] * Wōđanaz происходит от протогерманского прилагательного * wōđaz («бред, ярость »), прикрепленного к суффиксу * -наз («хозяин»). [7] Недавно свидетельство прото-норвежского Возинца на камне Стренгнес было признано, вероятно, подлинным, но это имя может использоваться как родственное прилагательное, а не означать «с даром для (божественного) владения» (ON: øðinn ). [9]
Другие германские родственные слова, образованные от * wōđaz, включают готический woþs («одержимый»), древнескандинавский óðr («безумный, неистовый, неистовый»), староанглийский wōd («безумный, неистовый») или голландский woed («безумный, дикий, сумасшедший»). ), наряду с субстантивированными формами древнескандинавский óðr («ум, остроумие, чувство; песня, поэзия»), древнеанглийский wōð («звук, шум; голос, песня»), древневерхненемецкий wuot («трепет, сильное волнение» ) и среднеголландский woet («ярость, безумие»), где первоначальное прилагательное превратилось в существительное. Протогерманские термины * wōđīn («безумие, ярость») и * wōđjanan («гнев») также могут быть реконструированы. [5] Ян де Врис утверждал, что древнескандинавские божества inn и r, вероятно, изначально были одними и теми же (как и в дублете Ullr-Ullinn ), причем r (* wōđaz ) является старшей формой и основным источником имени inn ( * wōđa-naz ). [10]
Прилагательное * wōđaz в конечном итоге происходит от догерманского * uoh₂-tós и связано с прото-кельтским * wātis (от более раннего * ueh₂-tus ), что означает «провидец, предсказатель». [11] [12] Согласно лингвисту Гусу Кроонену, латинский термин vātēs ('пророк, провидец'), вероятно, является кельтским заимствованием из галльского языка , что делает * uoh₂-tós / * ueh₂-tus германо-кельтской изоглоссом, а не термин протоиндоевропейского (ПИЕ) происхождения. [11] В случае, если сценарий заимствования исключен, PIE etymon * (H) ueh₂-tis («провидец») также может считаться общим предком засвидетельствованных германских, кельтских и латинских форм. [6]
Другие названия
Для Одина записано более 170 имен ; имена по-разному описывают атрибуты бога, относятся к мифам, связанным с ним, или относятся к религиозным практикам, связанным с ним. Это множество делает Одина богом с самыми известными именами среди германских народов. [13] Профессор Стив Мартин указал, что название Odinsberg (Ounesberry, Ounsberry, Othenburgh) [14] в Кливленде, теперь преобразованное в Roseberry (Topping), может происходить от времен английских поселений с соседним Ньютоном под Roseberry и Великий Эйтон [15] с англосаксонскими суффиксами. Очень впечатляющая скалистая вершина была очевидным местом для божественного общения и, возможно, заменила там верования бронзового и железного веков в божественность, учитывая, что на вершине был похоронен клад бронзовых вотивных топоров и других предметов. [16] [17] Таким образом, это может быть редким примером того, как нордико-германское богословие вытесняет раннюю кельтскую мифологию на внушительное место, занимающее видное положение среди племен.
В своем оперном цикле Кольцо нибелунга , Рихард Вагнер обращается к богу как Вотан , написание своего собственного изобретения , который сочетает в себе древневерхненемецкий Wuotan с Нижненемецкий Воданом . [18]
Происхождение среды
Современное английское название рабочего дня среда происходит от древнеанглийского Wdnesdæg , что означает «день Wōden». Родственные термины встречаются и в других германских языках, таких как Ближний нижненемецкого и Среднего голландского Wōdensdach (современный голландский woensdag ), Старый фризской Wērnisdei (≈ Wērendei ) и древнескандинавского Óðinsdagr (ср датском, норвежском, шведском onsdag ). Все эти термины происходят от позднего прото-германского * Wodanesdag ( «Дня Wōđanaz»), калька латинского Dies Mercurii ( «Дня Меркурия »; ср современного итальянского mercoledì , французский MERCREDI , испанские Миркулы ). [19] [20]
Аттестации
Римская эпоха до периода переселения
Самые ранние записи о германских народах были записаны римлянами, и в этих произведениях Один часто упоминается - посредством процесса, известного как интерпретация романа (где характеристики, воспринимаемые римлянами как схожие, приводят к идентификации неримского бога как Римское божество) - как римский бог Меркурий . Первый наглядный пример этого встречается в работе римского историка Тацита в конце 1-го века « Германия» , где, описывая религию свевов (конфедерации германских народов ), он комментирует, что «среди богов Меркурий - тот, кого они в основном поклоняются. Они считают своим религиозным долгом приносить ему в определенные дни человеческие, а также другие жертвенные жертвы. Геракла и Марса они умилостивляют разрешенными подношениями животных "и добавляет, что часть свевов также почитает «Исида». В этом случае Тацит называет бога Одина «Меркурием», Тор - « Геркулесом », а Тир - « Марсом ». «Изида» в Suebi был обсужден и может представлять собой « Фрейя ». [21]
Энтони Бирли отметил, что очевидная идентификация Одина с Меркурием имеет мало общего с классической ролью Меркьюри быть посланником богов, но, по-видимому, связана с ролью Меркьюри как психопомпа . [21] Другие современные свидетельства также могли привести к приравниванию Одина к Меркурию; Один, как и Меркурий, возможно, в это время уже был изображен с посохом и шляпой, мог считаться богом-торговцем, и эти двое, возможно, рассматривались как параллельные в их ролях странствующих божеств. Но их рейтинг в соответствующих религиозных сферах мог сильно отличаться. [22] Кроме того , Тацит «среди богов Меркурий один они в основном поклоняются» точная цитата из Julius Caesar «s Записок о Галльской войне (первый век до н.э.) , в котором Цезарь со ссылкой на галл , а не германские народы. Что касается германских народов, Цезарь заявляет: «Они считают богов только теми, кого они могут видеть, Солнце, Огонь и Луну», что ученые отвергают как явно ошибочные, независимо от того, что могло привести к такому утверждению. [21]
Хотя английские королевства были обращены в христианство в результате христианизации германских народов к 7 веку, Один часто упоминается как основатель древнеанглийской королевской семьи. [23]
Один также прямо или косвенно упоминается несколько раз в сохранившемся древнеанглийском поэтическом корпусе, в том числе в заклинании « Девять трав» и, вероятно, также в древнеанглийской рунической поэме . Один может быть также упомянут в загадке Соломон и Сатурн . В заклинании «Девять трав» сказано, что Один убил змея (змея, европейского дракона ) с помощью девяти «прутьев славы». По словам Билла Гриффитса, это стихотворение, сохранившееся из рукописи XI века, является «одним из самых загадочных древнеанглийских текстов». Раздел, в котором упоминается Odin, выглядит следующим образом:
+ wyrm com snican, toslat he nan, | Змея ползла (но) она никого не уничтожила, |
- перевод Билла Гриффитса |
Было предложено заменить nan на «человек». В следующей строфе говорится о создании трав кервеля и фенхеля, когда они были повешены на небесах «мудрым господином» ( witig drihten ) и перед тем, как послать их на землю человечеству. В связи с этим Гриффит комментирует, что «в христианском контексте« повешение на небесах »будет относиться к распятию ; но (вспоминая, что Воден упоминался несколькими строками ранее), есть также параллель, возможно, лучшая, с Одином, как его распятие было связано с обучением ». [24] Древнеанглийская гномическая поэма « Максимы I» также упоминает Одина по имени в (аллитеративной) фразе Woden worhte weos («Воден сотворил идолов»), в которой он противопоставляется христианскому Богу и осуждается против него . [25]
В древнеанглийской рунической поэме рассказывается о древнеанглийском руническом алфавите футорк . Строфа руны ós гласит:
ōs byþ ordfruma ǣlcre sprǣce | Бог является источником |
—Стивен Поллингтон |
Первое слово этой строфы, ōs (латинское «рот»), является омофоном для древнеанглийского слова « os» , языческого слова , означающего «бог». Из-за этого и содержания строф несколько ученых предположили, что это стихотворение подверглось цензуре, поскольку первоначально упоминалось об Одине. [27] Кэтлин Герберт комментирует, что « Os был родственником As на норвежском языке, где это означало один из ofsir , главного семейства богов. На древнеанглийском языке он мог использоваться как элемент в именах: Osric, Oswald, Osmund. и т. д., но это слово не использовалось как слово для обозначения Бога христиан. Воден приравнивался к Меркурию, богу красноречия (среди прочего). В сказках о норвежском боге Одине рассказывается, как он дал один из своих глаз в обмен на мудрость; он также получил мед поэтического вдохновения. К счастью для христианских рунических мастеров, латинское слово os можно было заменить, не нарушая смысла, чтобы сохранить внешнюю форму имени руны без очевидного обращения к Водену ». [28]
В прозе Соломона и Сатурна «Меркурий Великан» ( Mercurius se gygand ) упоминается как изобретатель букв. Это также может быть отсылкой к Одину, который в скандинавской мифологии является основателем рунических алфавитов, а глянец является продолжением практики приравнивания Одина к Меркурию, обнаруженной еще при Таците. [29] Одно из стихотворений Соломона и Сатурна также выполнено в стиле более поздних древнескандинавских материалов с участием Одина, таких как древнескандинавская поэма Vafþrúðnismál , в которой Один и йотунн Вафурунир участвуют в смертельной игре ума. [30]
В седьмой-го века Происхождения народа лангобардов и Павла дьякона «сек восьмых веков Historia Langobardorum производные от него, пересчитывать учредительный миф о лангобардах ( лангобарды ), германских людей , которые правили в области итальянского полуострова . Согласно этой легенде, «маленьким народом», известным как Виннили, правила женщина по имени Гамбара , у которой было два сына, Ибор и Аио . В вандалы , правили Ambri и Асси , пришли к Winnili своей армии и потребовал , чтобы они платить им дань или готовиться к войне. Ибор, Аио и их мать Гамбара отклонили их требования о дани. Затем Амбри и Асси попросили бога Годана одержать победу над Виннили, на что Годан ответил (в более длинной версии в Ориго ): «Кого я впервые увижу на восходе солнца, им я дам победу». [31]
Тем временем Ибор и Аио призвали Фрею, жену Годана. Фреа советовал им, что «на восходе солнца должен явиться Виннил [i], и что их женщины с распущенными вокруг лица волосами, подобными бороде, должны также прийти со своими мужьями». На рассвете Фреа повернула кровать Годана лицом на восток и разбудила его. Годан увидел Виннили и их усатых женщин и спросил: "Кто эти Длиннобородые?" Фрея ответила Годану: «Так как ты дал им имя, дай им также победу». Годан так и сделал, «чтобы они защищались согласно его совету и одержали победу». С тех пор виннили были известны как лангобарды (« длиннобородые »). [32]
В середине VII века Йонас из Боббио писал, что в начале того же века ирландский миссионер Колумбан сорвал подношение пива Одину ( водано ) «(которого другие называли Меркурием)» в Швабии . [33] Несколькими веками позже в документе IX века из нынешнего Майнца , Германия, известном как Старосаксонский обет крещения, записаны имена трех старосаксонских богов: Уоден («Воден»), Сакснот и Тунаер («Тор». '), от которых обращенные язычники должны были отречься как демоны . [34]
Рукопись 10-го века, найденная в Мерзебурге , Германия, содержит языческое заклинание, известное как Второе Мерзебургское заклинание , которое призывает Одина и других богов и богинь континентального германского пантеона для помощи в исцелении лошади:
Phol ende uuodan uuoran zi holza. | Фол и Воден отправились в лес. |
- перевод Билла Гриффитса |
Эпоха викингов до эпохи после викингов
В XI веке летописец Адам Бременский записал в схолии своего Gesta Hammaburgensis Ecclesiae Pontificum, что статуя Тора, которую Адам описывает как «могущественнейшего», восседала на троне в Храме в Упсале (расположенном в Гамла Уппсала, Швеция) в окружении Водан (Один) и « Фрико ». Что касается Одина, Адам определяет его как «безумие» ( Wodan, id est furor ) и говорит, что он «управляет войной и дает людям силу против врага» и что люди в храме изображают его одетым в доспехи », как изображают наши люди. Марс". Согласно Адаму, жители Упсалы назначили священников ( готи ) каждому из богов, которые должны были приносить жертвы ( блот ), а во время войны жертвоприношения приносились изображениям Одина. [36]
В XII веке, спустя столетия после того, как Норвегия была «официально» христианизирована, население все еще использовало Одина, о чем свидетельствует посох с руническим посланием, найденный среди надписей Брюггена в Бергене, Норвегия. На палке и Тор, и Один призываются на помощь; Тора просят «принять» читателя, а Одина «владеть» ими. [37]
Поэтическая Эдда
Один упоминается или появляется в большинстве стихов « Поэтической Эдды» , составленной в 13 веке из традиционных источников, восходящих к языческому периоду.
Поэма Völuspá показывает Одина в диалоге с нежитью вёльвой , которая дает ему мудрость из прошлых веков и предсказывает наступление Рагнарёка , разрушения и возрождения мира. Среди сведений, которые приводит вёльва, есть история о первых людях ( Аск и Эмбла ), найденных и получивших жизнь трио богов; Odin, Хенир и Lóðurr : В строфе 17 из Поэтическая Эдда поэмы Völuspá , то вёльва декламировать стихотворение гласит , что Хенир , Lóðurr и Один раз нашли Просите и Embla на земле. Вёльва говорит , что два были способны очень мало, не хватает в ørlög и говорят , что они были даны три подарков от трех богов:
- Ǫnd au né átto, óð au né hǫfðo,
- lá né læti né lito góða.
- Ǫnd gaf inn, óð gaf Hœnir,
- lá gaf Lóurr ok lito góða.
- Древнескандинавский: [38]
- Духом они не обладали, смысла у них не было,
- кровь, ни движущие силы, ни красивый цвет.
- Дух дал Одина , смысл дал Хенир ,
- кровь дала Лодур , и хороший цвет.
- Перевод Бенджамина Торпа : [39]
- Души у них не было, смысла у них не было,
- Ни тепла, ни движения, ни хорошего оттенка;
- Душа дала Отин , смысл дал Хёнир ,
- Тепло придало Лотуру и приятный оттенок.
- Перевод Генри Адамса Беллоуза : [40]
Значение этих даров вызывает разногласия среди ученых, поэтому переводы различаются. [41]
Позже в стихотворении вёльва пересказывает события асов-ваны войны , войны между ванами и асами , две группами богов. Во время этой первой мировой войны Один бросил свое копье в противоборствующие силы ванов . [42] вёльва говорит Одину , что она знает , где он спрятал его глаза; весной Mímisbrunnr , и оттуда « Мимир пьет медовуху каждое утро». [43] После того, как Один дает ей ожерелья, она продолжает излагать дополнительную информацию, включая список валькирий , именуемых nǫnnor Herians «леди Военного Лорда»; другими словами, дамы Одина. [44] Предсказывая события Рагнарёка , вёльва предсказывает смерть Одина; Один сразится с чудовищным волком Фенриром во время великой битвы при Рагнароке . Один будет поглощен волком, но сын Одина, Видарр , отомстит за него, ударив волка в сердце. [45] После того, как мир будет сожжен и обновлен, выжившие и возвращающиеся боги встретятся и вспомнят дела Одина и «древние руны». [46]
Поэма Hávamál (древнескандинавские «Изречения Высокого») полностью состоит из стихов мудрости, приписываемых Одину. Этот совет варьируется от практического («Мужчина не должен держаться за чашку, а пить умеренно, нужно говорить или молчать; никто не обвинит вас в невежливости, если вы рано ложитесь спать»), до мифологического ( такие как рассказ Одина о его возвращении rœrir , сосуд, содержащий мед поэзии ), и мистическим (заключительный раздел стихотворения состоит из воспоминаний Одина о восемнадцати чарах). [47] Среди различных сцен, которые описывает Один, есть его самопожертвование:
|
|
|
Хотя название дерева не приводится в стихотворении, а другие деревья существуют в скандинавской мифологии, дерево почти повсеместно принято как космическое дерево Иггдрасиль , а если дерево - Иггдрасиль , то имя Иггдрасиль (древнескандинавский «конь Игга») ) имеет прямое отношение к этой истории. Один ассоциируется с повешением и виселицей ; Джон Линдоу комментирует, что «повешенные« едут »на виселице». [51]
В прозаическом предисловии к поэме Sigrdrífumál герой Сигурд едет в Хиндарфелл и направляется на юг, в «страну франков ». На горе Сигурд видит великий свет, «словно пылающий огонь, вспыхнувший до неба». Сигурд приближается к нему и видит скьяльдборг ( тактическое построение из щитовой стены ) со знаменем, летящим над головой. Сигурд входит в скьяльдборг и видит лежащего там воина - спящего и полностью вооруженного. Сигурд снимает шлем воина и видит лицо женщины. Корслет женщины такой тугой, что кажется, будто врос в тело женщины. Сигурд использует свой меч Грам, чтобы разрезать корслет, начиная от шеи корслета вниз, он продолжает разрезать ее рукава и снимает с нее корслет. [52]
Женщина просыпается, садится, смотрит на Сигурда , и они разговаривают двумя строфами стихов. Во второй строфе женщина объясняет, что Один наложил на нее спящее заклинание, которое она не могла разрушить, и из-за этого заклинания она спала долгое время. Сигурд просит ее имя, а женщина дает Сигурду с рогом на мед , чтобы помочь ему сохранить свои слова в его памяти. Женщина произносит языческую молитву в двух строфах. В прозаическом повествовании говорится, что женщину зовут Сигрдрифа и что она валькирия. [53]
Рассказ рассказывает, что Сигрдрифа объясняет Сигурду, что два короля сражались друг с другом. Один пообещал одной из них - Хьялмгуннар - победу в битве, но она « победила » Хьялмгуннар в битве. В результате Один уколол ее сонным шипом, сказал ей, что она больше никогда не будет «победоносно сражаться в битве», и приговорил ее к браку. В ответ Сигрдрифа сказала Одину, что она дала великую клятву, что никогда не выйдет замуж за человека, знающего страх. Сигурд просит Сигрдрифу поделиться с ним своей мудростью всех миров. Поэма продолжается стихами, где Сигрдрифа дает Сигурду знания в начертании рун , мистической мудрости и пророчеств . [54]
Прозаическая Эдда
Один упоминается во всех книгах Прозаической Эдды , составленной в 13 веке и заимствованной из более ранних традиционных материалов. В книге Проза Эдды Gylfaginning (глава 38), возведенная на трон фигура High (Harr), говорит Gangleri ( переодетый король Gylfi ), что два вороны по имени Huginn и Muninn сидят на плечах Одина. Вороны рассказывают Одину все, что видят и слышат. Один отправляет Хугинна и Мунинна на рассвете, и птицы летают по всему миру, прежде чем вернуться к обеду. В результате Odin получает информацию о многих событиях. Хай добавляет, что именно из-за этой ассоциации Одина называют «богом-вороном». Затем цитируется вышеупомянутая строфа из Grímnismál . [55]
В той же главе восседающая на троне фигура Высокого объясняет, что Один отдает всю еду на своем столе своим волкам Джери и Фреки и что Одину не нужна еда, потому что вино для него является и мясом, и питьем. [55]
Хеймскрингла и саги
Один упоминается несколько раз в сагах, составляющих Хеймскрингла . В саге об Инглинге , первом разделе Хеймскрингла , дается эвгемеризованное описание происхождения богов. Один вводится во второй главе, где он, как говорят, жил в «земле или доме Асиров » ( древнескандинавский : Ásaland eða Ásaheimr ), столицей которого является Асгар . Асгаром правил Один, великий вождь, и он был «прекрасным местом для жертвоприношений». Там был обычай, что двенадцать храмовых священников получали высшее звание; они приносили жертвы и судили людей. «Названные дневником или вождями» люди были обязаны служить им и уважать их. Один был очень успешным воином и много путешествовал, завоевывая многие земли. Один был настолько успешен, что не проиграл ни одного сражения. В результате, согласно саге , люди пришли к выводу, что «ему даровано» выиграть все битвы. Прежде чем Один посылал своих людей на войну или выполнять задания для него, он возлагал руки на их головы и давал им бжаннак (« благословение », в конечном счете от латинского benedictio ), и мужчины верили, что они также победят. Мужчины полностью доверились Одину, и где бы они ни называли его имя, они получали от этого помощь. Одина часто не было на долгое время. [56]
В главе 3 говорится, что у Одина было два брата, Ве и Вили . Пока Одина не было, его королевством правили его братья. Однажды Одина не было так надолго, что асы поверили, что он не вернется. Его братья начали делить наследство Одина, «но его жену Фригг они разделили между собой. Однако после этого [Один] вернулся и снова завладел своей женой». [56] Глава 4 описывает Æsir- Vanir войны. Согласно главе, Один «вел войну с ванирами ». Vanir защищал свою землю и битва превратилась в тупик, обе стороны опустошив земли друг друга. В рамках мирного соглашения стороны обменялись заложниками. Один из обменов пошел наперекосяк и привел к тому, что ванир обезглавил одного из заложников, посланных им есиром , Мимиром . Vanir послал Мимир голова «с до асов , после чего Odin„взял и бальзамировал его с травами , так что это было бы не гнило, и говорил прелесть [древнескандинавского гальда ] над ним“, который проникнут головой с возможностью ответа Одина и «расскажи ему много оккультных вещей». [57]
В саге о Вёльсунгах великий король Рерир и его жена (неназванная) не могут зачать ребенка; «Этот недостаток вызвал недовольство их обоих, и они страстно умоляли богов, чтобы у них был ребенок. Говорят, что Фригг услышала их молитвы и сказала Одину то, о чем они просили», и два бога впоследствии послали валькирию, чтобы подарить Рериру яблоко, которое падает к нему на колени, когда он сидит на кургане, и жена Рерира впоследствии беременеет от тезки по линии семьи Вёльсунгов . [58]
В легендарной саге XIII века Hervarar saga ok Heiðreks стихотворение Heiðreks gátur содержит загадку, в которой упоминаются Слейпнир и Один:
36. Гестумблинди сказал:
- Кто близнецы
- что на десять футов бегать?
- у них три глаза,
- но только один хвост.
- Хорошо, теперь угадай
- эта загадка, Хейтрек !
Хейтрек сказал:
- Хороша твоя загадка, Гестумблинди ,
- и догадались, что это:
- Это Один едет на Слейпнире . [59]
Современный фольклор
Местный фольклор и народные обычаи признали Одина еще в 19 веке в Скандинавии . В работе, опубликованной в середине XIX века, Бенджамин Торп отмечает, что на Готланде «многие традиции и истории об Одине Старом до сих пор живут в устах людей». Торп отмечает, что в Блекинге в Швеции «раньше был обычай оставлять сноп на поле для лошадей Одина», и приводит другие примеры, например, в Кракторпсгарде , Смоланд , где якобы был открыт курган в 18 век, предположительно содержащий тело Одина. После христианизации курган стал известен как Helvetesbackke (швед. «Адский курган»). Местная легенда гласит, что после того, как он был открыт, «вспыхнул чудесный огонь, подобный вспышке молнии», и что были выкопаны гроб, полный кремня, и лампа. Торп также сообщает, что легенда гласит, что жрец, живший вокруг Троенборга, однажды посеял рожь, и что, когда рожь взошла, Один приезжал с холмов каждый вечер верхом. Один был настолько массивен, что с копьем в руке возвышался над постройками фермерского двора. Остановившись перед входом, он всю ночь не позволял входить и выходить, что происходило каждую ночь, пока рожь не была срезана. [60]
Торп сообщает, что « ходят также легенды о золотом корабле, который, как говорят, затонул в Рунемаде , недалеко от Нюкельберга , на котором, согласно традиции, Один привел убитых из битвы при Бравалле в Валхалл », и что Кеттилсас Согласно легенде, он получил свое название от « некой Кетилла Рунске , которая украла рунические посохи Одина» ( рунекафлар ), а затем связала собак Одина, быка и русалку , пришедшую помочь Одину. Торп отмечает, что на момент написания в Швеции существовало множество других традиций. [61]
Торп пишет (1851 г.), что в Швеции, «когда ночью слышен шум, подобный шуму экипажей и лошадей, люди говорят:« Один проходит мимо »». [62]
Один и боги Локи и Хенир помощь фермеру и мальчик , спасаясь от гнева на бет наград ётуны в Лока Táttur или LOKKA Táttur , на Фарерских баллады датированные позднего средневековья . [63]
Археологические данные
Ссылки на Одина или его изображения встречаются на многих объектах. Золотые брактеаты периода миграции (V и VI века н.э.) (типы A, B и C) изображают человеческую фигуру над лошадью, держащую копье, в сопровождении одной или чаще двух птиц. Присутствие птиц привело к иконографической идентификации человеческой фигуры как бога Одина, в окружении Хугинна и Мунина . Подобно описанию воронов в Прозаической Эдде , птица иногда изображается у уха человека или у уха лошади. Брактеаты были обнаружены в Дании, Швеции, Норвегии и, в меньшем количестве, в Англии и районах к югу от Дании. [64] Австрийский германист Рудольф Симек утверждает, что эти брактеаты могут изображать Одина и его ворон, исцеляющих лошадь, и могут указывать на то, что птицы изначально были не просто его товарищами на поле боя, но и «помощниками Одина в его ветеринарной функции». [65]
На пластинах шлема эпохи Венделя (VI или VII века), найденных в могиле в Швеции, изображена фигура в шлеме, держащая копье и щит, верхом на лошади в окружении двух птиц. Пластина была интерпретирована как Один в сопровождении двух птиц; его вороны. [66]
Два камня с изображениями VIII века с острова Готланд, Швеция, изображают восьминогих лошадей, которые, по мнению большинства ученых, изображают Слейпнира : камень с изображением Тьенгвиде и камень с изображением Ардре VIII . На обоих камнях изображен всадник, сидящий на восьминогой лошади, которую некоторые ученые считают Одином. Над всадником на камне с изображением Тьянгвиде находится горизонтальная фигура, держащая копье, которое может быть валькирией, а женская фигура приветствует всадника чашей. Сцена интерпретируется как всадник, прибывающий в мир мертвых. [67] Камень Эггья середины 7-го века, носящий одинистское имя харас (древнескандинавское «бог армии»), можно интерпретировать как изображение Слейпнира . [68]
Пара идентичных германских брошей в форме птиц железного века из Бейзебакке на севере Дании может быть изображениями Хугинна и Мунина . Спина каждой птицы украшена маской-мотивом, а ноги птиц имеют форму голов животных. Перья птиц также состоят из голов животных. Вместе головы животных на перьях образуют маску на спине птицы. У птиц мощный клюв и веерообразный хвост, что говорит о том, что это вороны. Броши предназначались для ношения на каждом плече в соответствии с германской модой железного века. [69] Археолог Питер Ванг Петерсен комментирует, что, хотя символизм брошей открыт для обсуждения, форма клювов и перьев хвоста подтверждает, что изображения брошей - это вороны. Петерсен отмечает, что «украшения в форме ворона, которые носили парой, по моде дня, по одному на каждом плече, заставляют мысли обратиться к воронам Одина и культу Одина в германском железном веке». Петерсен говорит, что Один связан с маскировкой , и что маски воронов могут быть портретами Одина. [69]
В Усеберге фрагментов гобеленов , которые были обнаружен в викингах Oseberg корабля захоронения в Норвегии, есть сцена , содержащая два черных птиц , парящих над лошадью, возможно , первоначально ведущим вагон (как часть процессии лошадей под руководством вагонов на гобелене). В своем исследовании гобелена ученый Энн Стайн Ингстад интерпретирует этих птиц как Хугинна и Мунина, пролетающих над крытой тележкой, содержащей изображение Одина, сравнивая с изображениями Нертуса, засвидетельствованными Тацитом в 1 г. н. Э. [70]
В ходе раскопок в Рибе , Дания, была обнаружена свинцовая форма для литья металла эпохи викингов и 11 идентичных форм. На этих объектах изображен усатый мужчина в шлеме с двумя головными украшениями. Археолог Стиг Дженсен предлагает интерпретировать эти головные украшения как Хугинна и Мунина, а владельца - как Одина. Он отмечает, что «подобные изображения встречаются везде, где бывали викинги - от восточной Англии до России и, естественно, также и в остальной части Скандинавии». [71]
На части Креста Торвальда (частично уцелевший рунический камень, воздвигнутый в Кирке Андреасе на острове Мэн ) изображен бородатый человек, держащий копье на волке, его правая ступня во рту и большая птица на плече. [72] Энди Орчард комментирует, что эта птица может быть Хугинном или Мунинном . [73] Рундата датирует крест 940 годом, [74] а Плюсковский датирует его 11 веком. [72] Это изображение было интерпретировано как Один с вороном или орлом на плече, поглощенный чудовищным волком Фенриром во время событий Рагнарёка . [72] [75]
На камне Ледберга 11 века в Швеции, как и на кресте Торвальда, изображена фигура с ногой во рту четвероногого зверя, и это также может быть изображением Одина, пожираемого Фенриром в Рагнарёке . [75] Ниже зверя и человека изображен безногий человек в шлеме с распростертыми руками. [75] Младший Futhark надпись на камне носит обычно видели мемориальное посвящение, но затем закодированной рунической последовательность , которая была описана как «таинственные» [76] и «интересная формула магии , которая известна со всего древний скандинавский мир ". [75]
В ноябре 2009 года музей Роскилле объявил об обнаружении и последующей демонстрации серебряной статуэтки, инкрустированной чернью, найденной в Лейре , которую они назвали Один из Лейре . Серебряный предмет изображает человека, сидящего на троне. Трон украшен головами животных и окружен двумя птицами. Музей Роскилле идентифицирует фигуру как Одина, сидящего на троне Хлидскьяльфа , в окружении воронов Хугинна и Мунина. [77]
Были предложены различные интерпретации символа, который появляется на различных археологических находках, известных сегодня как валкнут . Из-за контекста его размещения на некоторых объектах некоторые ученые интерпретировали этот символ как относящийся к Одину. Например, Хильда Эллис Дэвидсон теоретизирует связь между валькнутом , богом Одином и «ментальными связями»:
Например, рядом с фигурой Одина на коне, изображенной на нескольких памятных камнях, изображен своего рода узел, называемый валькнутом , связанный с трискеле . Считается, что это символизирует силу бога связывать и развязывать, о чем упоминается в стихах и других местах. Один обладал способностью связывать разум, так что люди становились беспомощными в битве, и он также мог ослабить напряжение страха и напряжения своими дарами боевого безумия, опьянения и вдохновения. [78]
Дэвидсон говорит, что подобные символы можно найти рядом с фигурами волков и воронов на «некоторых урнах для кремации» с англосаксонских кладбищ в Восточной Англии . По словам Дэвидсона, связь Одина с кремацией известна, и связь с Одином в англосаксонской Англии не кажется необоснованной . Дэвидсон предлагает дальнейшие связи между ролью Одина как носителя экстаза посредством этимологии имени бога. [78]
Происхождение, теории и прием
Начиная с докторской диссертации Генри Петерсена в 1876 году, в которой предполагалось, что Тор был коренным богом скандинавских фермеров, а Один - более поздним богом, присущим вождям и поэтам, многие исследователи скандинавской мифологии в прошлом считали, что Один был привезен из других мест. Идея была развита Бернхардом Салином на основе мотивов петроглифов и брактеатов , а также со ссылкой на Пролог Прозаической Эдды , который представляет асов как мигрировавших в Скандинавию. Салин предположил, что и Один, и руны были привнесены из Юго-Восточной Европы в железный век . Другие ученые поместили его введение в разное время; Аксель Ольрик , в эпоху переселения в результате галльского влияния. [79]
Более радикально, и археолог, и сравнительный мифолог Мария Гимбутас и германист Карл Хельм утверждали, что асы как группа, в которую входят как Тор, так и Один, были поздними пришельцами в Северную Европу и что местная религия региона была ванической . [80] [81]
В 16 веке и всей династией Васа Один (как Оден ) официально считался первым королем Швеции правительством и историками. Это было основано на приукрашенном списке правителей, изобретенном Иоганнесом Магнусом и принятым как факт во время правления короля Карла IX , который, несмотря на соответствующую нумерацию, на самом деле был всего лишь Карлом III. [82]
Под трифункциональной гипотезой о Дюмезиле , Odin назначается одна из основных функций в индоевропейском пантеоне в качестве представителя первой функции (суверенитет) , соответствующий индуистского Варуну (Fury и магии) , в отличие от Tyr , который соответствует индуистская митра (закон и справедливость); а ваниры представляют третью функцию (плодородие). [83] [84]
Другой подход к Одину заключался в его функциях и атрибутах. Многие ранние ученые интерпретировали его как бога ветра или особенно как бога смерти. [85] Его также интерпретировали в свете его связи с экстатическими практиками, и Ян де Врис сравнил его с индуистским богом Рудрой и греческим Гермесом . [86]
Современное влияние
Бог Один был источником вдохновения для художников, работающих в области изобразительного искусства, литературы и музыки. Изобразительные изображения Одина в современный период включают рисунок пером и тушью « Odin byggande Sigtuna» (1812 г.) и эскиз, сделанный Пером Хёрбергом « Король Гильф принимает Одена по прибытии в Швецию» (1816 г.) ; барельеф из рога для питья Odens möte med Gylfe (1818 г.), мраморная статуя Одина (1830 г.) и колоссальный бюст Одина работы Бенгта Эрланда Фогельберга , статуи Одина (1812/1822) и Одина (1824/1825) работы Германа Эрнста Фройнда , сграффито над входом в виллу Ванфрид в Байройте (1874 г.) Р. Краусса , картина Эдварда Бёрн-Джонса « Один» (около 1880 г.) , рисунок « Тор и Магни» (1883 г.) К. Эренберга , мраморная статуя Водана (около 1887 г.) ) Х. Наттер, картина маслом Один и Брунгильда (1890) Конрада Дилица , графический рисунок Одина альс Кригсготта (1896) Ханса Тома , картина Один и Фенрис (около 1900) Дороти Харди, картина маслом Вотан и Брюнхильда (1914) Коломана Мозера , картина С. Нильссона «Дорога в Уолхолл » , деревянный рельеф ратуши Осло « Один и мим» (1938) и цветной деревянный барельеф во дворе ратуши Осло « Один на Слейпнире» (1945–1945 гг.) 1950) Дагфина Веренскиольда и бронзовый рельеф на дверях Шведского музея Нати. onal Antiquities , Odin (1950) Брора Марклунда . [87]
Произведения современной литературы с изображением Одина включают стихотворение Der Wein (1745) на Фридрих фон Хагедорного , Hymne де Водан (1769) по Клопштоку , Омы Один (1771) на Питере Фредерик Suhm , трагедия Odin Эллера Asarnes invandring по К.Г. Леопольд , эпическая поэма « Odin eller Danrigets Stiftelse» (1803 г.) Йенса Баггесена , поэма « Maskeradenball» (1803 г.) и « Optrin af Norners og Asers Kamp: Odin komme til Norden» (1809 г.) по NFS Grundtvig , стихи в Nordens Guder (1819) Адама Огерленша , четырехчастный роман Карла Йонаса Лава Альмквиста « Свявигамаль» (1833) , стихотворение « Прелюдия» (1850) Уильяма Вордсворта , поэма « Odins Meeresritt » Алоиса Шрайбера на музыку Карла Лёве (1851), немецкую канцону (1864) ) по Гамерлинг , стихотворении Zum 25 августа 1870 (1870) по Рихарду Вагнеру , баллады Rolf Krake (1910) Ф. Schanz, роман Juvikingerne (1918-1923) по Олав DUUN , комедии Der entfesselte Вотана (1923 ) путь Эрнст Толлер , новыми Вотан по Karl Hans Штробль , Herrn Wodes Ausfahrt (1937) Ганса-Фридриха Бланка , стихотворение An das Ich (1938) Х. Бурте и роман Ганса-Фридриха Бланка « Мудрец из Рейха» (1941–1942) . [88]
Музыка вдохновлена или изображением бога балеты Odins Schwert (1818) и Orfa (1852) от JH Stunz и оперы цикла Кольцо нибелунга (1848-1874) Рихарда Вагнера. [89]
В рассказе Роберта Э. Ховарда « Каирн на мысе » предполагается, что Один был злобным демоническим духом, что он был смертельно ранен, когда принял человеческий облик и сражался среди викингов в битве при Клонтарфе (1014 г.), которые находились в коме для почти тысяча лет - проснуться, чуть не вызвать большой хаос в современном Дублине, но быть изгнанным главным героем истории. помог призрак католического святого.
В рассказе писателя-фантаста Пола Андерсона « Скорбь Одина-гота» утверждается, что Один на самом деле был американским путешественником во времени двадцатого века , который стремился изучить культуру древних готов и в конечном итоге стал считаться богом и положил начало вечной жизни. миф.
Odin был адаптирован в качестве персонажа по Marvel Comics , первое появление в путешествие в Mystery серии в 1962 году [90] Сэр Энтони Хопкинс изображали персонаж в Marvel Cinematic Universe фильмов Тор (2011), Thor: The Dark World (2013), и Тор: Рагнарок (2017).
Рекомендации
- ^ «Один» . Полный словарь Рэндом Хауса Вебстера .
- ^ Шульте, Майкл (2006), «Трансформация старого фуарка: магия чисел, рунографические или лингвистические принципы?», Arkiv för nordisk filologi , 121 , стр. 41–74
- ^ WJJ Pijnenburg (1980), Bijdrage карапуз де etymologie ван гет oudste Nederlands, Эйндховен, hoofdstuk 7 'Dinsdag - Woensdag'
- ^ Эрнст Антон Quitzmann, Die heidnische Religion der Baiwaren, ISBN 78-5877606241, 1901
- ^ а б де Фрис 1962 , стр. 416; Орел 2003 , с. 469; Кроонен 2013 , стр. 592
- ^ а б де Ваан, Мишель (2018). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков . Брилл. п. 656. ISBN. 978-90-04-16797-1.
- ^ a b West 2007 , стр. 137.
- ^ Lindow 2001 , стр. 28.
- ^ Густавссон, Элмер & Swantesson, Jan OH 2011. Strängnäs, Skramle оч Tomteboda: Тр urnordiska runinskrifter , в Fornvännen .
- ↑ de Vries 1970b , p. 104.
- ^ а б Кроонен 2013 , стр. 592.
- ^ Матасович, Ранко (2009). Этимологический словарь протокельтского языка . Брилл. п. 204. ISBN 978-90-04-17336-1.
- ^ Simek (2007: 248).
- ^ Грейвс, Джон (1972). История Кливленда . Патрик и Шоттон. С. 212–215. ISBN 0 903169 04 5.
- ^ Миллс, Дэвид (2011). Словарь британских географических названий . ОУП. стр. Passim. ISBN 9780199609086.
- ^ Пойер, А (2015). «Топографические параметры месторождений металлических конструкций бронзового века в Северо-Восточной Англии» (PDF) . etheses.whiterose.ac.uk . Проверено 19 марта 2021 года .
- ^ Элджи Франк, Элджи Харриет Рэгг (1933). Археология Йоркшира . Methuen and Company Ltd.
- ^ Хеймс, Эдвард Р. (2009). « Кольцо нибелунгов и сказки о нибелунгах : неоднозначное отношение Вагнера к источнику». Исследования в средневековье XVII: новое определение средневековья (ов) . Бойделл и Брюэр. п. 223.
- ↑ de Vries 1962 , стр. 416.
- ^ Simek (2007: 371)
- ^ а б в Бирли (1999: 42, 106–07).
- ^ Simek (2007: 244).
- ^ Герберт (2007 [1994]: 7).
- ^ a b c Гриффитс (2006 [2003]: 183).
- ^ Север (1997: 88).
- ^ а б Поллингтон (2008: 46).
- ^ Например, Герберт (2007 [1994]: 33), Поллингтон (2008 [1995]: 18).
- ^ Герберт (2007 [1994]: 33).
- ^ Кросс и Хилл (1982: 34, 36, 122-123).
- ^ Уильямсон (2011: 14).
- ^ Foulke (2003 [1974]: 315-16).
- ^ Foulke (2003 [1974]: 316-17).
- ↑ Манро (1895: 31–32).
- ^ Simek (2007: 276).
- ^ a b Гриффитс (2006 [2003]: 174).
- ^ Orchard (1997: 168-69).
- ^ Маклеод, Мис (2006: 30).
- ^ Дронка (1997: 11).
- ^ Торп (1866: 5).
- ↑ Сильфоны (1936: 8).
- ^ Schach (1985: 93).
- ^ Дронка (1997: 42).
- ^ Дронка (1997: 14).
- ^ Дронка (1997: 15).
- ^ Дронка (1997: 21-22).
- ^ Дронка (1997: 23).
- ^ Ларрингтон (1999 [1996]: 14–38).
- ↑ Торп (1907: 44–45).
- ↑ Сильфоны (1923: 60–61).
- ^ Ларрингтон (1999 [1996]: 34).
- ^ Lindow 2001 , стр. 319-322.
- ^ Торп (1907: 180).
- ^ Ларрингтон (1999: 166–67).
- ^ Ларрингтон (1999: 167).
- ^ а б Фолкс (1995: 33).
- ^ а б Холландер (1964) , стр. 7.
- ↑ Hollander (1964) , стр. 7–8.
- ^ Byock (1990) , стр. 36.
- ↑ Холландер (1936: 99).
- ↑ Торп (1851: 50–51).
- ↑ Торп (1851: 51).
- ^ Торп (1851: 199).
- ↑ Хиршфельд (1889: 30–31).
- ^ Simek (2007: 43, 164).
- ^ Simek (2007: 164).
- ^ Simek (2007: 164) и Lindow (2005: 187).
- ^ Lindow 2001 , стр. 277.
- ^ Simek (2007: 140).
- ^ а б Петерсен (1990: 62).
- ^ Ingstad (1995: 141-42).
- ↑ Дженсен (1990: 178).
- ^ a b c Pluskowski (2004: 158).
- Перейти ↑ Orchard (1997: 115).
- ^ Запись Br Olsen; 185A в Rundata 2.0
- ^ а б в г Янссон (1987: 152)
- ^ MacLeod, Мис (2006: 145).
- ^ Музей Роскилле. Odin Фра Lejre архивации 2010-06-26 в Wayback Machine и дополнительная информация архивации 2011-07-19 в Wayback Machine . Проверено 16 ноября 2009 г.
- ^ а б Дэвидсон 1990 , стр. 147.
- ↑ de Vries 1970b , pp. 89–90.
- ^ Polomé 1970 , стр. 60.
- Перейти ↑ Gimbutas & Robbins Dexter 1999 , p. 191.
- ^ Эрик Петтерссон в Den skoningslöse, en biografi över Karl IX Natur & Kultur 2008 ISBN 978-91-27-02687-2 стр. 13 и 24
- ^ Тервилл-Петре +1964 , стр. 103.
- ^ Polomé 1970 , стр. 58-59.
- ↑ de Vries 1970b , p. 93.
- ↑ de Vries 1970b , pp. 94–97.
- ^ Simek (2007: 245).
- ^ Simek (2007: 244-45).
- ^ Simek (2007: 246).
- ^ ДеФалко, Том; Сандерсон, Питер; Бревоорт, Том; Тейтельбаум, Майкл; Уоллес, Дэниел; Дорогой, Эндрю; Форбек, Мэтт; Cowsill, Алан; Брей, Адам (2019). Энциклопедия Marvel . DK Publishing. п. 261. ISBN. 978-1-4654-7890-0.
Источники
- Сильфоны, Генри Адамс (пер.) (1936). Поэтическая Эдда . Издательство Принстонского университета . Нью-Йорк: Американо-скандинавский фонд.
- Бирли, Энтони Р. (Пер.) (1999). Агрикола и Германия . Оксфордская мировая классика. ISBN 978-0-19-283300-6
- Бёк, Джесси (Пер.) (1990). Сага о Вольсунгах . Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0-520-27299-6.
- Чедвик, HM (1899). Культ Отина: очерк древней религии Севера . Клей и сыновья. OCLC 8989833
- Клисби, Ричард и Гудбрандур Вигфуссон . Преподобный Крейги, Уильям А. (1975) Исландско-английский словарь . 2-е изд., Отв. Oxford Clarendon Press. ISBN 9780198631033
- Кросс, Джеймс Э. и Томас Д. Хилл (1982). Проза Соломона и Сатурна, Адриана и Ритея . Университет Торонто Пресс.
- Дэвидсон, Хильда Эллис (1990), Боги и мифы Северной Европы , Penguin Books, ISBN 0-14-013627-4
- де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
- де Фрис, Ян (1970a), Altgermanische Religionsgeschichte, том 1. 2-е изд. репр. как 3-е изд (на немецком языке), Вальтер де Грюйтер , OCLC 466619179
- де Фрис, Ян (1970b), Altgermanische Religionsgeschichte, том 2. 2-е изд. репр. как 3-е изд (на немецком языке), Вальтер де Грюйтер , OCLC 466619179
- Дронке, Урсула (пер.) (1997). Поэтическая Эдда: Том II: Мифологические стихи . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-811181-9
- Фолкс, Энтони (Пер.) (1995). Эдда . Обыватель . ISBN 0-460-87616-3
- Фоулк, Уильям Дадли (Пер.) Эд. Эдвард Питерс. (2003 [1974]). История лангобардов . Университет Пенсильвании Press. ISBN 9780812210798
- Гимбутас, Мария ; Роббинс Декстер, Мириам (1999), Живые богини , Калифорнийский университет, ISBN 9780520213937
- Гриффитс, Билл (2006 [2003]). Аспекты англосаксонской магии . Англосаксонские книги. ISBN 1-898281-33-5
- Герберт, Кэтлин (2007 [1994]). В поисках потерянных богов Англии . Англосаксонские книги. ISBN 1-898281-04-1
- Хиршфельд, Макс (1889). Untersuchungen zur Lokasenna , Acta Germanica 1.1, Берлин: Mayer & Müller. (на немецком)
- Холландер, Ли Милтон (1936). Древнескандинавские стихи: наиболее важные нескальдические стихи, не включенные в Поэтическую Эдду . Издательство Колумбийского университета
- Холландер, Ли Милтон (Пер.) (1964). Heimskringla: История королей Норвегии . Техасский университет Press . ISBN 0-292-73061-6.
- Кроонен, Гус (2013). Этимологический словарь протогерманского языка . Брилл. ISBN 9789004183407.
- Ларрингтон, Кэролайн (пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Оксфордская мировая классика . ISBN 0-19-283946-2
- Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8.
- Маклауд, Минди и Мис, Бернард (2006). Рунические амулеты и магические предметы . Бойделл Пресс . ISBN 1-84383-205-4
- Манро, Дана Карлтон (Пер.) (1895). Жизнь святого Колумба . Исторический факультет Пенсильванского университета.
- Север, Ричард (1997). Языческие боги в древнеанглийской литературе . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521551830
- Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел. ISBN 978-0-304-34520-5.
- Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN 978-90-04-12875-0.
- Поломе, Эдгар Чарльз (1970), «Индоевропейский компонент в германской религии», в Пухвеле, Яане (ред.), Миф и закон среди индоевропейцев: исследования индоевропейской сравнительной мифологии , Калифорнийский университет, ISBN 9780520015876
- Поллингтон, Стивен (2008). Зачатки рунелоры . Англосаксонские книги. ISBN 9781898281498
- Шах, Пол (1985). «Некоторые мысли о Völuspá », собранные в Glendinning, RJ Bessason, Heraldur (Editors). Эдда: Сборник очерков. Университет Манитобы Press . ISBN 0-88755-616-7
- Симек, Рудольф (2007) в переводе Анджелы Холл. Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр . ISBN 0-85991-513-1
- Торп, Бенджамин (1851). Северная мифология, компрометируя основные традиции и суеверия Скандинавии, Северной Германии и Нидерландов: составлено из оригинальных и других источников . 3 тт. Том 2 Скандинавские народные традиции и суеверия . Ламли. OCLC 314195407
- Торп, Бенджамин (Пер.) (1866). Эдда Смундар Хиннс Фрона: Эдда Смунда Ученого . Часть I. Лондон: Trübner & Co.
- Турвиль-Петре, Габриэль (1964), Миф и религия Севера: религия древней Скандинавии , Вайденфельд и Николсон, OCLC 645398380
- Запад, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-928075-9.
- Уильямсон, Крейг (2011). Праздник существ: англосаксонские песни-загадки . Университет Пенсильвании Press. ISBN 9780812211290
дальнейшее чтение
- Drout, Майкл С. (редактор) (2007). Энциклопедия Толкина JRR: стипендия и критическая оценка . Тейлор и Фрэнсис . ISBN 978-0415969420
- Кроуфорд, Джексон (пер.) (2015). Поэтическая Эдда: Истории о скандинавских богах и героях . HackettISBN 978-1-62466-356-7
Внешние ссылки
- MyNDIR (Мой скандинавский репозиторий цифровых изображений) Иллюстрации Оинна из рукописей и старопечатных книг. Нажав на миниатюру, вы получите полное изображение и информацию о нем.