Эльф ( во множественных числе: эльфы ) является одним из видов человекоподобных сверхъестественных существ в германской мифологии и фольклоре (особенно Северной мифология и фольклор). В средневековых германоязычных культурах эльфы обычно считались существами с магическими способностями и сверхъестественной красотой, амбивалентными по отношению к обычным людям и способными либо помогать, либо мешать им. [1] Однако детали этих верований значительно варьировались во времени и пространстве и процветали как в дохристианской, так и в христианской культурах.
Слово эльф встречается во всех германских языках и, кажется, первоначально означало «белое существо». Восстановление раннего представления об эльфе во многом зависит от текстов, написанных христианами на древнеанглийском и среднеанглийском , средневековом немецком и древнескандинавском . Они по-разному связывают эльфов с богами из скандинавской мифологии , с причинением болезней, с магией, а также с красотой и соблазнением.
После средневековья слово эльф, как правило, становилось менее распространенным в германских языках, уступая альтернативным исконным терминам, таким как Zwerg (« карлик ») в немецком языке и huldra («скрытое существо») в скандинавских языках, а также заимствованным словам. как фея (заимствовано из французского в большинство германских языков). Тем не менее, вера в эльфов сохранялась и в ранний современный период , особенно в Шотландии и Скандинавии, где эльфы считались магически могущественными людьми, живущими, обычно невидимыми, рядом с обычными человеческими сообществами. Они по-прежнему были связаны с причинением болезней и угрозами сексуального характера. Например, ряд ранних современных баллад на Британских островах и в Скандинавии, относящихся к средневековому периоду, описывают эльфов, пытающихся соблазнить или похитить человеческих персонажей.
С урбанизацией и индустриализацией в девятнадцатом и двадцатом веках вера в эльфов быстро пошла на убыль (хотя Исландия имеет некоторые претензии на сохранение народной веры в эльфов). Однако с раннего Нового времени эльфы начали занимать видное место в литературе и искусстве образованной элиты. Этих литературных эльфов представляли маленькими озорными существами, и « Сон в летнюю ночь» Уильяма Шекспира является ключевым развитием этой идеи. В восемнадцатом веке немецкие писатели- романтики находились под влиянием этого понятия об эльфе и повторно импортировали английское слово elf в немецкий язык.
Из этой романтической элитной культуры произошли эльфы популярной культуры, возникшие в девятнадцатом и двадцатом веках. « Рождественские эльфы » современной поп-культуры - относительно недавнее творение, популяризированное в конце девятнадцатого века в Соединенных Штатах. Эльфы вошли в жанр высокого фэнтези двадцатого века после работ, опубликованных такими авторами, как Дж. Р. Р. Толкин ; они повторно популяризировали представление об эльфах как о человеческих существах размером с человека. Эльфы и в наши дни остаются отличительной чертой фэнтези-книг и игр.
Отношения с реальностью
Реальность и восприятие
С научной точки зрения эльфы не считаются объективно реальными . [2] Тем не менее, эльфы во много раз и в разных местах считались реальными существами. [3] Если достаточное количество людей верило в реальность эльфов, что эти верования затем оказали реальное влияние на мир, их можно понимать как часть мировоззрения людей и как социальную реальность : вещь, которая, как меновая стоимость долларовая купюра или чувство гордости, вызванное национальным флагом, реальны из-за убеждений людей, а не как объективная реальность. [3] Соответственно, представления об эльфах и их социальных функциях менялись во времени и пространстве. [4]
Даже в двадцать первом веке выдвигались аргументы в пользу того, что фантастические рассказы об эльфах отражают и формируют понимание их аудиторией реального мира [5] [6], а традиции о Санта-Клаусе и его эльфах относятся к Рождеству .
Со временем люди разными способами пытались демифологизировать или рационализировать верования в эльфов. [7]
Интеграция в христианские космологии
Убеждения об эльфах возникли до обращения в христианство и связанной с этим христианизации северо-западной Европы. По этой причине вера в эльфов, начиная со Средневековья и до недавнего времени, часто называлась « языческой » и « суеверием ». Однако почти все сохранившиеся текстовые источники об эльфах были созданы христианами (будь то англосаксонские монахи, средневековые исландские поэты, исполнители баллад раннего Нового времени, собиратели фольклора девятнадцатого века или даже авторы фэнтези двадцатого века). Поэтому засвидетельствованные представления об эльфах следует понимать как часть христианской культуры говорящих на германском языке, а не просто как пережиток их дохристианской религии . Соответственно, изучение взаимосвязи между верованиями в эльфов и христианской космологией было предметом озабоченности ученых об эльфах как в ранние времена, так и в современных исследованиях. [8]
Исторически сложилось так, что люди использовали три основных подхода к интеграции эльфов в христианскую космологию, и все они широко распространены во времени и пространстве:
- Отождествление эльфов с демонами иудео-христианско-средиземноморской традиции. [9] Например:
- В англоязычных материалах: в Царской молитвеннике с ок. 900, эльф появляется как блеск для «Сатаны». [10] В конце-четырнадцатого века жена Повести Бата , Джеффри Чосер приравнивает мужчин эльфов с Инкубов (демонов , которые насилуют спящих женщин). [11] В раннем современном шотландском суде над колдовством описания свидетелей встреч с эльфами часто интерпретировались прокурорами как встречи с дьяволом . [12]
- В средневековой Скандинавии Снорри Стурлусон в своей прозе Эдда писал об ljósálfar и døkkálfar («светлые эльфы и темные эльфы»), ljósálfar, живущем на небесах, и døkkálfar под землей. Современные ученые считают, что эльфы Снорри основаны на ангелах и демонах христианской космологии. [13]
- Эльфы как демонические силы широко используются в средневековых и ранних современных английских, немецких и скандинавских молитвах. [14] [15] [16]
- Рассмотрение эльфов как более или менее похожих на людей и более или менее находящихся за пределами христианской космологии. [17] Исландцы, скопировавшие « Поэтическую Эдду», явно не пытались интегрировать эльфов в христианскую мысль. Точно так же ранние современные шотландцы, признавшиеся в столкновении с эльфами, похоже, не считали себя имеющими отношения с дьяволом . Исландский фольклор девятнадцатого века об эльфах в основном представляет их как человеческое сельскохозяйственное сообщество, параллельное видимому человеческому сообществу, которое может быть или не быть христианским. [18] [19] Возможно, истории иногда рассказывались с этой точки зрения как политический акт, чтобы подорвать господство церкви. [20]
- Интеграция эльфов в христианскую космологию без идентификации их как демонов. [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (september_2020)">]_21-0" class="reference">[21] Наиболее яркие примеры являются серьезными богословскими трактатами: исландская Tíðfordrif (1644) по Jón Guðmundsson lærði или, в Шотландии, Роберт Кирк «s Secret Содружество Эльфов, фавнов и фей (1691). Этот подход также появляется в древнеанглийской поэме « Беовульф» , в которой эльфы перечисляются среди рас, возникших в результате убийства Каином Авеля . [22] Южноанглийские легенды конца тринадцатого века и некоторые исландские сказки объясняют эльфов ангелами, которые не встали ни на сторону Люцифера, ни на сторону Бога и были изгнаны Богом на землю, а не в ад. Одна известная исландская сказка объясняет эльфов потерянными детьми Евы. [23]
Демифологизация эльфов как коренных народов
Некоторые ученые девятнадцатого и двадцатого веков пытались рационализировать веру в эльфов как народную память о потерянных коренных народах. Однако, поскольку вера в сверхъестественных существ настолько распространена в человеческих культурах, ученые больше не верят, что такие объяснения верны. [24] [25] Исследования показали, однако, что рассказы об эльфах часто использовались людьми как способ метафорически мыслить о реальных этнических других. [26] [27] [5]
Демифологизация эльфов как людей с болезнью или инвалидностью
Ученые иногда также пытались объяснить, что вера в эльфов была вдохновлена людьми, страдающими определенными заболеваниями (например, синдромом Вильямса ). [28] Эльфы, безусловно, часто рассматривались как причина болезней, и действительно, английское слово oaf, похоже, возникло как форма эльфа : слово эльф стало означать « подменыш, оставленный эльфом», а затем, потому что были отмечены подменыши за их неспособность преуспеть в современном понимании «дурак, глупый человек»; крупный, неуклюжий мужчина или мальчик ». [29] Однако снова кажется маловероятным, что происхождение веры в самих эльфов можно объяснить встречами людей с объективно реальными людьми, пораженными болезнью. [30]
Этимология
Английское слово elf происходит от древнеанглийского слова, которое чаще всего обозначается как ælf (множественное число которого было бы * lfe ). Хотя это слово принимало различные формы в разных древнеанглийских диалектах, в среднеанглийский период они сошлись на форме эльф . [33] В древнеанглийский период для обозначения женщин-эльфов использовались отдельные формы (например, lfen , предположительно из общегерманского языка * ), но в среднеанглийский период слово « эльф» обычно включало в себя женских существ. [34]
Древнеанглийские формы являются родственниками - лингвистическими братьями и сестрами, происходящими от общего происхождения - со средневековыми германскими терминами, такими как древнескандинавский alfr («кошмар, эльф»; множественное число alfar ), древневерхненемецкий alp («злой дух»; множ. Alpî , elpî ; женский род elbe ), бургундский * alfs ('эльф') и средне-нижненемецкий alfОбщегерманские формы реконструируются как * ɑlβi-z и * ɑlβɑ-z . [35] [37]
('злой дух'). [35] [36] Эти слова должны происходить из Общегерманского языка, языка-предка засвидетельствованных германских языков ;Германский * ɑlβi-z ~ * ɑlβɑ-z обычно считается родственным латинскому albus ('(матовый) белый'); Старый ирландский ailbhín ( 'стадо'); Греческое alphoús («белый»; ἀλφούς); Албанский эльб («ячмень»); и германские слова для «лебедя», такие как современный исландский álpt . Все они происходят от индоевропейского корня * h₂elbʰ- и, кажется, связаны идеей белизны. Предполагается, что германское слово изначально означало «белый», возможно, как эвфемизм. Якоб Гримм думал, что белизна подразумевает положительные моральные коннотации, и, отмечая ljósálfar Снорри Стурлусона , предположил, что эльфы были божествами света. Однако это не всегда так. Например, поскольку родственные слова предполагают матовый белый цвет, а не сияющий белый, и поскольку в средневековых скандинавских текстах белизна ассоциируется с красотой, Аларик Холл предположил, что эльфов, возможно, называли «белыми людьми», потому что белизна была связана с (особенно женским) Красота. [38] Некоторые ученые утверждают, что названия Альбион и Альпы также могут быть связаны между собой. [35]
Совершенно иная этимология, делающая эльфа родственником рабху , полубожественных мастеров в индийской мифологии, была также предложена Куном в 1855 году. [39] В этом случае * ɑlβi-z имеет значение «искусный, изобретательный, изобретательный, изобретательный». умный », родственное латинскому слову« труд » в смысле« творческая работа ». Хотя это часто упоминается, эта этимология не получила широкого распространения. [40]
В именах собственных
Во всех средневековых германских языках эльф был одним из существительных, используемых в личных именах , почти всегда в качестве первого элемента. На эти имена, возможно, повлияли кельтские имена, начинающиеся с Альбио, такие как Альбиорикс . [41]
Личные имена являются единственным доказательством наличия эльфа в готическом языке , где должно быть слово * albs (множественное число * albeis ). Самое известное имя этого вида - Альбоин . Древнеанглийские имена в эльфийском языке - включают родственное от Alboin lfwine (буквально «эльф-друг», м.), Lfric («могущественный эльф», м.), Lfweard («эльф-хранитель», м.) И lfwaru ("эльфийка", ф.). Среди них в современном английском языке широко распространен Альфред (древнеанглийский Ælfrēd , «совет эльфов»). Сохранились также английская фамилия Элгар ( lfgar , «эльфийское копье») и имя Святого Альфеге ( lfhēah , «высокий эльф»). [42] Немецкие примеры - Альберих , Альфарт и Альфера (отец Вальтера Аквитанского ) [43] [44], а исландские примеры включают Альфилдура . Эти имена предполагают, что в раннегерманской культуре к эльфам относились положительно. Из многих слов, обозначающих сверхъестественные существа в германских языках, единственные, которые регулярно используются в личных именах, - это эльфы и слова, обозначающие языческих богов, что позволяет предположить, что эльфы считались подобными богам. [45]
В более позднем древнеисландском языке alfr ' («эльф») и личное имя, которое на общегерманском языке было * Aþa (l) wulfaz, по совпадению стало álfr ~ Álfr . [46]
Эльфы появляются в некоторых географических названиях, хотя трудно быть уверенным, сколько из множества других слов, включая личные имена, могут быть похожи на эльфийские . Ярчайший пример английского языка - Эльведен («холм эльфов», Саффолк); другими примерами могут быть Элдон-Хилл («Эльфийский холм», Дербишир); и Олденская долина («долина эльфов», Ланкашир). Похоже, что они довольно часто ассоциируют эльфов с лесами и долинами. [47]
В средневековых текстах и постсредневековых народных верованиях
Средневековые англоязычные источники
Как причины болезней
Самые ранние сохранившиеся рукописи, в которых эльфы упоминаются на любом германском языке, происходят из англосаксонской Англии . Таким образом, свидетельства средневековой Англии вызвали довольно обширные исследования и споры. [48] [49] [50] [51] В древнеанглийском языке эльфы чаще всего упоминаются в медицинских текстах, которые свидетельствуют о вере в то, что эльфы могут поражать людей и домашний скот болезнями: по-видимому, в основном острыми, внутренними болями и психическими расстройствами. Самым известным из медицинских текстов является метрическое заклинание Wið færstice («против колющей боли») из компиляции Lacnunga десятого века , но большинство свидетельств содержится в Leechbook 10 века и Leechbook III . Эта традиция продолжается и в более поздних англоязычных традициях: эльфы продолжают появляться в среднеанглийских медицинских текстах. [52]
Вера в то, что эльфы вызывают болезни, оставалась заметной в ранней современной Шотландии, где эльфы рассматривались как сверхъестественно могущественные люди, которые незримо жили рядом с обычными сельскими людьми. [53] Таким образом, эльфы часто упоминались в ранних современных шотландских судебных процессах по колдовству: многие свидетели в испытаниях полагали, что им были даны целительные силы или они знали о людях или животных, которых эльфы заболели. [54] [55] В этих источниках эльфы иногда ассоциируются со сверхъестественным существом, похожим на суккубов, которое называется кобыла . [56]
В то время как, возможно, считалось, что они вызывают болезни с помощью магического оружия, эльфы более четко связаны в древнеанглийском с разновидностью магии, обозначаемой древнеанглийскими sīden и sīdsa , родственниками древнескандинавских seir , а также параллельными в древнеанглийском Serglige Кон Кулин . [57] [58] К четырнадцатому веку они также были связаны с тайной практикой алхимии . [52]
"Эльфийка"
В одном или двух древнеанглийских медицинских текстах эльфы могут рассматриваться как вызывающие болезни с помощью снарядов. В двадцатом веке ученые часто называли болезни, вызываемые эльфами, « эльфийскими застрелами », но работы, начиная с 1990-х годов, показали, что средневековые доказательства того, что эльфы считали причиной болезней таким образом, немного; [59] Споры о его значении продолжаются. [60]
Существительное эльфийский выстрел на самом деле впервые засвидетельствовано в шотландском стихотворении «Проклятие Роулиса» примерно в 1500 году, где «эльфийский шот» указан среди ряда проклятий, наложенных на некоторых воров-кур. [61] Этот термин не всегда мог обозначать настоящий снаряд: выстрел мог означать как «острую боль», так и «снаряд». Но в раннем современном Шотландии elf-schot и другие термины, такие как elf-arrowhead , иногда использовались для обозначения неолитических наконечников стрел, которые, по - видимому, предположительно были сделаны эльфами. В нескольких судебных процессах над колдовством люди подтверждали, что эти наконечники стрел использовались в лечебных ритуалах, и иногда утверждали, что ведьмы (и, возможно, эльфы) использовали их, чтобы ранить людей и скот. [62] Сравните со следующим отрывком из оды Уильяма Коллинза 1749–1750 годов : [63]
Там каждое стадо, по печальному опыту, знает
Как, крылатые судьбой, летят их эльфийские стрелы,
Когда больная овца отказывается от летней пищи,
Или, раскинувшись на земле, лежат пораженные сердцем телки. [63]
Размер, внешний вид и сексуальность
Из-за связи эльфов с болезнями, в двадцатом веке большинство ученых полагали, что эльфы в англосаксонской традиции были маленькими невидимыми демоническими существами, вызывающими болезни стрелами. Этому способствовала идея о том, что «эльфийский выстрел» изображен в Псалтири Эдвина в образе, который стал широко известен в этой связи. [64] Однако сейчас это считается недоразумением: изображение оказывается стандартной иллюстрацией стрел Бога и христианских демонов. [65] Скорее, недавние исследования предполагают, что англосаксонские эльфы, такие как эльфы в Скандинавии или ирландские Аос Си , считались людьми. [66]
Как и слова, обозначающие богов и людей, слово эльф используется в личных именах, в отличие от слов, обозначающих монстров и демонов. [67] Так же, как álfar ассоциируется с sir на древнескандинавском языке, древнеанглийский Wiðfærstice связывает эльфов с ēse ; Что бы это слово ни значило в X веке, этимологически оно обозначало языческих богов. [68] В древнеанглийском языке множественное число ylfe (засвидетельствовано в Беовульфе ) грамматически является этнонимом (словом, обозначающим этническую группу), предполагая, что эльфы рассматривались как люди. [69] [70] Помимо появления в медицинских текстах, древнеанглийское слово ælf и его производное от женского рода ælbinne использовались в глоссах для перевода латинских слов, обозначающих нимфы . Это хорошо сочетается со словом ælfscȳne , которое означало «красивая по-эльфийски», и засвидетельствовано, что оно описывает соблазнительно красивых библейских героинь Сару и Юдифь . [71]
Аналогичным образом, в свидетельствах среднеанглийского и раннего современного шотландцев, хотя эльфы все еще выступают в качестве причин вреда и опасности, они явно выглядят как человекоподобные существа. [72] Они стали ассоциироваться со средневековыми рыцарскими романтическими традициями фей и, в частности, с идеей Королевы Фей . Склонность к соблазнению или изнасилованию становится все более заметной в исходном материале. [73] Примерно в пятнадцатом веке начинают появляться доказательства веры в то, что эльфы могут украсть человеческих младенцев и заменить их подменышами . [74]
Упадок в использовании слова эльф
К концу средневековья слово « эльф» все больше вытеснялось французским заимствованным словом « фея» . [75] Примером может служить сатирическая сказка Джеффри Чосера « Сэр Топас» , где главный герой отправляется на поиски «королевы эльфов», обитающей в «стране фей». [76]
Древнескандинавские тексты
Мифологические тексты
Свидетельств веры эльфов в средневековой Скандинавии за пределами Исландии очень мало, но исландские свидетельства уникально богаты. В течение долгого времени, взгляды эльфов в древнескандинавской мифологии были определены Снорри Стурлусона Эдде , который говорит о svartálfar , dökkálfar и ljósálfar ( «черных эльфов», «темные эльфы» и «легкие эльфов»). Тем не менее, эти слова свидетельствуют только в Эдде и тексты на его основе, и теперь решено , что они отражают традиции гномов , демонов и ангелов , частично показывая «paganisation» Снорри христианской космологии узнал из Elucidarius , в популярный дайджест христианской мысли. [13]
Исследователи древнескандинавской мифологии теперь сосредотачиваются на ссылках на эльфов в древнескандинавской поэзии, особенно в Старшей Эдде . Единственный персонаж, явно идентифицированный как эльф в классической эддической поэзии, если таковой имеется, - это Велундр , главный герой Велундарквицы . [78] Однако эльфы часто упоминаются в аллитерирующей фразе sir ok Álfar («Асир и эльфы») и ее вариантах. Это явно была устоявшаяся поэтическая формула , указывающая на сильную традицию ассоциирования эльфов с группой богов, известных как sir , или даже предполагающая, что эльфы и sir были одним и тем же. [79] [80] Спаривание проводится в древнеанглийской поэме Wiðfærstice [68] и в германской системе личных имен; [67] кроме того, в скальдических стихах слово эльф используется так же, как слова, обозначающие богов. [81] В скальдовом путешествии Сигватра Тордарсона Austrfaravísur , составленном около 1020 года, упоминается álfablót («эльфийское жертвоприношение») в Эдскогене на территории нынешней южной Швеции. [82] Кажется, не было четкого различия между людьми и богами; Таким образом, как и sir, эльфы, по-видимому, считались похожими на людей и существовали в противовес гигантам . [83] Многие комментаторы также (или вместо этого) выступали за концептуальное совпадение между эльфами и дварфами в древнескандинавской мифологии, что может соответствовать тенденциям в средневековых немецких свидетельствах. [84]
Есть намеки на то, что бог Фрейр был связан с эльфами. В частности, Альфхейм (буквально «мир эльфов») упоминается как переданный Фрейру в « Гримнисмале» . Снорри Стурлусон опознал Фрейра как одного из ванов . Однако термин Vanir редко встречается в Eddaic стихе, очень редко в скальдической стихе, и вообще не думал появляться и в других германских языках. Учитывая связь между Фрейрой и эльфами, он поэтому давно подозревал , что Alfar и Ваны являются, более или менее, разными словами для одной и той же группы существ. [85] [86] [87] Однако это не является общепринятым. [88]
Кеннинг (поэтическая метафора) на солнце, álfröðull (буквально «эльф диск»), имеет неопределенный смысл , но в какой - то наводит на мысль о тесной связи между эльфами и солнцем. [89] [90]
Хотя соответствующие слова имеют немного неопределенное значение, кажется довольно очевидным, что Велундр описан как один из эльфов в Велундарквинде . [91] Поскольку его наиболее заметным поступком в поэме является изнасилование Бёвильдра , в поэме эльфы ассоциируются с сексуальной угрозой для девушек. Та же идея присутствует в двух постклассических эддических поэмах, на которые также повлияли рыцарские романы или бретонские lais , Kötludraumur и Gullkársljóð . Эта идея также встречается в более поздних традициях в Скандинавии и за ее пределами, так что это может быть ранним свидетельством выдающейся традиции. [92] Эльфы также появляются в паре стихотворных заклинаний, в том числе в рунном заклинании Берген из надписей Брюггена . [93]
Другие источники
Появление эльфов в сагах тесно связано с жанрами. В сагах исландцев , сагах о епископах и современных сагах , в которых сверхъестественное изображается сдержанно, альфар упоминается редко , да и то вскользь. [94] Но хотя и ограниченные, эти тексты предоставляют одни из лучших доказательств присутствия эльфов в повседневных верованиях средневековой Скандинавии. Среди них мимолетное упоминание об эльфах, замеченных верхом в 1168 году (в саге Стурлунга ); упоминание álfablót («эльфийское жертвоприношение») в саге о Кормаке ; и существование эвфемизма ganga álfrek («иди, чтобы прогнать эльфов») для «ходить в туалет» в саге об Эйрбиггья . [94] [95]
Kings' Саги включают довольно эллиптический , но широко изученный счет раннего шведского короля поклонялся после его смерти и называют Óláfr Geirstaðaálfr ( „Óláfr эльфом из Geirstaðir“), и демоническая эльф в начале NORNA- на мысли , скандинавской прядь . [96]
В легендарных сказаниях , как правило, сосредоточены на эльфах как легендарные предки или о сексуальных отношениях героев с эльфами-женщинами. Упоминание о земле Альфхейма встречается в Хеймскрингле, в то время как сага о Торстейне Викингссонар рассказывает о семье местных королей, правивших Альфхеймом , которые, поскольку у них была эльфийская кровь, считались красивее большинства людей. [97] [98] Согласно Hrólfs сага Крака , хрольф краки половинной сестры Skuld был полуэльф ребенок короля Хельги и эльф-женщина ( álfkona ). Скульд был мастером колдовства ( seir ). Однако отчеты Скульда в более ранних источниках не включают этот материал. Сага Þiðreks версия Нибелунгов (Niflungar) описывает Högni как сын королевы человека и эльфа, но такой родословная не сообщается в Эдде, Сага о Вёльсунгах , или Нибелунгах . [99] Относительно немногочисленные упоминания эльфов в рыцарских сагах имеют тенденцию даже быть причудливыми. [100]
И в континентальной Скандинавии, и в Исландии есть множество упоминаний эльфов в медицинских текстах, иногда на латыни, а иногда в форме амулетов, где эльфы рассматриваются как возможная причина болезней. Большинство из них имеют связи с нижненемецким языком. [101] [102] [103]
Средневековые и ранние современные немецкие тексты
Древневерхненемецкий слово ALP засвидетельствован только в небольшом количестве глосс. Althochdeutsches Wörterbuch определяет его как «бога природы или демона природы, приравниваемого к фавнам классической мифологии ... считающихся жуткими, свирепыми существами ... Как кобыла, которую он возит с женщинами». [104] Соответственно, немецкое слово Alpdruck (буквально «угнетение эльфов») означает «кошмар». Есть также свидетельства связи эльфов с болезнями, особенно с эпилепсией. [105]
Аналогичным образом, эльфы в средневерхненемецком языке чаще всего ассоциируются с обманом или вводом в заблуждение людей в фразе, которая встречается так часто, что может показаться пресловутой: die elben / der alp trieget mich («эльфы / эльфы обманывают / обманывают»). меня"). [106] То же самое и в раннем современном немецком языке. [107] [108] Этот обман иногда показывает соблазнительную сторону кажущейся на английском и скандинавском материале: [105] наиболее известный, в начале тринадцатого века Генрих фон Морунген «s пятый Minnesang начинается«Фон ден Elben Вирт entsehen Виль маниакально человек / Šo bin ich von grôzer liebe entsên "(" Многие люди очарованы эльфами / поэтому я тоже очарован великой любовью "). [109] Эльба также использовалась в этот период для перевода слов нимф. [110]
В более поздних средневековых молитвах эльфы предстают как угрожающая, даже демоническая сила. Например, есть молитвы, призывающие к помощи Бога против ночных нападений Альпе . [111] Соответственно, в ранний современный период в северной Германии описываются эльфы, выполняющие злые приказы ведьм; Мартин Лютер считал, что его мать страдала таким же образом. [112]
Однако, как и в древнескандинавском, есть несколько персонажей, отождествляемых с эльфами. Кажется вероятным, что в немецкоязычном мире эльфы в значительной степени были отождествлены с дварфами ( средневерхненемецкий : getwerc ). [113] Таким образом, некоторые дварфы, которые появляются в немецкой героической поэзии, рассматриваются как относящиеся к эльфам. В частности, ученые девятнадцатого века были склонны думать, что карлик Альберих, чье имя этимологически означает «могущественный эльф», находился под влиянием ранних эльфийских традиций. [114] [115]
Пост-средневековый фольклор
Британия
Примерно со времен позднего средневековья слово « эльф» стало использоваться в английском языке как термин, свободно синонимичный французскому заимствованному слову « фея» ; [117] в элитном искусстве и литературе, по крайней мере, он также стал ассоциироваться с крошечными сверхъестественными существами, такими как Пак , хобгоблины , Робин Гудфеллоу, английский и шотландский домовой и нортумбрийский английский конфорка . [118]
Однако в Шотландии и некоторых частях северной Англии у границы с Шотландией вера в эльфов оставалась заметной до девятнадцатого века. Джеймс VI Шотландский и Роберт Кирк серьезно обсуждали эльфов; верования эльфов ярко засвидетельствованы в шотландских судебных процессах над колдовством, особенно в суде над Иссобель Гауди ; и связанные с ним истории также появляются в народных сказках [119]. Существует значительный корпус баллад, повествующих об эльфах, таких как Томас Рифмер , где мужчина встречает эльфийку; Там Лин , Эльфийский Рыцарь , и Леди Изабель и Эльфийский Рыцарь , в которой Эльф-Рыцарь насилует, соблазняет или похищает женщину; и Королева Эльфийских земель Нурис , женщину похищают, чтобы она кормила ребенка королевы эльфов, но пообещала, что она может вернуться домой, как только ребенок будет отлучен от груди. [120]
Терминология
В скандинавском фольклоре засвидетельствовано множество человекоподобных сверхъестественных существ, которых можно было бы принять за эльфов и которые частично могли происходить из средневековых скандинавских верований. Однако характеристики и имена этих существ сильно различались во времени и пространстве, и их нельзя точно классифицировать. Этих существ иногда называют словами, происходящими непосредственно от древнескандинавского álfr . Однако в современных языках традиционные термины, относящиеся к álfr , как правило, заменяются другими терминами. Ситуация усложняется еще и тем, что, говоря об эльфах древнескандинавской мифологии, ученые приняли новые формы, основанные непосредственно на древнескандинавском слове álfr . Следующая таблица суммирует ситуацию с основными современными стандартными языками Скандинавии. [121]
язык | термины, относящиеся к эльфам в традиционном употреблении | основные термины аналогичного значения в традиционном употреблении | научный термин для норвежских мифологических эльфов |
---|---|---|---|
Датский | эльвер , эльверфолк , эльфолк | nøkke , Nisse , Fe | альф |
Шведский | älva | skogsrå, skogsfru , tomte | альв , альф |
Норвежский (букмол) | alv , alvefolk | Корвет , huldra | alv |
исландский | álfur | Huldufólk | álfur |
Внешний вид и поведение
Эльфы из скандинавской мифологии сохранились в фольклоре в основном как женщины, живущие в холмах и холмах из камней. [122] Шведские эльворы были потрясающе красивыми девушками, которые жили в лесу с эльфийским королем. [123] [124]
Эльфов можно было увидеть танцующими над лугами, особенно ночью и туманным утром. Они оставили кружок, в котором танцевали, который назывался älvdanser (танцы эльфов) или älvringar (круги эльфов), и помочиться в одном из них считалось причиной венерических заболеваний. Обычно эльфийские круги представляли собой волшебные кольца, состоящие из кольца маленьких грибов, но существовал и другой вид эльфийского круга. По словам краеведа Анны Мари Хеллстрём: [122]
... на берегу озера, там, где лес переходил в озеро, можно было найти круги эльфов. Это были круглые места, где трава была приплюснута, как пол. Эльфы там танцевали. У озера Тиснарен я видел один из них. Это могло быть опасно, и можно было заболеть, если бы кто-то наступил на такое место или если бы кто-то там что-нибудь разрушил. [122]
Если бы человек наблюдал за танцем эльфов, он обнаружил бы, что хотя казалось, что прошло всего несколько часов, в реальном мире прошло много лет. Люди, которых приглашают или заманивают в танец эльфов, - распространенный мотив, перенесенный из старых скандинавских баллад. [125]
Эльфы не были исключительно молодыми и красивыми. В шведской сказке Маленькая Роза и Лонг Леда в конце прибывает эльфийская женщина ( Эльваквинна ) и спасает героиню, Маленькую Розу, при условии, что королевский скот больше не пасется на ее холме. Ее описывают как красивую старуху, и по ее внешнему виду люди видели, что она принадлежала к подземным жителям . [126]
В балладах
Эльфы занимают видное место в ряде тесно связанных баллад, которые, должно быть, возникли в средние века, но впервые засвидетельствованы в ранний современный период. [120] Многие из этих баллад впервые засвидетельствованы в Karen Brahes Folio , датской рукописи 1570-х годов, но они широко распространялись в Скандинавии и Северной Британии. Поскольку они были заучены наизусть, они иногда упоминают эльфов, хотя этот термин стал архаичным в повседневном использовании. Поэтому они сыграли важную роль в передаче традиционных представлений об эльфах в постсредневековых культурах. Действительно, некоторые из ранних современных баллад до сих пор довольно широко известны, будь то школьные программы или современная народная музыка. Поэтому они дают людям необычную степень доступа к идеям эльфов из более древней традиционной культуры. [127]
Баллады характеризуются сексуальными контактами между обычными людьми и человекоподобными существами, называемыми, по крайней мере, в некоторых вариантах, как эльфы (те же персонажи также появляются как водяные , гномы и другие виды сверхъестественных существ). Эльфы представляют угрозу для повседневного сообщества, пытаясь заманить людей в мир эльфов. Самым популярным примером является Эльвескуд и его множество вариантов (в английском языке можно сравнить с Клерком Колвиллом ), где женщина из мира эльфов пытается соблазнить молодого рыцаря присоединиться к ней в танцах или просто жить среди эльфов; в некоторых версиях он отказывается, а в некоторых принимает, но в любом случае он трагически умирает. Как и в Эльвескуде , иногда обычный человек - это мужчина, а эльф - женщина, как и в Эльвехой (во многом такая же история, как и в Эльвескуде, но со счастливым концом), Герр Магнус ог Бьоргтролден , Герр Тонне аф Альсо , Герр Босмер и эльвехьем , или северобританский Томас Рифмер . Иногда обычным человеком является женщина, а эльф - мужчина, как в северных британцах Там Лин , Эльфийский Рыцарь и Леди Изабель и Эльфийский Рыцарь , в которых Эльф-Рыцарь уносит Изабель, чтобы убить ее, или Скандинавские арфаны крафт . В Пиковой Nourice эльфов в , женщина похищена быть кормилицей к ребенку эльфов королевы, но пообещала , что она может вернуться домой после того , как ребенок отнимает от груди. [128]
Как причины болезни
В народных сказках скандинавские эльфы часто играют роль духов болезней. Самым распространенным, хотя и самым безобидным случаем были различные раздражающие кожные высыпания , которые назывались älvablåst (эльфийская затяжка), и их можно было вылечить сильным противодействием ( для этой цели лучше всего подходила пара удобных мехов ). Скальгропар , особый вид петроглифов (пиктограмма на камне), найденный в Скандинавии, в прежние времена был известен как älvkvarnar (эльфийские мельницы), потому что считалось, что их использовали эльфы. Можно было успокоить эльфов, предложив им угощение (желательно масло), помещенное в эльфийскую мельницу. [121]
Чтобы защитить себя и свой скот от злобных эльфов, скандинавы могли использовать так называемый эльфийский крест ( Alfkors , Älvkors или Ellakors ), который был вырезан на зданиях или других объектах. [129] Он существовал в двух формах, одна была пентаграммой, и она все еще часто использовалась в Швеции в начале 20-го века, когда ее рисовали или высекали на дверях, стенах и домашней утвари для защиты от эльфов. [129] Вторая форма представляла собой обычный крест, вырезанный на круглой или продолговатой серебряной пластине. [129] Этот второй вид эльфийского креста носили как кулон в ожерелье, и для того, чтобы обладать достаточной магией, его нужно было выковать в течение трех вечеров из серебра из девяти различных источников унаследованного серебра. [129] В некоторых местах он также должен был находиться на алтаре церкви три воскресенья подряд. [129]
Современные продолжения
В Исландии до сих пор относительно распространено выражение веры в huldufólk («скрытых людей»), эльфов, обитающих в скальных образованиях. Даже когда исландцы прямо не выражают своей веры, они часто неохотно выражают недоверие. [130] Исследование, проведенное в 2006 и 2007 годах факультетом социальных наук Исландского университета, показало, что многие не исключают существования эльфов и призраков, результат аналогичен исследованию Эрлендура Харальдссона в 1974 году . Ведущий исследователь исследования 2006–2007 годов Терри Ганнелл заявил: «Исландцы кажутся гораздо более открытыми для таких явлений, как сновидения о будущем, предчувствия, призраки и эльфы, чем другие нации». [131] Независимо от того, верит ли значительное число исландцев в эльфов или нет, эльфы, безусловно, занимают видное место в национальных дискурсах. Чаще всего они встречаются в устных рассказах и новостях, в которых нарушается строительство домов и дорог. В анализе Валдимара Тр. Хафштейна , "повествования о восстаниях эльфов демонстрируют сверхъестественную санкцию против развития и против урбанизации; то есть сверхъестественные силы защищают и поддерживают пасторальные ценности и традиционную сельскую культуру. Эльфы с большим или меньшим успехом отражают атаки и наступления. современной техники, ощутимой в бульдозере ». [132] Эльфы также занимают видное место в современной исландской литературе. [133]
Народные истории, рассказанные в XIX веке об эльфах, все еще рассказываются в современной Дании и Швеции, но теперь этнические меньшинства вместо эльфов фигурируют в исключительно расистском дискурсе. В этнически довольно однородной средневековой сельской местности сверхъестественные существа обеспечивали Другого, посредством которого обычные люди создавали свою идентичность; в космополитическом промышленном контексте этнические меньшинства или иммигранты используются в повествовании с аналогичным эффектом. [27]
Постсредневековая элитная культура
Ранняя современная элитная культура
В Европе раннего Нового времени впервые возникла самобытная элитарная культура : в то время как Реформация поощряла новый скептицизм и оппозицию традиционным верованиям, последующий романтизм поощрял фетишизацию таких верований интеллектуальной элитой. Влияние этого на писательство об эльфах наиболее очевидно в Англии и Германии, где события в каждой стране влияют на другую. В Скандинавии также было заметно романтическое движение, и литературное письмо было основным контекстом для дальнейшего использования слова эльф, за исключением окаменелых слов, обозначающих болезни. Однако устные предания о существах, подобных эльфам, оставались широко распространенными в Скандинавии до начала двадцатого века. [125]
Эльфы вошли в раннюю современную элитную культуру наиболее четко в литературе елизаветинской Англии. [118] Здесь Эдмунд Спенсер «ы фей (1590-) б феи и Эльф взаимозаменяемо человеческих существ размера, но они являются комплексными, мнимыми и аллегорическими фигурами. Spenser также представил свое объяснение истоков ELFE и ELFIN kynd , утверждая , что они были созданы Прометеем . [134] Точно так же Уильям Шекспир в своей речи в « Ромео и Джульетте» (1592) описывает «эльфийскую прядь» (спутанные волосы), вызванную королевой Маб , которую называют « повитухой фей ». [135] Между тем, «Сон в летнюю ночь» продвигал идею о том, что эльфы миниатюрны и бесплотны. Влияние Шекспира и Майкла Дрейтона сделало использование эльфов и фей нормой для очень маленьких существ и имело длительный эффект, наблюдаемый в сказках об эльфах, собранных в современный период. [136]
Романтическое движение
Английские представления об эльфах в раннем Новом времени стали влиятельными в Германии восемнадцатого века. Современный немецкий Эльф (м) и Elfe (е) был введен как заимствование из английского языка в 1740 [137] [138] и был видным в Christoph Martin Wieland «s 1764 перевод Сон в летнюю ночь . [139]
Как немецкий Романтизм реализовывалась и писатели начали искать аутентичный фольклор, Якоб Гримм отверг Elf как недавний англицизм, и способствовало повторному использованию старой формы Elb (множественное число Эльбы или Elben ). [138] [140] В том же духе Иоганн Готфрид Гердер перевел датскую балладу Elveskud в своем сборнике народных песен 1778 года « Stimmen der Völker в Лидерне» как « Erlkönigs Tochter » («Дочь короля эрла»; похоже, что Гердер ввел термин Erlkönig в немецкий язык из-за неправильной германизации датского слова эльф ). Это, в свою очередь, вдохновило Гете на поэму « Der Erlkönig» . Стихотворение Гете затем ожило собственной жизнью, вдохновив романтическую концепцию эрлкинга , которая оказала влияние на литературные образы эльфов с девятнадцатого века. [141]
В Скандинавии в девятнадцатом веке традиции эльфов были адаптированы, чтобы включить маленьких фей с крыльями насекомых. Их часто называют «эльфами» ( älvor на современном шведском, alfer на датском, álfar на исландском), хотя более формальный перевод на датский - feer . Таким образом, альф, найденный в сказке датского писателя Ганса Христиана Андерсена «Эльф с розой », настолько крошечный, что у него может быть цветущая роза для дома и «крылья, которые простираются от его плеч до ног». Однако Андерсен также писал об Эльвере в «Эльфийском холме» . Эльфы в этой истории больше похожи на эльфов из традиционного датского фольклора, которые были красивыми женщинами, живущими на холмах и валунах, способными танцевать человека до смерти. Как и хульдры в Норвегии и Швеции, при взгляде сзади они полые. [142]
Английские и немецкие литературные традиции повлияли на британский викторианский образ эльфов, который на иллюстрациях изображался как крошечные мужчины и женщины с заостренными ушами и чепчиками. Примером может служить сказка Эндрю Лэнга « Никто не принцесса» (1884), проиллюстрированная Ричардом Дойлом , где феи - крошечные люди с крыльями бабочки , а эльфы - крошечные люди с красными чулками. Эти концепции остались видными в двадцатом веке детской литературы, например , Энид Блайтон «s далекое дерево серии, и под влиянием немецкой романтической литературой. Соответственно, в сказке братьев Гримм Die Wichtelmänner (буквально «человечки») главные герои - два крошечных обнаженных человечка, которые помогают сапожнику в его работе. Несмотря на то, что Вихтельманнер похожи на таких существ, как кобольды , гномы и домовые , эта сказка была переведена на английский язык Маргарет Хант в 1884 году как «Эльфы и сапожник» . Это показывает, как изменилось значение слова « эльф» , и оно само по себе оказало влияние: его использование отражено, например, в рассказах Дж. К. Роулинг о Гарри Поттере о домашнем эльфе . В свою очередь, Дж. Р. Р. Толкин рекомендовал использовать старую немецкую форму Эльб в переводах своих произведений, как это записано в его « Путеводителе по именам» во «Властелине колец» (1967). Эльб, Эльбен, следовательно, был введен в немецкий перевод 1972 года Властелина Колец , повторно популяризируя форму на немецком языке. [143]
В популярной культуре
Рождественский эльф
С индустриализацией и массовым образованием традиционный фольклор об эльфах пришел в упадок, но по мере появления феномена массовой культуры эльфы были переосмыслены, в значительной степени на основе романтических литературных изображений и связанного с ними средневековья . [143]
По мере того как американские рождественские традиции кристаллизовались в девятнадцатом веке, стихотворение 1823 года « Визит святого Николая » (широко известное как «Это была ночь перед Рождеством») характеризовало самого святого Николая как «настоящего веселого старого эльфа». Однако это были его маленькие помощники, отчасти вдохновленные народными сказками, такими как «Эльфы и Сапожник» , которых стали называть «эльфами Санты»; Процессы, благодаря которым это произошло, до конца не изучены, но одной из ключевых фигур была связанная с Рождеством публикация немецко-американского карикатуриста Томаса Наста . [144] [143] Таким образом, в США, Канаде, Великобритании и Ирландии современный детский фольклор Санта-Клауса обычно включает маленьких, проворных, одетых в зеленое эльфов с заостренными ушами, длинными носами и остроконечными шляпами в качестве помощников Санты. Они делают игрушки в мастерской, расположенной на Северном полюсе. [145] Эльфы как помощники Санты продолжают пользоваться популярностью, о чем свидетельствует успех популярного рождественского фильма « Эльф» . [143]
Фантастика
Фантазии жанра в двадцатом веке вырос из девятнадцатого века романтизма, в котором ученые девятнадцатого века , такие как Эндрю Ланг и братья Гримм , собранные сказки из фольклора , а в некоторых случаях пересказали их свободно. [146]
Новаторским произведением в жанре фэнтези стал роман лорда Дансани «Дочь короля Эльфландии» 1924 года . Эльфы Средиземья играет центральную роль в легендариуме Толкина , в частности Хоббита и Властелина колец ; этот легендарий оказал огромное влияние на последующее написание фэнтези. Произведения Толкина оказали такое влияние, что в 1960-х годах и позже эльфы, говорящие на эльфийском языке, подобном тем, что использовались в романах Толкина, стали основными персонажами, не являющимися людьми, в произведениях высокого фэнтези и в фэнтезийных ролевых играх . Толкин также кажется первым автором, который ввел понятие бессмертия эльфов . [ необходима цитата ] Посттолкиновские фэнтезийные эльфы (которые фигурируют не только в романах, но и в ролевых играх, таких как Dungeons & Dragons ) часто изображаются как более мудрые и красивые, чем люди, с более острыми чувствами и восприятием. Говорят, что они одарены магией , обладают острым умом и любят природу, искусство и песни. Часто это опытные лучники. Отличительной чертой многих фантастических эльфов являются их заостренные уши. [146]
В произведениях, где эльфы являются главными героями, таких как «Сильмариллион» или серия комиксов Венди и Ричарда Пини « Поиски эльфов», эльфы демонстрируют тот же диапазон поведения, что и человеческий состав, отличающийся в основном своими сверхчеловеческими физическими способностями. Однако там, где повествования больше ориентированы на человека, как в «Властелине колец» , эльфы, как правило, сохраняют свою роль могущественных, а иногда и угрожающих аутсайдеров. [146] Несмотря на очевидную вымышленность фэнтези-романов и игр, ученые обнаружили, что эльфы в этих произведениях продолжают играть тонкую роль в формировании реальной идентичности своей аудитории. Например, эльфы могут функционировать для кодирования реального расовых других в видеоиграх , [5] [147] или влияние гендерных норм через литературу. [148]
Эквиваленты в негерманских традициях
Вера в человекоподобных сверхъестественных существ широко распространена в человеческих культурах, и многие такие существа могут называться эльфами на английском языке.
Европа
Эльфийские существа, по-видимому, были обычным явлением в индоевропейской мифологии . [150] В кельтоязычных регионах северо-запада Европы существа, наиболее похожие на эльфов, обычно упоминаются гэльским термином Aos Sí . [151] [152] Эквивалентный термин на современном валлийском языке - Tylwyth Teg . В романскоязычном мире существа, сравнимые с эльфами, широко известны по словам, производным от латинского слова fata («судьба»), которое в английском языке вошло как « феи» . Это слово стало частично синонимом слова « эльф » в начале Нового времени. [117] Однако есть и другие имена, такие как сицилийское Donas de fuera («дамы извне»), [153] или французское bonnes dames («добрые дамы»). [154] В финноязычном мире термин, который обычно считается наиболее близким к эльфийскому, - это haltija (по-фински) или haldaja (по-эстонски). [155] Между тем, примером эквивалента в славяноязычном мире является vila (множественное число мерзкое ) сербохорватского (и отчасти словенского) фольклора . [156] Эльфы имеют некоторое сходство с сатирами из греческой мифологии , которые также считались живущими в лесах озорниками. [157]
Азия и Океания
Некоторые ученые проводят параллели между арабской традицией джиннов и эльфами средневековых германоязычных культур. [158] Некоторые сравнения довольно точны: например, корень слова jinn использовался в средневековых арабских терминах для обозначения безумия и одержимости аналогично древнеанглийскому слову ylfig , [159] которое произошло от слова elf, а также обозначали пророческие состояния ума, неявно связанные с одержимостью эльфами. [160]
Кхмерская культура в Камбодже включает в себя мрен конгвеал , эльфийских существ, связанных с охраной животных. [161]
В анимистических доколониальных верованиях Филиппин мир можно разделить на материальный и духовный. Все объекты, одушевленные или неодушевленные, обладают духом, называемым анито . Non-человеческий Anito известны как diwata , обычно стыдливо называют дили ingon нато ( «те , в отличие от нас»). Они населяют природные объекты, такие как горы, леса, старые деревья, пещеры, рифы и т. Д., А также олицетворяют абстрактные концепции и природные явления. Они похожи на эльфов тем, что могут быть полезными или злонамеренными, но обычно равнодушны к смертным. Они могут быть вредными и причинять непреднамеренный вред людям, но они также могут преднамеренно вызывать болезни и несчастья, когда их не уважают или злят. Испанские колонизаторы приравнивали их к фольклору эльфов и фей. [162]
Оранг bunian сверхъестественные существа в малайзийском, Брунее и индонезийский фольклор , [163] невидим для большинства людей , за исключением тех , с духовным зрением. Хотя этот термин часто переводится как «эльфы», он буквально переводится как «скрытые люди» или «свистящие люди». Их внешний вид почти идентичен людям, одетым в древнем стиле Юго-Восточной Азии .
В культуре маори Patupaiarehe - существа, похожие на европейских эльфов и фей. [164]
Сноски
Цитаты
- ^ Обсуждение предыдущей формулировки этого предложения см. В Jakobsson (2015) .
- ^ Hall (2007) , стр. 8-9, 168-69.
- ^ а б Холл (2007) , стр. 8–9.
- ^ Якобссон (2006) ; Якобссон (2015) ; Шиппей (2005) ; Холл (2007) , стр. 16–17, 230–231; Ганнелл (2007) .
- ^ a b c Бедный, Натаниэль (сентябрь 2012 г.). «Цифровые эльфы как другие расы в видеоиграх: признание и избегание». Игры и культура . 7 (5): 375–396. DOI : 10.1177 / 1555412012454224 . S2CID 147432832 .
- ^ Bergman (2011) , стр. 215-29.
- ↑ Холл (2007) , стр. 6–9.
- ↑ Jolly (1996) ; Шиппей (2005) ; Зеленый (2016) .
- ^ например, Jolly (1992) , стр. 172
- ↑ Холл (2007) , стр. 71–72.
- ^ Холл (2007) , стр. 162.
- ↑ Холл (2005) , стр. 30–32.
- ^ a b Шиппи (2005) , стр. 180–81; Холл (2007) , стр. 23–26; Gunnell (2007) , стр. 127–28; Толли (2009) , т. I, стр. 220.
- ^ Hall (2007) , стр. 69-74, 106 л. 48 и 122 по английским свидетельствам
- ^ Холл (2007) , стр. 98, сл. 10 и Schulz (2000) , стр. 62–85 о немецких доказательствах.
- ^ Orgeirsson (2011) , стр. 54–58 об исландских свидетельствах.
- ↑ Холл (2007) , стр. 172–175.
- ^ Шиппей (2005) , стр. 161-68.
- ^ Алвер, Бенте Гуллвейг ; Сельберг, Торунн (1987), «Народная медицина как часть более крупного концептуального комплекса», Arv, 43 : 21–44.
- ^ Ingwersen (1995) , стр. 83-89.
- [[[Wikipedia:Citing_sources|
page needed]] ="this_citation_requires_a_reference_to_the_specific_page_or_range_of_pages_in_which_the_material_appears. (september_2020)">]-21">^ Шиппей (2005) , стр. [ необходима страница ] . - ↑ Холл (2007) , стр. 69–74.
- ^ Холл (2007) , стр. 75; Шиппи (2005) , стр. 174, 185–86.
- ↑ Spence (1946) , стр. 53–64, 115–131.
- ^ Purkiss (2000) , стр. 5-7.
- ↑ Холл (2007) , стр. 47–53.
- ^ а б Тангерлини, Тимоти Р. (1995). «От троллей к туркам: преемственность и изменение датской легендарной традиции». Скандинавские исследования . 67 (1): 32–62. JSTOR 40919729 .; ср. Ingwersen (1995) , стр. 78-79, 81.
- ^ Вестфаль, Гэри; Slusser, Джордж Эдгар (1999). Детские миры: дети в мирах научной фантастики, фэнтези и ужасов . Пресса Университета Джорджии. п. 153. ISBN. 9780820321448.
- ^ " oaf, n.1. [ постоянная мертвая ссылка ] ", " auf (e, n. [ постоянная мертвая ссылка ] ", OED Online, Oxford University Press , июнь 2018 г. По состоянию на 1 сентября 2018 г.
- ↑ Холл (2007) , стр. 7–8.
- ^ Фонология . Грамматика древнеанглийского языка. 1 . Оксфорд: Уайли-Блэквелл . 1992 г.
- ^ Холл (2007) , стр. 178 (рис.7).
- ^ Hall (2007) , стр. 176-81.
- ^ Hall (2007) , стр. 75-88, 157-66.
- ^ a b c Орел (2003) , с. 13.
- ^ Холл (2007) , стр. 5.
- ^ Hall (2007) , стр. 5, 176-77.
- ↑ Холл (2007) , стр. 54–55.
- ^ Кун (1855) , стр. 110 ; Шредер (1890) , стр. 163 .
- Перейти ↑ Hall (2007) , pp. 54–55 fn. 1.
- ^ Холл (2007) , стр. 56.
- ^ Рини, PH; Уилсон, Р.М. (1997). Словарь английских фамилий . Издательство Оксфордского университета. С. 6, 9 . ISBN 978-0-19-860092-3.
- ^ Пауль, Германн (1900). Grundriss der germanischen philologie unter mitwirkung . KJ Trübner. п. 268 .
- ^ Альтхоф, Герман, изд. (1902). Дас Валтарилид . Дитрих. п. 114.
- ↑ Холл (2007) , стр. 58–61.
- ^ Де Врис, Ян (1962). «Альфр». Altnordisches etymologisches Wörterbuch (2-е изд.). Лейден: Брилл.
- ↑ Холл (2007) , стр. 64–66.
- ↑ Jolly (1996) .
- ^ Шиппей (2005) .
- ^ Холл (2007) .
- ^ Грин (2016) .
- ^ а б Холл (2007) , стр. 88–89, 141; Зеленый (2003) ; Холл (2006) .
- ^ Хендерсон и Коуэн (2001) ; Холл (2005) .
- ^ Purkiss (2000) , стр 85-115. Ср. Хендерсон и Коуэн (2001) ; Холл (2005) .
- ^ Холл (2007) , стр. 112–15.
- ^ Hall (2007) , стр. 124-26, 128-29, 136-37, 156.
- ^ Hall (2007) , стр. 119-156.
- ^ Толли (2009) , т. I, стр. 221.
- ^ Hall (2007) , стр. 96-118.
- ^ Толли (2009) , т. I, стр. 220.
- ^ Холл (2005) , стр. 23.
- ^ Холл (2005) .
- ^ a b Карлейль (1788) , i 68, строфа II. На стр. 1749 г. указана дата составления. 63.
- ^ Граттан, JHG; Зингер, Чарльз (1952), Англосаксонская магия и медицина, иллюстрированные специально из полуязычного текста «Lacnunga » , Publications of the Wellcome Historical Medical Museum, New Series, 3, London: Oxford University Press, фронтиспис.
- Перейти ↑ Jolly (1998) .
- ^ Шиппей (2005) , стр 168-76. Холл (2007) , особенно. С. 172–75.
- ^ а б Холл (2007) , стр. 55–62.
- ^ а б Холл (2007) , стр. 35–63.
- ^ Хульд, Мартин Э (1998). «О гетерклитическом склонении германских божеств и статусе ванов ». Studia Indogermanica Lodziensia . 2 : 136–46.
- ↑ Холл (2007) , стр. 62–63; Толли (2009) , т. I, стр. 209
- ↑ Холл (2007) , стр. 75–95.
- ^ Hall (2007) , стр 157-66. Шиппи (2005) , стр. 172–76.
- ^ Шиппей (2005) , стр 175-76. Холл (2007) , стр. 130–48; Грин (2016) , стр. 76–109.
- ^ Green (2016) , стр. 110-46.
- ^ Холл (2005) , стр. 20.
- ^ Кейтли (1850) , стр. 53.
- 1-77">^ Холл (2009) , стр. 208, рис. 1.
- ^ Дюмезиль (1973) , стр. 3.
- ↑ Холл (2007) , стр. 34–39.
- ^ Orgeirsson (2011) , стр. 49–50.
- ↑ Холл (2007) , стр. 28–32.
- ↑ Холл (2007) , стр. 30–31.
- ↑ Холл (2007) , стр. 31–34, 42, 47–53.
- ↑ Холл (2007) , стр. 32–33.
- ^ Симек, Рудольф (декабрь 2010 г.). "Ванир: некролог" (PDF) . Информационный бюллетень Сети ретроспективных методов : 10–19.
- ↑ Холл (2007) , стр. 35–37.
- ^ Лягушка, Etunimetön; Ропер, Джонатан (май 2011 г.). «Стихи против ваниров: ответ на« некролог Ваниров »Симека (PDF) . Информационный бюллетень Сети ретроспективных методов : 29–37.
- ^ Толли (2009) , т. I. С. 210–217.
- ^ Моц, Лотте (1973). «Об эльфах и гномах» (PDF) . Arv: Tidskrift for Nordisk Folkminnesforskning . 29–30: 99.[ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Холл (2004) , стр. 40.
- ^ Якобссон (2006) ; Холл (2007) , стр. 39–47.
- ^ Orgeirsson (2011) , стр. 50–52.
- ^ Hall (2007) , стр. 133-34.
- ^ a b Якобссон (2006) , стр. 231.
- ^ Толли (2009) , т. I. С. 217–218.
- ^ Якобсон (2006) , стр 231-232. Холл (2007) , стр. 26–27; Толли (2009) , т. I. С. 218–219.
- ↑ Сага о Торстейне, сыне викинга. Архивировано 14 апреля 2005 г. в Wayback Machine (древнескандинавский оригинал: Þorsteins saga Víkingssonar ). Глава 1.
- ^ Эшман Роу, Элизабет (2010), Арнольд, Мартин; Финли, Элисон (ред.), « Sǫgubrot af fornkonungum :: мифологизированная история Исландии конца XIII века» (PDF) , Making History: Essays on the Fornaldarsögur , Viking Society for Northern Research, стр. 11–12
- ^ Якобссон (2006) , стр. 232.
- ^ Торгейрссон (2011) , стр. 52-54.
- ^ Hall (2007) , стр. 132-33.
- ^ Торгейрссон (2011) , стр. 54-58.
- ^ Симек, Рудольф (2011). «Эльфы и экзорцизм: рунические и другие свинцовые амулеты в средневековой народной религии» . В Anlezark, Дэниел (ред.). Мифы, легенды и герои: очерки древнескандинавской и древнеанглийской литературы в честь Джона Маккиннелла . Торонто: Университет Торонто Press. С. 25–52. ISBN 978-0-8020-9947-1. Проверено 22 сентября 2020 .
- ^ "Naturgott oder -dämon, den Faunen der antiken Mythologie gleichgesetzt ... er gilt als gespenstisches, heimtückisches Wesen ... als Nachtmahr spielt er den Frauen mit"; Karg-Gasterstädt & Frings (1968) , sv alb .
- ^ а б Эдвардс (1994) .
- ↑ Эдвардс (1994) , стр. 16–17, стр. 17.
- ^ Гримм (1883b) , стр. 463.
- ^ В средневерхненемецком словаре Лексера под alp примером является alb : Pf. arzb. 2 14b = Pfeiffer (1863) , стр. 44 ( Пфайффер, Ф. (1863). "Arzenîbuch 2 = Bartholomäus" (Mitte 13. Jh.) ". Zwei deutsche Arzneibücher aus dem 12. und 13. Jh . Wien.): "Swen der alp triuget, rouchet er sich mit der verbena, ime enwirret als pald niht;" значение: «Когда альп обманывает вас, окурите себя вербеной, и беспорядок скоро исчезнет». Редактор описывает здесь alp как «злобный, дразнящий дух» ( нем . Boshafter Neckende geist ).
- ^ Эдвардс (1994) , стр. 13.
- ^ Эдвардс (1994) , стр. 17.
- ^ Hall (2007) , стр. 125-26.
- ↑ Эдвардс (1994) , стр. 21–22.
- ^ Motz (1983) , особ. С. 23–66.
- ^ Уэстон, Джесси Лэйдли (1903), Легенды драмы Вагнера: исследования в области мифологии и романтики , сыновья К. Скрибнера, стр. 144
- ^ Гримм (1883b) , стр. 453.
- ^ Скотт (1803) , стр. 266.
- ^ а б Холл (2005) , стр. 20–21.
- ^ a b Бергман (2011) , стр. 62–74.
- ^ Хендерсон и Коуэн (2001) .
- ^ a b Тейлор (2014) , стр. 199–251.
- ^ а б О [Ирик], А [xel] (1915–1930). «Эльверфолк» . In Blangstrup, Chr .; и другие. (ред.). Salmonsens conversationsleksikon . VII (2-е изд.). С. 133–136.
- ^ а б в Хеллстрём, Энн Мари (1990). En Krönika om Åsbro . п. 36. ISBN 978-91-7194-726-0.
- ^ О шведской вере в Эльвор см. В основном Шен, Эббе (1986). "De fagra flickorna på ängen". Älvor, vättar och andra väsen . ISBN 978-91-29-57688-7.
- ^ Кейтли (1850) , стр 78-.. Глава: «Скандинавия: Эльфы»
- ^ a b Тейлор (2014) .
- ^ "Лилла Роза оч Ланга Леда". Svenska folksagor [ Шведские народные сказки ] (на шведском языке). Стокгольм: Almquist & Wiksell Förlag AB. 1984. с. 158.
- ^ Тейлор (2014) , стр. 264-66.
- ^ Тейлор (2014) , стр. 199-251.
- ^ a b c d e f Статья Альфкорс в Nordisk familjebok (1904 г.).
- ^ "Novatoadvance.com, Погоня за водопадами ... и эльфами" . Novatoadvance.com . Проверено 14 июня 2012 года .
- ^ "Icelandreview.com, Исландия все еще верит в эльфов и привидений" . Icelandreview.com . Проверено 14 июня 2012 года .
- ^ Hafstein, Valdimar Tr. (2000). «Точка зрения эльфов на культурную идентичность в современной исландской эльфийской традиции » (PDF) . Fabula . 41 (1–2): 87–104 (цитируя с. 93). DOI : 10.1515 / fabl.2000.41.1-2.87 . S2CID 162055463 .
- ^ Холл (2015) .
- ^ Кейтли (1850) , стр. 57.
- ^ "elf-lock" , Оксфордский словарь английского языка , OED Online (2-е изд.), Oxford University Press, 1989; «Rom. & Jul. I, iv, 90 Elf-locks» - самый старый пример использования фразы, данной OED.
- ↑ Толкин, JRR, (1969) [1947], «О сказках», в Tree and Leaf , Oxford, pp. 4–7 (3–83). (Первая публикация в Essays Present to Charles Williams , Oxford, 1947.)
- ^ Тун, Нильс (1969). «Злые эльфы: заметки об англосаксонской магии и германских мифах». Studia Neophilologica . 41 (2): 378–96. DOI : 10.1080 / 00393276908587447 .
- ^ a b Гримм (1883b) , стр. 443.
- ^ "Die aufnahme des Wortes knüpft an Wielands Übersetzung von Shakespeares Sommernachtstraum 1764 und and Herders Voklslieder 1774 (Werke 25, 42) an"; Клюге, Фридрих (1899). Etymologisches Wörterbuch der deutschen Sprache (6-е изд.). Страсбург: KJ Trübner. п. 93 .
- ^ Grimm & Гримм (1854-1954) , св Elb .
- ^ Тейлор (2014) , стр. 119-135.
- ^ Эриксон, Сигурд (1961), Хульткранц, Оке (ред.), «Некоторые примеры популярных представлений о спрайтах и других элементалях в Швеции в XIX веке», Сверхъестественные хозяева природы: нордический симпозиум по религиозным представлениям о правящих духах ( genii locii, genii speciei) и Allied Concepts , Stockholm Studies in Comparative Religion, 1, Stockholm: Almqvist & Wiksell, p. 34 (34–37)
- ^ а б в г Холл (2014) .
- ^ Рестад, Пенне Л. (1996). Рождество в Америке: история . Издательство Оксфордского университета. п. 147. ISBN. 978-0-19-510980-1.
- ^ Белк, Рассел В. (весна 1987 г.). «Детское Рождество в Америке: Санта-Клаус как божество, потребление как религия». Журнал американской культуры . 10 (1): 87–100 (стр. 89). DOI : 10.1111 / j.1542-734X.1987.1001_87.x .
- ^ a b c Бергман (2011) .
- ^ Купер, Виктория Элизабет (2016). Фантазии севера: средневековье и самобытность в Скайриме(Кандидат наук). Университет Лидса.
- ^ Bergman (2011) , стр. 215-29.
- ^ West (2007) , стр. 294-5.
- ^ West (2007) , стр. 292-5, 302-3.
- ^ Hall (2007) , стр. 68, 138-40.
- ^ Холл (2008) .
- ^ Хеннингсен (1990) .
- ^ ЧПК (1989) , стр. 13.
- ^ Leppälahti (2011) , стр. 170.
- ^ ЧПК (1989) , стр. 14.
- ^ West (2007) , стр. 292-5.
- ↑ Например, Росселла Карневали и Алиса Масилло, « Краткая история психиатрии в исламском мире », Журнал Международного общества истории исламской медицины , 6–7 (2007–8) 97–101 (стр. 97); Дэвид Франкфуртер, Христианизация Египта: синкретизм и локальные миры в поздней античности (Princeton: Princeton University Press, 2018), стр. 50.
- ^ Цеферакос, Георгиос А .; Дузенис, Афанасиос I. (2017). «Ислам, психическое здоровье и право: общий обзор» . Анналы общей психиатрии . 16 : 28. DOI : 10,1186 / s12991-017-0150-6 . PMC 5498891 . PMID 28694841 .
- ^ Холл (2006) , стр. 242.
- ^ Харрис (2005) , стр. 59.
- ^ Скотт, Уильям Генри (1994). Барангай: Филиппинская культура шестнадцатого века и общество . Кесон-Сити: Издательство Университета Атенео-де-Манила. ISBN 978-971-550-135-4.
- ^ Хадлер, Джеффри (9 октября 2008 г.). Мусульмане и матриархи: культурная устойчивость в Индонезии через джихад и ... Джеффри Хадлер . ISBN 9780801446979. Проверено 23 июня 2012 года .
- ^ Коуэн, Джеймс (1925). Сказки маори . Новая Зеландия: Уиткомб и гробницы .
Рекомендации
- Чоргейрссон, Хаукур (2011). "Альфар í gömlum kveðskap" (PDF) . Сон (по-исландски). 9 : 49–61.
- Бергман, Дженни (2011). Значимый Другой: Литературная история эльфов (доктор философии). Кардиффский университет.
- Карлайл, Александр, изд. (1788 г.). «Ода о народных суевериях Хайлендса. Написана покойным Уильямом Коллинзом» . Труды Королевского общества Эдинбурга . я : 68.
- Дюмезиль, Жорж (1973). Боги древних северян . Калифорнийский университет Press. п. 3 . ISBN 978-0-520-02044-3.
- Эдвардс, Кирилл (1994). Томас, Нил (ред.). Генрих фон Морунген и тема феи-хозяйки . Кельтские и германские темы в европейской литературе . Льюистон, Нью-Йорк: Меллен. С. 13–30.
- Грин, Ричард Ферт (2003). «Меняющийся Чосер». Исследования в эпоху Чосера . 25 : 27–52. DOI : 10,1353 / sac.2003.0047 . S2CID 201747051 .
- Грин, Ричард Ферт (2016). Эльфийские королевы и святые монахи: верования фей и средневековая церковь . Филадельфия: Пенсильванский университет Press.
- Гримм, Джейкоб ; Гримм, Вильгельм (1854–1954). Deutsches Wörterbuch . Лейпциг: Хирцель.
- Гримм, Якоб (1835), Deutsche Mythologie .
- Гримм, Джейкоб (1883b). «XVII. Чудовища и эльфы» . Тевтонская мифология . 2 . Перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса. С. 439–517.
- Гримм, Джейкоб (1883c). Тевтонская мифология . 3 . Перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса. стр. 1246 и далее.
- Гримм, Джейкоб (1888). «Дополнение» . Тевтонская мифология . 4 . Перевод Джеймса Стивена Сталлибрасса. С. 1407–1435.
- Ганнелл, Терри (2007), Уон, Эндрю; Джонсон, Грэм; Уолтер, Джон (ред.), "Насколько эльфийскими были Альфары?" (PDF) , Constructing Nations, Reconstructing Myth: Essays in Honor of TA Shippey , Making the Medium Ages, 9, Turnhout: Brepols, pp. 111–30
- Холл, Аларик Тимоти Питер (2004). Значение эльфов и эльфов в средневековой Англии (PDF) (доктор философии). Университет Глазго.
- Холл, Аларик (2005). "Получение снимка с эльфов: исцеление, колдовство и феи в шотландских испытаниях колдовства" (PDF) . Фольклор . 116 (1): 19–36. DOI : 10.1080 / 0015587052000337699 . S2CID 53978130 . Eprints.whiterose.ac.uk .
- Холл, Аларик (2006). «Эльфы на мозгу: чосер, древнеанглийский и эльфийский » (PDF) . Англия: Zeitschrift für Englische Philologie . 124 (2): 225–243. DOI : 10,1515 / ANGL.2006.225 . S2CID 161779788 .
- Холл, Аларик (2007). Эльфы в англосаксонской Англии: вопросы веры, здоровья, пола и идентичности . Бойделл Пресс. ISBN 978-1-84383-294-2.
- Холл, Аларик (февраль 2008 г.). "Hoe Keltisch zijn elfen eigenlijk?" [Насколько кельтские феи?]. Кельтен (на голландском). 37 : 2–5. Архивировано из оригинального 10 -го октября 2017 года . Проверено 26 июня 2017 года .
- Холл, Аларик (2009). " " Þur sarriþu ursa trutin ": борьба с монстрами и медицина в раннесредневековой Скандинавии" . Асклепио: Revista de Historia de la Medicina y de la Ciencia . 61 (1): 195–218. DOI : 10.3989 / asclepio.2009.v61.i1.278 . PMID 19753693 .
- Холл, Аларик (2014), «Эльфы», в Вайнстоке, Джеффри Эндрю (редактор), Энциклопедия литературных и кинематографических монстров Ashgate (PDF) , Ashgate, заархивировано из оригинала (PDF) 12 декабря 2016 г. , получено 26 июня 2017 г.
- Холл, Аларик (2015), Почему в Hellisgerði больше нет эльфов? Эльфы и исландский финансовый кризис 2008 г., рабочий документ
- Харрис, Ян Чарльз (2005), Камбоджийский буддизм: история и практика , Гонолулу: Гавайский университет Press
- Хендерсон, Лизанна; Коуэн, Эдвард Дж. (2001). Вера шотландских фей: история . Ист Линтон: Таквелл.
- Хеннингсен, Густав (1990), « „ Дамы из - за пределов“: Архаичный План ведьм субботы ' », в Ankarloo, Бенгт; Хеннингсен, Густав (ред.), Европейское колдовство раннего Нового времени: центры и периферии , Oxford University Press, стр. 191–215.
- Ингверсен, Нильс (1995). «Потребность в повествовании: сказка как ответ истории». Скандинавские исследования . 67 (1): 77–90. JSTOR 40919731 .
- Якобссон, Арманн (2006). «Экстремальная эмоциональная жизнь Эльфа Велунда». Скандинавские исследования . 78 (3): 227–254. JSTOR 40920693 .
- Якобссон, Арманн (2015). «Остерегайтесь эльфа! Заметка об эволюционирующем значении Альфара ». Фольклор . 126 (2): 215–223. DOI : 10.1080 / 0015587X.2015.1023511 . S2CID 161909641 .
- Веселая, Карен Луиза (1992). «Магия, чудо и народная практика в раннем средневековье на Западе: англосаксонская Англия» . В Neusner, Джейкоб ; Frerichs, Ernest S .; Флешер, Пол Вирджил Маккракен (ред.). Религия, наука и магия: в конфликте и в конфликте . Издательство Оксфордского университета. п. 172. ISBN. 978-0-19-507911-1.
- Веселая, Карен Луиза (1996). Популярная религия в позднесаксонской Англии: очарование эльфов в контексте . Чапел-Хилл: Университет Северной Каролины Press. ISBN 978-0-8078-2262-3.
- Веселая, Карен Луиза (1998). «Эльфы в псалмах? Опыт зла с космической точки зрения» . В Феррейро, Альберто; Рассел, Джеффри Бертон (ред.). Дьявол, ересь и колдовство в средние века: Очерки в честь Джеффри Б. Рассела . Культуры, верования и традиции. 6 . Лейден: Брилл. С. 19–44. ISBN 978-9-0041-0610-9.
- Карг-Гастерштадт, Элизабет ; Фрингс, Теодор (1968). Althochdeutsches Wörterbuch . Берлин.
- Кейтли, Томас (1850) [1828]. Сказочная мифология . 1 . HG Bohn. Том 2
- Кун, Адальберт (1855). "Die sprachvergleichung und die urgeschichte der indogermanischen völker" . Zeitschrift für Vergleichende Sprachforschung . 4 ..
- Leppälahti, Merja (2011), «Встреча видов: нечеловеческие существа из фольклора как персонаж фантастической литературы», Traditiones , 40 (3): 169–77, doi : 10.3986 / Traditio2011400312
- Моц, Лотте (1983). Мудрец с горы: форма, функция и значение подземного кузнеца. Этюд в фольклоре . Göppinger Arbeiten zur Germanistik. 379 . Геппинген: Кюммерле. С. 29–37. ISBN 9783874525985.
- Орел, Владимир Евгеньевич (2003). Справочник по германской этимологии . Брилл. ISBN 978-90-04-12875-0.
- Почс, Ива (1989), Феи и ведьмы на границе Юго-Восточной и Центральной Европы , Хельсинки: Folklore Fellows Communications 243
- Пуркисс, Дайан (2000). Неприятные вещи: история фей и сказок . Аллен Лейн..
- Шрадер, Отто (1890). Доисторические древности арийских народов . Фрэнк Байрон Джевонс (тр.). Чарльз Гриффин и компания. п. 163 ..
- Шульц, Моника (2000). Magie oder: Die Wiederherstellung der Ordnung . Beiträge zur Europäischen Ethnologie und Folklore, Reihe A: Texte und Untersuchungen. 5 . Франкфурт-на-Майне: Lang.
- Скотт, Вальтер (1803). Менестрели шотландской границы . 2 . Джеймс Баллантайн.
- Шиппей, Т.А. (2004). «Светлые эльфы, темные эльфы и другие: Эльфийская проблема Толкина» . Толкиновские исследования . 1 (1): 1–15. DOI : 10.1353 / tks.2004.0015 .
- Шиппей, Том (2005), «Псевдоним овес хабео: Эльфы как проблема категории», «Ходящие по тени: Мифология чудовищных , средневековых и ренессансных текстов и исследований Джейкоба Гримма» , 291 / Исследования в Аризоне в средние века и эпоху Возрождения. , 14, Tempe, AZ: Аризонский центр исследований Средневековья и Возрождения в сотрудничестве с Brepols, стр. 157–187.
- Спенс, Льюис (1946). Британские сказочные истоки . Вт.
- Тейлор, Линда (2014). Культурное значение эльфов в балладах Северной Европы (PhD). Университет Лидса.
- Толли, Клайв (2009). Шаманизм в скандинавских мифах и магии . Коммуникации ученых-фольклористов. Хельсинки: Academia Scientiarum Fennica. С. 296–297, 2 т.CS1 maint: postscript ( ссылка )
- Запад, Мартин Личфилд (2007), индоевропейская поэзия и миф , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-928075-9
Внешние ссылки
- Эльфы в Керли