Американизм (ересь)

Американизм был, в последующие годы в 1900 году политический и религиозное мировоззрение связано с некоторыми американскими католиками и объявляли ересью со стороны Святого Престола . В 1890-х годах европейские «континентальные консервативные» священнослужители обнаружили признаки модернизма или классического либерализма , которые Папа осудил в « Программе ошибок» 1864 года, среди верований и учений многих членов американской католической иерархии, которые отрицали обвинения. ^[1]

Папа Лев XIII выступил против этих идей в письме кардиналу Джеймсу Гиббонсу , опубликованному как Testem Benevolentiae nostrae . Папа сетовал на Америку, где церковь и государство «разъединены и разведены», и писал о своем предпочтении более тесных отношений между католической церковью и государством по европейскому образцу. ^{[2] [ неудачная проверка ]}

Долгосрочным результатом было то, что ирландские католики, которые в значительной степени контролировали католическую церковь в Соединенных Штатах, все больше демонстрировали полную лояльность Папе и подавляли следы либеральной мысли в католических колледжах. В сущности, конфликт был культурным, поскольку консервативные европейцы с континента, возмущенные резкими нападками на католическую церковь в Германии, Франции и других странах, попытались искоренить индивидуалистический настрой в Америке. ^[3]

В Европе [ править ]

Во время Третьей французской республики , начавшейся в 1870 году, власть и влияние французского католицизма неуклонно падали. Французское правительство приняло законы, все более и более строгие в отношении церкви, и большинство французских граждан не возражали. Более того, они начали обращаться за руководством к законодателям, а не к духовенству. ^[4]

Наблюдая за этим и воодушевленный действиями Папы Льва XIII, которые в 1892 году призвали французских католиков лояльно принять республику, несколько молодых французских священников взяли курс на то, чтобы остановить падение церковной власти. Они определили, что из-за того, что Церковь в основном симпатизировала монархистам и враждебно относилась к Республике, а также поскольку она держалась в стороне от современных философий и практик, люди отвернулись от нее. Прогрессивные священники считали, что Церковь слишком мало делала для воспитания индивидуального характера, и уделяли слишком много внимания рутинной стороне религиозных обрядов. Они также отметили, что католицизм мало использует современные средства пропаганды, такие как общественные движения, организация клубов или создание поселений. Короче говоря, Церковь не приспособилась к современным потребностям, и эти священники пытались исправить это.Они основали домашнее апостольство, одним из объединяющих которых был призыв: «Allons au peuple». («Пойдем в народ».) Они агитировали за социальные и благотворительные проекты, за более тесные отношения между священниками и прихожанами и за общее развитие личной инициативы, как в духовенстве, так и среди мирян. Неудивительно, что они искали вдохновения в Америке. Там они увидели сильную Церковь среди свободных людей, со священниками, пользующимися всеобщим уважением, и с ноткой агрессивного рвения в каждом проекте католического предприятия.Неудивительно, что они искали вдохновения в Америке. Там они увидели сильную Церковь среди свободных людей, со священниками, пользующимися всеобщим уважением, и с ноткой агрессивного рвения в каждом проекте католического предприятия.Неудивительно, что они искали вдохновения в Америке. Там они увидели сильную Церковь среди свободных людей, со священниками, пользующимися всеобщим уважением, и с ноткой агрессивного рвения в каждом проекте католического предприятия.^[4]

Исаак Хеккер [ править ]

В 1890-х годах этот вопрос был настоятельно доведен до сведения европейских католиков благодаря переводу графиней де Равиллиакс биографии Исаака Томаса Хекера, сделанному отцом-паулистом Уолтером Эллиоттом , с вступлением аббата Феликса Кляйна, вызвавшего наибольшее возмущение Ватикана. Его биография, написанная на английском языке отцом-паулистом Эллиоттом в 1891 году, была переведена на французский шесть лет спустя и вдохновила французов. Отец Геккер, широко известный как «Желтый дротик», к этому моменту был мертв уже много лет, и Папа никогда не относился к нему с неодобрением. Однако этот перевод биографии Хеккера и введение аббата Кляйна к книге заставили его казаться гораздо более радикальным, чем он был на самом деле. ^[5]

Хекер стремился достучаться до американцев-протестантов, подчеркивая некоторые моменты католического учения, но Папа Лев XIII понимал эти усилия как ослабление католической доктрины. Геккер также использовал такие термины, как «природная добродетель», которые, по мнению папы, предполагали пелагианскую ересь . Поскольку члены отцов-паулистов давали обещания, но не давали обеты религиозных орденов, многие пришли к выводу, что Хеккер отрицал необходимость внешнего авторитета. ^[6]

Французские либералы особенно восхищались отцом Геккером за его любовь к современности и современной свободе, а также за его приверженность либеральному католицизму. Действительно, они приняли его как своего рода святого покровителя. Вдохновленные жизнью и характером отца Геккера, французские священники-активисты взяли на себя задачу убедить своих собратьев-священников принять политическую систему, а затем вырваться из своей изоляции, соприкоснуться с интеллектуальной жизнью страны и принять ее. активное участие в работе по благоустройству общества . В 1897 году движение получило новый импульс, когда монсеньор Денис Дж. О'Коннелл , бывший ректор Папского Североамериканского колледжа в Риме, выступил от имени отца Геккера на католическом конгрессе во Фрибурге.. ^[4]

Оппозиция [ править ]

Католики, видевшие разительные различия в подходах к Церкви приверженцев классического либерализма, встревожились тем, что они считали симптомами пагубного модернизма . Во Франции консерваторы были почти до одного человека антиреспубликанцами, которые не доверяли и не любили аббатов-демократов. ^{[ необходимая цитата ]} Они пожаловались Папе, и в 1898 году аббат Шарль Майнен написал горячую полемику против нового движения под названием Le Père Hecker, est-il un saint? («Отец Геккер святой?»). ^[4] Европейские консерваторы были усилены немецко-американскими католическими епископами на Среднем Западе, которые не доверяли ирландцам, которые все больше доминировали в американской католической церкви.^[7] Артур Пройс (1871–1934), выдающийся немецкий католический теолог в Соединенных Штатах, был откровенным врагом, наполняя свой научный журнал Fortnightly Review нападками. ^[8]

Многие влиятельные власти Ватикана также выступили против «американистской» тенденции. Но Папа Лев XIII не хотел наказывать американских католиков, которых он часто хвалил за их лояльность и веру. В 1899 году он написал кардиналу Гиббонсу: «Ясно ... что те мнения, которые, взятые в целом, некоторые называют« американизмом », не могут иметь нашего одобрения». ^[9]

Подавление [ править ]

В энциклике Longinqua oceani (1895; «Широкие просторы океана») Папа Лев XIII выразил в целом положительный взгляд на Американскую Церковь, комментируя в основном успех католицизма в США, но также отмечая точку зрения, что Церковь "будет" принесет более обильные плоды, если, помимо свободы, она пользовалась благосклонностью законов и покровительством государственной власти ». Лео предупредил американскую церковную иерархию не поддерживать эту уникальную систему разделения церкви и государства. ^[10]

В 1898 году Лео оплакивал Америку, где церковь и государство «разъединены и развелись», и писал о своем предпочтении более тесных отношений между католической церковью и государством по европейскому образцу. ^[11]

Наконец, в своем письме Testem Benevolentiae nostrae (22 января 1899 г .; «Свидетель нашей милосердия»), адресованном кардиналу Джеймсу Гиббонсу , архиепископу Балтимора, Лео осудил другие формы американизма. Католицизм долгое время позволял нациям терпеть другие религии, но Церковь считает, что католическая вера должна приветствоваться, когда это возможно.

Папа Лев XIII также выразил озабоченность по поводу культурного либерализма некоторых американских католиков: он указал, что верующие не могут самостоятельно определять доктрину (см. Католический кафетерий ). Он подчеркнул, что католики должны подчиняться авторитетному учительскому авторитету Церкви. В целом он считал опасным отдавать детей в школы, которые могут нанести ущерб их христианскому воспитанию. ^[12] Папа высмеивал идею о том, что все мнения должны оглашаться публично, поскольку он считал, что определенные выступления могут нанести вред общей морали. Он также осудил биографию Геккера и американизм. ^[13]

В этом документе осуждались следующие доктрины или тенденции:

1. чрезмерное настойчивое стремление к внутренней инициативе в духовной жизни, ведущее к непослушанию
2. нападки на религиозные обеты и принижение ценности религиозных орденов в современном мире
3. минимизация католической доктрины
4. минимизация важности духовного руководства

В записке не утверждалось, что Хеккер и американцы придерживались какой-либо необоснованной доктрины по вышеуказанным вопросам. Вместо этого он просто заявил, что если такие мнения действительно существуют, местная иерархия должна их искоренить.

Американский ответ [ править ]

В ответ на Testem Benevolentiae кардинал Гиббонс и многие другие американские прелаты ответили Риму почти единодушным голосом, отрицая, что американские католики придерживаются каких-либо осуждаемых взглядов. Они утверждали, что Хекер никогда не допускал малейшего отступления от католических принципов в их самом полном и самом строгом применении. ^[14]

Волнение, вызванное осуждением, было незначительным; почти все миряне и значительная часть духовенства не знали об этом деле. Однако записка папы в конечном итоге укрепила позиции консерваторов во Франции. ^[4] Заявления Лео фактически положили конец американистскому движению и ограничили деятельность американских прогрессивных католиков. Историк Томас МакЭвой утверждает, что интеллектуальная жизнь американских католиков оказала серьезное долгосрочное негативное воздействие. ^[15]

Джон Айрлэнд , архиепископ Святого Павла, штат Миннесота и выдающийся сторонник модернизации, был вынужден идти по яичной скорлупе, чтобы избежать осуждения за свои взгляды. Ирландия стремилась адаптировать социальные и религиозные ценности католической церкви к американским политическим и культурным ценностям, особенно к религиозной свободе, разделению церкви и государства, сотрудничеству с некатоликами и участию мирян в принятии церковных решений. Многие из его идей были безоговорочно осуждены в « Testem benevolentiae» Папы Льва XIII (1899 г.) как ересь и американизм. Тем не менее Ирландия продолжала продвигать его взгляды. Когда аналогичные европейские взгляды были осуждены папой Пием X в « Pascendi Dominici gregis » (1907 г.), Ирландия активно выступила против того, что папа объявил ересью модернизма.. Это явно противоречивое поведение проистекает из ирландской концепции «золотой середины» между «ультраконсерватизмом», делающим Церковь неуместной, и «ультралиберализмом», отвергающим послание церкви. ^[16]

«Американизация» [ править ]

В то же время между епископами Соединенных Штатов были серьезные разногласия относительно того, как лучше всего служить и консультировать своих прихожан, в основном иммигрантов. Кардинал Гиббонс из Балтимора и архиепископ Джон Дж. Кин из Дубьюка были среди тех, кто выступал за поощрение католиков к ассимиляции и активному участию в жизни американского общества. С этой целью они, как правило, были решительными сторонниками католического высшего образования. Более консервативные епископы, такие как архиепископ Майкл Корриган из Нью-Йорка, были обеспокоены тем, что чем больше католики адаптируются к протестантской культуре, тем более вероятно, что они потеряют свою культуру, наследие и религию. Корриган был решительным сторонником национальных приходов служить католикам определенной этнической принадлежности.

См. Также [ править ]

• История католической церкви в США в XIX веке

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Мюррей, Джон Кортни. Свобода вероисповедания: католики борются с плюрализмом (1993) Отрывки на 278 страницах и текстовый поиск
• МакЭвой, Томас Т. Американская ересь в католицизме 1895-1900 (1963) Университет Нотр-Дам.
• МакЭвой, Томас Т. "Католическое меньшинство после американистской полемики, 1899-1917: обзор", Обзор политики , январь 1959, Vol. 21 Выпуск 1, стр. 53–82 в JSTOR
• Смит, Элвин А. "Фундаментальные церковно-государственные традиции католической церкви в Соединенных Штатах". История церкви 1969 38 (4): 486-505. в JSTOR
• Томас, Сэмюэл Дж. "Американская периодическая пресса и апостольское письмо 'Testem Benevolentiae", " Католический исторический обзор" , июль 1976 г., Vol. 62 Выпуск 3, стр 408–423

Внешние ссылки [ править ]

• Testem Benevolentiae nostrae
• Longinqua
• Католическая энциклопедия статья о Testem Benevolentiae
• Призрачная ересь? Американистский кризис и Римско-католическая церковь США
• Американизм: тогда и сейчас
• Американизм - фантомная ересь?
• Бесстыдная папа: проблема "американизма"