Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Анти-Эдип
Анти-Эдип (французское издание) .jpg
Обложка первого издания
АвторыЖиль Делёз
Феликс Гваттари
Оригинальное названиеCapitalisme et schizophrénie.
L'anti-dipe
ПереводчикиРоберт Херли
Марк Сэм
Хелен Р. Лейн
СтранаФранция
ЯзыкФранцузский
ПредметПсихоанализ
ИздательLes Éditions de Minuit , Пингвин-викинг
Дата публикации1972 г.
Опубликовано на английском языке1977 г.
Тип СМИПечать (в твердом переплете и в мягкой обложке )
Страницы494 (французское издание)
400 ( издание University of Minnesota Press)
ISBN0-8166-1225-0 (издание University of Minnesota Press)
С последующимКафка: к малой литературе (1975) ' 

Анти-Эдип: капитализм и шизофрения ( фр . Capitalisme et schizophrénie. L'anti-Œdipe ) - это книга 1972 года французских авторов Жиля Делёза и Феликса Гваттари , соответственно философа и психоаналитика. Это первый том книги « Капитализм и шизофрения» , второй - «Тысяча плато» (1980).

Делез и Гваттари анализируют отношение желания к реальности через умственную продуктивность шизофрении и психоза , а также социальные трансформации, которые принес капитализм ; оба сильно влияют на последствия огромного воздействия друг друга. Они пишут о психологии, экономике, обществе, творчестве, литературе, цивилизации, психиатрии , антропологии и истории в связи с этой идеей. [1] Они обрисовывают в общих чертах « материалистическую психиатрию», построенную по образцу бессознательного в его взаимосвязи с его производственными процессами, построенную на концепции желания-производства.(который взаимосвязан «желая машины» и « тела без органов »), предлагает критику Зигмунд Фрейд «с психоанализом , который особенно фокусирует на Эдип комплекса и переориентировать Карл Маркс » s материалистического изложения истории общества в способах производства , как развитие в «примитивных, деспотических и капиталистических » обществах, которое привело к увеличению социальных условий, которые можно сравнить с шизофренией. Идеи Фридриха Ницше о воле к власти и вечном возвращениитакже играют неотъемлемую роль в том, как Делез и Гваттари описывают шизофрению как обширную и несвязанную, в отличие от чего-то линейного и установленного, подталкивающего ее субъектов к непредсказуемому и революционному поведению; книга простирается от большей части работы Делеза в Difference и повторение (1968) , который так же подробно будучи в обширна и несвязанной. Они также подробно описывают свои различные организации производства, акт «записи» (действие, оказываемое на все социальные тела, которое соответствует социально влияющим эффектам Маркса «распределение» и «обмен»), и они развивают критическую практику, которую они назвали шизоанализ, который предлагает книга.

Другие мыслители Делез и Гваттари рисовать, и критикующие в Анти-Эдипа включают Баруха Спинозы , Иммануил Кант , Шарль Фурье , Чарльз Сандерс Пирс , Карл Юнг , Мелани Кляйн , Карл Ясперс , Льюис Мамфорд , Виттфогель , Вильгельм Райх , Жорж Батай , Луи Ельмслев , Жак Лакан , Грегори Бейтсон , Пьер Клоссовски , Клод Леви-Стросс , Жак Моно ,Луи Альтюссер , Виктор Тернер , Жан Ури , Жан-Франсуа Лиотар , Мишель Фуко , Франц Фанон , Р. Д. Лэнг , Дэвид Купер и Пьер Кластр . [2] Они также привлекают творческих писателей и художников, чьи работы демонстрируют шизофрению, таких как Антонин Арто , Самуэль Беккет , Георг Бюхнер , Самуэль Батлер , Д.Х. Лоуренс , Генри Миллер , Марсель Пруст , Артур Рембо ,Даниэль Пауль Шребер , Адольф Вёльфли , Вацлав Нижинский , Жерар де Нерваль и Дж . М. У. Тернер . [2]

«Анти-Эдип» стал сенсацией после публикации и широко известным трудом, изменившим современную философию. Он рассматривается как ключевой текст в микрополитике желания наряду с « Либидинальной экономикой» Лиотара (1974). Ему приписывают опустошение французского лакановского движения из-за его неортодоксальной критики психоанализа, который включает идеи, противоположные лакановским.

Резюме [ править ]

Шизоанализ [ править ]

Делез и Гваттари утверждают, что картина Ричарда Линднера «Мальчик с машиной» (1954) демонстрирует шизоаналитический тезис о примате социальных инвестиций желания над его семейными: «упорный маленький мальчик уже подключил машину желаний к социальной машине, короче говоря. -сообщить родителям ". [3]
Основная статья: Шизоанализ

« Шизоанализ » Делёза и Гваттари - это социальный и политический анализ, который отвечает на то, что они считают реакционными тенденциями психоанализа . [4] Предлагается функциональная оценка прямых инвестиций желания - революционных или реакционных - в социальную, биологическую, историческую и географическую область. [5] Делёз и Гваттари развивают четыре тезиса шизоанализа:

  1. Каждое бессознательное либидозное вложение является социальным и имеет отношение к социально-историческому полю.
  2. Бессознательные либидинальные вложения группы или желания отличаются от предсознательных вложений класса или интереса.
  3. Несемейные либидинозные инвестиции социального поля являются первичными по отношению к семейным инвестициям.
  4. Социальные либидинозные инвестиции различаются по двум полюсам: параноидальный, реакционный, фашизирующий полюс и шизоидный революционный полюс. [6]

В отличие от психоаналитической концепции, шизоанализ предполагает, что либидо не нужно десексуализировать, сублимировать или претерпевать метаморфозы, чтобы вложить в него экономические или политические факторы. «Истина в том, - объясняют Делез и Гваттари, - что сексуальность повсюду: как бюрократ ласкает свои записи, судья отправляет правосудие, бизнесмен заставляет деньги циркулировать; как буржуазия трахает пролетариат и так далее. ..] Флаги, страны, армии, банки вызывают возбуждение у многих людей ». [7] С точки зрения классического марксизма , они утверждают, что желание является частью экономической, инфраструктурной «основы» общества, а не идеологической, субъективная "надстройка". [8]

Бессознательные либидинальные инвестиции желания сосуществовать без обязательно совпадающий с предсознательными инвестициями в соответствии с потребностями или идеологическими интересами в субъекта (индивидуальных или коллективных) , который желает. [9]

Форма общественного производства и воспроизводства вместе с ее экономическими и финансовыми механизмами, политическими формациями и т. Д. Может быть желанной как таковая, полностью или частично, независимо от интересов желающего субъекта. Гитлер смог сексуально возбудить фашистов не с помощью метафоры, даже не с помощью отцовской метафоры . Это не метафора о том, что банковская или биржевая транзакция, требование, купон, кредит могут пробудить людей, которые не обязательно являются банкирами. А как насчет эффекта денег, которые растут, денег, которые производят больше денег? Существуют социально-экономические «комплексы», которые также являются настоящими комплексами бессознательного и передают сладострастную волну сверху донизу своей иерархии (военно-промышленный комплекс ). И идеология , Эдип и фаллос не имеют к этому никакого отношения, потому что они зависят от него, а не являются его двигателем. [10]

Шизоанализ пытается показать, как «желающий субъект может заставить желание желать собственного подавления - отсюда роль инстинкта смерти в цепи, соединяющей желание с социальной сферой». [11] Желание порождает «даже самые репрессивные и самые смертоносные формы социального воспроизводства». [12]

Желание машин и общественного производства [ править ]

Основная статья: Желание-производство

Традиционное понимание желания предполагает исключительное различие между «производством» и «приобретением». [13] Эта линия мышления, которая доминировала в западной философии на протяжении всей ее истории и простирается от Платона до Фрейда и Лакана, понимает желание через концепцию приобретения, поскольку желание стремится приобрести то, чего ему не хватает. Эта доминирующая концепция, утверждают Делез и Гваттари, является формой философского идеализма . [14]Альтернативным концепциям, рассматривающим желание как положительную производительную силу, уделялось гораздо меньше внимания; Однако идеи небольшого числа философов, которые их разработали, имеют решающее значение для проекта Делёза и Гваттари: главным образом , воля Ницше к власти и conatus Спинозы . [15] Делёз и Гваттари утверждают, что желание - это позитивный процесс производства, который порождает реальность. [16] На основе трех «пассивных синтезов» (частично смоделированных на основе синтезов апперцепции Канта из его « Критики чистого разума» ) инженеры желаний создают «частичные объекты, потоки и тела»на службе автопоэзиса бессознательного. [17] В этой модели желание не «лишено» своего объекта; вместо этого желание «является машиной, а объект желания - другой машиной, связанной с ней». [16] На этой основе Делёз и Гваттари развивают свое понятие о желании-производстве . [18] Поскольку желание порождает реальность, общественное производство с его силами и отношениями является «чистым и простым желанием-производством при определенных условиях». [12]

Как их современник, Р. Д. Лэнг , и как Райх до них, Делёз и Гваттари связывают психологическое подавление и социальное угнетение . Однако благодаря их концепции производства-желания их манера делать это радикально отличается. Они описывают вселенную, состоящую из машин желаний, все из которых связаны друг с другом: «Нет машин желаний, которые существуют вне социальных машин, которые они формируют в большом масштабе; и нет социальных машин без машин желаний, которые населяют их в малых масштабах ". [19] Когда они настаивают на том, что в социальное поле может напрямую влиять желание, они выступают против концепции сублимации Фрейда., который постулирует врожденный дуализм между машинами желаний и общественным производством. Этот дуализм, как они утверждают, ограничивал и улавливал революционный потенциал теорий Лэйнга и Райха. Делез и Гваттари развивают критику психоанализа Фрейда и Лакана, антипсихиатрии и фрейдомарксизма (с его настойчивостью на необходимом посредничестве между двумя сферами желания и социальным). Концепция сексуальности Делёза и Гваттари не ограничивается взаимодействием мужских и женских гендерных ролей , но вместо этого постулирует множество потоков, которые «сотни тысяч» желающих машин создают в своей связанной вселенной; Делез и Гваттари противопоставляют эту «нечеловеческую, молекулярную сексуальность» «молярной»двоичный сексуальность : «заниматься любовью - это не просто стать одним или даже двумя, но стать сотней тысяч», - пишут они, добавляя, что «мы всегда занимаемся любовью с мирами». [20]

Переосмысление Эдипова комплекса [ править ]

«Анти-» часть их критики фрейдистского эдипального комплекса начинается с артикуляции общества этой исходной моделью [ требуется разъяснение ], основанной на семейном треугольнике отца , матери и ребенка. [ необходима страница ] Критикуя « семейственность » психоанализа , они хотят показать, что эдиповая модель семьи - это своего рода организация, которая должна колонизировать своих членов, подавлять их желания и вызывать у них комплексы, если она должна функционировать как организующий принцип общество . [ требуется страница ]Вместо того, чтобы рассматривать «семью» как сферу, содержащуюся в более крупной «социальной» сфере, и придавать логическое преимущество семейному треугольнику, Делёз и Гваттари утверждают, что семья должна быть открыта для социального, как в концепции Бергсона. Open , и что под псевдо-оппозицию между семьей ( в составе личных предметов ) и социальный, лежит взаимосвязь между Доиндивидуального желанием и общественного производством.

Более того, они утверждают, что шизофрения - это крайнее психическое состояние, сосуществующее с самой капиталистической системой [21], а капитализм продолжает навязывать невроз как способ поддержания нормальности . Однако они выступают против неклинической концепции «шизофрении» как детерриториализации клинического конечного результата «шизофреник» (т. Е. Они не намерены романтизировать «психические расстройства»; вместо этого они показывают, как Фуко, что «психические расстройства». всегда уступают чему-то другому).

Тело без органов [ править ]

Делёз и Гваттари описывают BwO как яйцо: «оно пересечено осями и порогами, широтами и долготами и геодезическими линиями, пересекаемыми градиентами, отмечающими переходы и становления , пункты назначения субъекта, развивающиеся по этим конкретным векторам». [22]
Основная статья: Тело без органов

Делёз и Гваттари развивают свою концепцию « тела без органов » (часто обозначаемого как BwO) из текста Антонена Арто «Покончить с судом Божьим». Поскольку желание может принимать столько форм, сколько есть людей для его реализации, оно должно искать новые каналы и различные комбинации, чтобы реализовать себя, формируя тело без органов для каждого случая. Желание не ограничивается ни привязанностями субъекта , ни материальным состоянием субъекта. Тем не менее, тела без органов не могут быть принуждены или вызваны к существованию, и они, по сути, являются продуктом состояния нулевой интенсивности, которое Делёз и Гваттари связывают с кататонической шизофренией, которая также становится «моделью смерти».

Критика психоаналитиков [ править ]

Делёз и Гваттари обращаются к делу Жерара Менделя , Белы Грюнбергера и Джанин Шассеге-Смиржель , которые были видными членами самой уважаемой психоаналитической ассоциации ( Международной психоаналитической ассоциации ). Они утверждают, что этот случай демонстрирует, что психоанализ с энтузиазмом принимает полицейское государство : [23]

Что касается тех, кто отказывается от эдипализации в той или иной форме, с той или иной стороны в процессе лечения, психоаналитик должен позвонить в приют или в полицию за помощью. Полиция на нашей стороне! - Никогда еще психоанализ лучше не проявлял свой вкус к поддержке движения социальных репрессий и к участию в нем с энтузиазмом. [...] замечание о доминирующем тоне в наиболее уважаемых ассоциациях: вспомните доктора Менделя и доктора Стефана, их состояние ярости и их буквально полицейское обращение при мысли, что кто-то может попытаться избежать Эдипов драгнет. Эдип - одна из тех вещей, которая становится тем опаснее, чем меньше в нее верят; тогда копы приходят на смену первосвященникам.

Бела Грюнбергер и Джанин Шассеге-Смиргель были двумя психоаналитиками из парижского отделения Международной психоаналитической ассоциации. В ноябре 1968 года они замаскировались под псевдонимом Андре Стефан и опубликовали L'univers Contestationnaire , в котором утверждали, что бунтовщики левого толка в мае 68 года были тоталитарными сталинистами, и приступили к их психоанализу как страдающим от мерзкого инфантилизма, попавшего в плену психического здоровья. Эдипов бунт против Отца. [24] [25] Жак Лаканотносился к книге Грюнбергера и Шассеге-Смирджеля с большим пренебрежением; пока они все еще были замаскированы под псевдонимом, Лакан заметил, что он уверен, что ни один из авторов не принадлежит к его школе, поскольку никто не будет унижаться до такой низкой чепухи. [26] Аналитики IPa ответили обвинением школы Лакана в «интеллектуальном терроризме». [24] Жерар Мендель опубликовал «Возрождение против отца» (1968 г.) и « Заботьтесь о детях» (1971 г.).

Фашизм, семья и стремление к угнетению [ править ]

Желание самоподавления [ править ]

Делез и Гваттари обращаются к фундаментальной проблеме политической философии : к противоречивому феномену, когда отдельный человек или группа людей желают собственного угнетения . [27] Это противоречие было кратко упомянуто философом 17-го века Спинозой: «Почему люди борются за свое рабство так упорно, как будто это их спасение?» [28] То есть, как это возможно, чтобы люди кричали: «Больше налогов! Меньше хлеба!»? Вильгельм Райх обсуждал этот феномен в своей книге «Массовая психология фашизма» 1933 года : [29] [30]

Удивительно не то, что одни люди воруют или что другие время от времени устраивают забастовки, а то, что все голодающие не воруют как обычная практика, и все те, кого эксплуатируют, не бастуют постоянно: спустя столетия эксплуатации, почему люди до сих пор терпят унижение и порабощение до такой степени, что они действительно хотят унижения и рабства не только для других, но и для себя? »

Чтобы ответить на этот вопрос, Делёз и Гваттари исследуют отношения между социальной организацией, властью и желанием, особенно в отношении фрейдистского « Эдипова комплекса » и его семейных механизмов субъективации («папа-мама-я»). Они утверждают, что нуклеарная семья - это самый мощный агент психологического подавления , при котором подавляются и извращаются желания ребенка и подростка. [31] [32] Такое психологическое подавление формирует послушных людей, которые становятся легкой мишенью для социальных репрессий. [33]Используя этот мощный механизм, доминирующий класс, «делая сокращения ( coupures ) и сегрегации переходят в социальное поле», в конечном итоге может контролировать отдельных лиц или группы, обеспечивая общее подчинение. Это объясняет противоречивый феномен, при котором люди «действуют явно вопреки своим классовым интересам - когда они объединяются с интересами и идеалами класса, с которыми их собственная объективная ситуация должна побуждать их бороться». [34] Критика этих механизмов Делезом и Гваттари направлена ​​на революционное освобождение желаний:

Если желание подавляется, то это потому, что каждая позиция желания, независимо от того, насколько она мала, способна поставить под сомнение установленный порядок в обществе: наоборот, желание не является асоциальным. Но это взрывоопасно; не существует машины желаний, которую можно было бы собрать без разрушения целых социальных секторов. Несмотря на то, что об этом думают некоторые революционеры, желание революционно по своей сути - желание, а не левые праздники! - и ни одно общество не может мириться с позицией настоящего желания без компрометации его структур эксплуатации, рабства и иерархии. [35]

Семья при капитализме как агент репрессий [ править ]

Семья является агентом , к которому капиталистических производственных делегирует психологическое подавление желаний ребенка. [36] Психологическое подавление отличается от социального подавления тем, что действует бессознательно . [37] Посредством этого, как утверждают Делез и Гваттари, родители передают свои тревоги и иррациональные страхи своему ребенку и связывают сексуальные желания ребенка с чувством стыда и вины. Психологическое подавление тесно связано с социальным угнетением, который на нее опирается. Именно благодаря психологическим репрессиям люди превращаются в послушных слуг социальных репрессий, которые стремятся к саморегулированию и принимают жалкую жизнь в качестве служащих капитализма. [38] Капиталистическому обществу нужен мощный инструмент для противодействия взрывной силе желания, которая может угрожать его структурам эксплуатации, рабства и иерархии; нуклеарной семьи именно мощным инструментом , способным противостоять этим силам. [39]

Действия семьи не только приводят к психологическому подавлению желания, но и уродуют его, порождая последующее невротическое желание, извращение инцестуозных побуждений и желание самоподавления. [39] Эдипы комплекс возникает из этой двойной операции: " Он находится в одном и то же движении , что репрессивное общественное производство заменяются семьями подавляя, и что последние предложения смещенного образом желающего производства , которое представляет репрессированный кровосмесительные семейные влечения " [37]

Капитализм и политическая экономия желания [ править ]

Территориализация, детерриториализация и ретерриториализация [ править ]

Хотя (как и большинство терминов Делезо-Гваттарианства) детерриториализация имеет целенаправленное разнообразие значений на протяжении всего их творчества, ее можно грубо описать как отход от жестко навязанного иерархического, древовидного контекста, который стремится упаковать вещи (концепции, объекты и т. Д.) ) на дискретные категоризированные единицы с единичными кодированными значениями или идентичностями в направлении ризоматической зоны множественности и изменчивой идентичности, где значения и операции свободно перемещаются между упомянутыми вещами, что приводит к динамическому, постоянно изменяющемуся набору взаимосвязанных сущностей с нечеткими индивидуальными границами. Важно отметить, что концепция подразумевает континуум, а не простую двоичную систему - каждое фактическое собрание(гибкий термин, относящийся к неоднородному составу любой сложной системы, индивидуальной, социальной, геологической), отмечен одновременными движениями территориализации (сохранения) и детерриториализации (рассредоточения). В главе «Как сделать себе тело без органов» в «Тысячи плато» авторы ссылаются на различные средства детерриториализации , включая психоактивные вещества, такие как пейот. На практике эффекты таких веществ могут включать ослабление (относительную детерриториализацию) мировоззрения пользователя (то есть его / ее убеждений, моделей и т. Д.), Что впоследствии приводит к антидетерриториализации (перераспределение убеждений, моделей и т. Д.), не обязательно идентичен предыдущей территории.

Детерриториализации тесно связана с Deleuzo-Гваттари концепций , таких как линии полета , дестратификация и в теле без органов / БВО (термин заимствован из Арто ), а иногда определяется таким образом, чтобы быть частично взаимозаменяемыми с этими терминами (более конкретно во второй части « Капитализма и шизофрении , Тысячи плато» ). Делез и Гваттари утверждают, что драматическая ретерриториализация часто следует за относительной детерриториализацией, в то время как абсолютная детерриториализация - это просто ... абсолютная детерриториализация без какой-либо ретерриториализации.

Терминология, заимствованная из науки [ править ]

Векторное поле на сфере .

В ходе своей аргументации Делёз и Гваттари заимствуют ряд концепций из разных научных областей. Чтобы описать процесс желания, они опираются на гидродинамику , раздел физики, изучающий, как жидкость течет в пространстве. Они описывают общество в терминах сил, действующих в векторном поле . Они также связывают процессы своего « тела без органов » с эмбриологией яйца, из которой заимствуют понятие индуктора. [40]

Прием и влияние [ править ]

Философ Мишель Фуко писал, что « Анти-Эдип» лучше всего можно читать как «искусство» в том смысле, который передается термином «эротическое искусство». Фуко считал трех «противников» книги «бюрократами революции», «бедными техниками желания» (психоаналитики и семиологи) и «главным врагом» - фашизмом. Фуко использовал термин «фашизм» для обозначения «не только исторического фашизма, фашизма Гитлера и Муссолини ... но также фашизма во всех нас, в наших головах и в нашем повседневном поведении, фашизма, который заставляет нас любить власть, желать того, что доминирует и эксплуатирует нас ". Фуко добавил, что Анти-Эдип"книга этики, первая книга этики, написанная во Франции за довольно долгое время", и предположила, что это объясняет ее популярный успех. Фуко предложил назвать книгу « Введение в нефашистскую жизнь» . Фуко утверждал, что претворение в жизнь принципов, изложенных в « Анти-Эдипе», предполагает освобождение политического действия от «унитарной и тотальной паранойи» и отказ от лояльности «старых категорий отрицательного (закон, ограничение, кастрация, недостаток, лакуна), которые западная мысль так долго считалась священной как форма силы и доступа к реальности ». [41]

Психиатр Дэвид Купер описал « Анти-Эдипа» как «великолепное видение безумия как революционной силы», отметив, что его авторы использовали «психоаналитический язык и дискурс Соссюра (и его последователей), чтобы натравить» лингвистику против самой себя в том, что есть уже оказывается историческим актом депортации ". [42] Критик Фредерик Круз писал, что, когда Делёз и Гваттари «обвинили лаканианский психоанализ как капиталистическое расстройство» и «осудили аналитиков как самых зловещих священников-манипуляторов психотического общества», их «демонстрация была широко расценена как неопровержимая», и опустошили и без того сокращающийся лагерь Лакана в Париже ».[43] Философ Дуглас Келлнерописал « Анти-Эдип» как издательскую сенсацию своей эпохи и, наряду с « Либидинальной экономикой» Жана-Франсуа Лиотара (1974), ключевой текст в «микрополитике желания». [44] Психоаналитик Джоэл Ковель писал, что Делёз и Гваттари бросили решительный вызов мистике семьи, но сделали это в духе нигилизма, комментируя: «Достаточно погружения в их мир« шизокультуры »и желающих машин. заставить человека тосковать по безопасному безумию нуклеарной семьи ». [45]

Энтони Эллиот описал « Анти-Эдип» как «знаменитую» работу, которая «шокировала французский психоанализ и вызвала жаркие споры среди интеллектуалов» и «предложила своевременную критику психоанализа и лаканианства во время ее публикации во Франции». Однако он добавил, что большинство комментаторов теперь согласятся с тем, что «шизоанализ» фатально ошибочен, и что есть несколько серьезных возражений, которые можно выдвинуть против « Анти-Эдипа».. По его мнению, даже если «субъективность может быть децентрализована и деконструирована с пользой», неверно предполагать, что «желание естественно мятежно и подрывно». Он считал, что Делёз и Гваттари рассматривают человека как «не более чем различные органы, интенсивности и потоки, а не сложную, противоречивую идентичность» и выдвигают ложные заявления об освобождении от шизофрении. Он также утверждал, что работа Делёза и Гваттари создает трудности для интерпретации современной культуры из-за их «отрицания институциональности как таковой», которая затемняет разницу между либеральной демократией и фашизмом и оставляет Делёза и Гваттари «немногим больше, чем романтик. идеализированная фантазия «шизоидного героя» ».Он писал, что « Анти-Эдип» следует теоретическому направлению, аналогичному теории Лиотара.Либидинальная экономика , хотя он видит несколько существенных различий между Делезом и Гваттари, с одной стороны, и Лиотаром, с другой. [46]

Некоторые дневниковые записи Гваттари, переписка с Делезом и заметки о развитии книги были опубликованы посмертно под названием «Анти-Эдиповы записки» (2004). [47] Философ Миккель Борх-Якобсен и психолог Сону Шамдасани написали, что вместо того, чтобы поколебать свою уверенность в «провокациях и великолепном риторическом насилии» Анти-Эдипа , психоаналитики считают, что дебаты, вызванные книгой, узаконивают их дисциплину. . [48] Джошуа Рэйми писал, что хотя переход в «тело без органов» Делёза и Гваттари «чреват опасностью и даже болью ... точка Анти-Эдипа»не делать гламурным то насилие или то страдание. Скорее, цель состоит в том, чтобы показать, что существует жизнеспособный уровень диноизианского [sic] опыта » [49] . Философ Алан Д. Шрифт писал в « Кембриджском философском словаре » (2015), что« Анти-Эдип »« считался основным формулировка философии желания и глубокая критика психоанализа » [50].

См. Также [ править ]

  • Антипсихиатрия
  • Феминизм и Эдипов комплекс
  • Ид, эго и супер-эго
  • Клиника Ла Борд
  • Безумие и цивилизация
  • Ницше и философия
  • Objet petit a
  • План имманентности
  • Психоаналитические концепции языка
  • Психологическое подавление
  • Кастрационная тревога

Заметки [ править ]

  1. ^ Фуко (1977, 14).
  2. ^ a b Делёз и Гваттари (1980, 423–427).
  3. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 8, 51, 392). Картина является фронтисписом « Анти-Эдипа» .
  4. ^ Делез и Гваттари (1972, 54, 108, 127-128, 325-хх). Делёз и Гваттари утверждают, что в теоретическом развитии фрейдизма не было особого «поворотного момента»,когда он стал реакционным ; вместо этого он с самого начала содержал «революционные, реформистские и реакционные элементы». «Мы отказываемся играть по принципу« бери или оставь »», - пишут они. Эта политически неоднозначная смесь тенденций в психоанализе возникает, как они утверждают, из его неоднозначной связи с его открытиями: «Как будто каждая великая доктрина не была объединенной формацией,построенный из кусочков, различных смешанных кодов и потоков, частичных элементов и производных, которые составляют саму его жизнь или становление. Как если бы мы могли упрекнуть кого-то в неоднозначном отношении к психоанализу, не упомянув сначала, что психоанализ обязан своим существованием отношениям, теоретически и практически неоднозначным, с тем, что он обнаруживает, и с силами, которыми он владеет »(1972, 128). воинственность анализа, предложенного в рамках проекта Делёза и Гваттари, они настаивают на том, что «никакая политическая программа не будет разработана в рамках шизоанализа» (1972, 415). Гваттари развил значение их теории для конкретного политического проекта в своей книге с Итальянский автономист-марксист философ Антонио Негри ,Коммунисты, как мы (1985). О переменных отношениях между социусом капитала и революционными автономными территориями см. Deleuze and Guattari (1972, 410).
  5. ^ Делез и Гваттари (1972, 93, 115, 322-333, 354, 400).
  6. ^ Первая диссертация (1972, 375); вторая диссертация (1972, 377); третья диссертация (1972, 390); четвертая диссертация (1972, 401).
  7. ^ Делез и Гваттари (1972, 322-333).
  8. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 114, 378). Не осознавая этого, утверждают Делез и Гваттари, Вильгельм Райх не соответствовал материалистической психиатрии, к которой он стремился, и был не в состоянии дать адекватный ответ на свой вопрос «Почему массы желали фашизма?»
  9. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 114, 322). Делёз и Гваттари уточняют это различие между бессознательным желанием и предсознательной потребностью или интересом, когда пишут: «Несомненно, интересы предрасполагают нас к данному либидозному вложению»; однако они продолжают еще раз настаивать на том, что интересы «не совпадают с этими инвестициями» (1972, 379).
  10. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 114–115).
  11. ^ Раздел 2.5 Конъюнктивный синтез потребления-потребления , стр. 98, 105
  12. ^ a b Делёз и Гваттари (1972, 31).
  13. ^ Делёз и Гваттари (1972, 26).
  14. ^ Делёз и Гваттари (1972, 26).
  15. ^ Анализ суеверных верований, галлюцинаций и фантазий Кантом в своей Критике суждения рассматривает желание как творческую, производительную силу, объясняют Делез и Гваттари, хотя его анализ ограничивает его эффекты производством психической реальности и, таким образом, сохраняет обоснованность желания как недостатка; (1972, 26–27).
  16. ^ a b Делёз и Гваттари (1972, 28).
  17. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 28), Гваттари (1992, 15) и Голландия (1999, 25).
  18. ^ Делёз и Гваттари (1972, 1–9).
  19. ^ Делёз и Гваттари (1972, 373).
  20. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 323, 325).
  21. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 34–35)
  22. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 21).
  23. ^ раздел 2.4 Дизъюнктивный синтез записи стр. 89
  24. ^ a b Жан-Мишель Рабате (2009) 68 + 1: Année érotique Лакана, опубликованная в Parrhesia , номер 6 • 2009, стр. 28–45
  25. ^ Андре Stéphane [Бела Grunberger и Джанин Chasselet-Smirguel], L'Univers Contestationnaire (Paris: Payot, 1969).
  26. ↑ Жак Лакан , Семинары Жака Лакана , Семинар XVI D'un Autre à l'autre , 1968–19, p. 266
  27. ^ Делёз и Гваттари (1972, 31); см. также Делёз и Фуко (1972, 212).
  28. ↑ В теолого-политическом трактате , предисловие . Оригинальный латинский текст гласит: «ut pro servido, tanquam pro salute pugnent».
  29. ^ Анти-Эдип, раздел I.4 Материалистическая психиатрия
  30. ^ Вильгельм Райх (1946) Массовая психология фашизма , раздел I.3 Проблема массовой психологии , первоначально опубликованный в 1933 году
  31. ^ Раздел II.7 Социальная Репрессии и Psychic репрессии , стр. 123-32
  32. ^ Голландия (1999) стр. 57
  33. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 396).
  34. ^ Анти-Эдип, раздел 2.5 Конъюнктивный синтез потребления-потребления , желания и инфраструктуры, с.104
  35. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 126–127).
  36. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 130–131).
  37. ^ a b Делёз и Гваттари (1972, 130).
  38. ↑ Делёз и Гваттари (1972, 396).
  39. ^ a b стр.115, 119–20
  40. ^ Делез и Гваттари (1972, 92-93, 100-101). Делёз и Гваттари развивают эту связь в главе «28 ноября 1947 года: как сделать себе тело без органов?» в продолжениикниги « Анти-Эдип , тысяча плато» (1980, 165–184).
  41. ^ Фуко, Мишель; Делез, Жиль; Гваттари, Феликс (1992). Анти-Эдип . Миннеаполис: Университет Миннесоты Press. стр. xii – xiii. ISBN 0-8166-1225-0.
  42. ^ Купер, Дэвид (1978). Язык безумия . Лондон: Аллен Лейн. п. 138. ISBN 0-7139-1118-2.
  43. Перейти ↑ Crews, Frederick (1986). Скептические высказывания . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 176 . ISBN 0-19-503950-5.
  44. ^ Келлнер, Дуглас (1989). Жан Бодрийяр: от марксизма к постмодернизму и за его пределами . Кембридж: Polity Press. С.  127 , 223. ISBN 0-7456-0562-1.
  45. ^ Ковель, Джоэл (1991). История и дух: исследование философии освобождения . Бостон: Beacon Press. С.  82, 255 . ISBN 0-8070-2916-5.
  46. ^ Эллиотт, Энтони (2002). Психоаналитическая теория: введение . Нью-Йорк: Пэлгрейв. С. 157, 161–163. ISBN 0-333-91912-2.
  47. ^ Гваттари (2004).
  48. ^ Борх-Якобсен, Миккель; Шамдасани, Сону (2012). Файлы Фрейда: Исследование истории психоанализа . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр.  30 -1. ISBN 978-0-521-72978-9.
  49. ^ Рэми, Джошуа (2012). Герметический Делез: философия и духовные испытания . Дарем: издательство Duke University Press. п. 199. ISBN 978-0-8223-5229-7.
  50. ^ Шрифт, Алан Д. (2017). Ауди, Роберт (ред.). Кембриджский философский словарь . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 251. ISBN. 978-1-107-64379-6.

Источники [ править ]

  • Делез, Жиль . 2004. Пустынные острова и другие тексты, 1953–1974. Пер. Майкл Таормина. Эд. Дэвид Лапужад. Полутекст (д) Иностранные агенты сер. Лос-Анджелес и Нью-Йорк: Полутекст (e). ISBN 1-58435-018-0 . 
  • Делез, Жиль и Мишель Фуко . 1972. «Интеллектуалы и власть». В Делёзе (2004, 206–213).
  • Делез, Жиль и Феликс Гваттари . 1972. Анти-Эдип . Пер. Роберт Херли, Марк Сем и Хелен Р. Лейн. Лондон и Нью-Йорк: Continuum, 2004. Vol. 1 о капитализме и шизофрении . 2 тт. 1972–1980 гг. Пер. от L'Anti-Эдипе . Париж: Les Editions de Minuit. ISBN 0-8264-7695-3 . Предварительный просмотр доступен в Google Книгах 
  • ---. 1980. Тысяча плато . Пер. Брайан Массуми . Лондон и Нью-Йорк: Continuum, 2004. Vol. 2 Капитализма и шизофрении . 2 тт. 1972–1980 гг. Пер. из Mille Plateaux . Париж: Les Editions de Minuit. ISBN 0-8264-7694-5 . 
  • Фуко, Мишель. 1977. Предисловие. У Делёза и Гваттари (1972, xiii – xvi).
  • Гваттари, Феликс . 1992. Хаосмос: этико-эстетическая парадигма . Пер. Пол Бейнс и Джулиан Пефанис. Блумингтон и Индианаполис: Индиана UP, 1995. Пер. из Chaosmose . Париж: Éditions Galilée. ISBN 0-909952-25-6 . 
  • ---. 2004 Анти-Эдиповы бумаги. Эд. Стефан Нада. Пер. Келина Готман. Нью-Йорк: Semiotext (e), 2006. ISBN 1-58435-031-8 . 
  • Холланд, Юджин В. 1999. Анти-Эдип Делеза и Гваттари: Введение в шизоанализ. Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN 0-415-11319-9 . 
  • Кажется, Марк. 1977. Введение. В Делёзе и Гваттари (1972, xvii – xxvi.


Дальнейшее чтение [ править ]

  • Абу-Рихан, Фади. 2008. "Делёз и Гваттари: психоаналитический маршрут". Лондон / Нью-Йорк: Континуум. ISBN 1-84706-371-3 . 
  • Аллиес, Эрик. 2004. «Анти-Эдип - тридцать лет спустя (между искусством и политикой)». Пер. Альберто Тоскано . В Deleuze and the Social. Эд. Мартин Фулгсанг и Бент Мейер Соренсон. Deleuze Connections сер. Эдинбург: Edinburgh UP, 2006. 151–68. ISBN 0-7486-2093-1 . 
  • Бадью, Ален . 2004. "Поток и партия: на задворках антиэдипа". Пер. Лаура Балладур и Саймон Крысл. Полиграф 15/16: 75–92.
  • Бьюкенен, Ян, изд. 1999. Делезовский век? Дарем, Северная Каролина: Герцог UP. ISBN 0-8223-2392-3 . 
  • ---. 2008. Анти-Эдип Делёза и Гваттари : Руководство для читателя. Лондон и Нью-Йорк: Континуум. ISBN 0-8264-9149-9 . 
  • Делёз, Жиль и Феликс Гваттари 1975. Кафка: к малой литературе . Пер. Дана Полан. Теория и история литературы 30. Миннеаполис и Лондон: Университет Миннесоты, 1986. Пер. из Кафки: Налейте ипе литература mineure . Париж: Les Editions de Minuit. ISBN 0-8166-1515-2 . 
  • Флигер, Джерри Алин. 1999. «Сверхдетерминированный Эдип: мама, папа и я как машина желаний». В Бьюкенене (1999, 219–240).
  • Гваттари, Феликс . 1984. Молекулярная революция: психиатрия и политика . Пер. Розмари Шид. Хармондсворт: Пингвин. ISBN 0-14-055160-3 . 
  • ---. 1995. Хаософия . Эд. Сильвера Лотринджер. Полутекст (д) Иностранные агенты Сер. Нью-Йорк: Полутекст (е). ISBN 1-57027-019-8 . 
  • ---. 1996. Мягкие подрывные версии . Эд. Сильвера Лотринджер. Пер. Дэвид Л. Свит и Чет Винер. Полутекст (д) Иностранные агенты Сер. Нью-Йорк: Полутекст (е). ISBN 1-57027-030-9 . 
  • Hocquenghem, Гай . 1972. Гомосексуальное желание. Пер. Даниэлла Дангур. 2-е изд. Серия Q сер. Дарем, Северная Каролина: Duke UP, 1993. ISBN 0-8223-1384-7 . 
  • Джеймсон, Фредрик . 1999. «Марксизм и дуализм в Делёзе». В Бьюкенене (1999, 13–36).
  • Ламберт, Грегг. 2006. Кто боится Делёза и Гваттари? Лондон и Нью-Йорк: Континуум.
  • Массуми, Брайан . 1992. Руководство пользователя по капитализму и шизофрении: отклонения от Делёза и Гваттари . Сверните редакции. Кембридж, США и Лондон: MIT. ISBN 0-262-63143-1 . 
  • Перес, Роландо. 1990. Об An (Archy) и шизоанализе. Нью-Йорк: Autonomedia.

Внешние ссылки [ править ]

  • Предварительный просмотр " Анти-Эдипа" доступен в Google Книгах
  • «Чтение Примечание Делеза и Гваттари, Капитализм и шизофрения» по Майклу Хардт
  • «Стремление и желание: Жижек и Анти-Эдип »