Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Лераб Линг в Монпелье , Лангедок-Руссильон .

Буддизм [а] - четвертая по величине религия во Франции после христианства , ислама и иудаизма .

Во Франции насчитывается более двухсот буддийских центров медитации, в том числе около двадцати крупных ретритных центров в сельской местности. Буддийское население в основном состоит из китайских , вьетнамских , лаосских , камбоджийских и корейских иммигрантов, а также значительное меньшинство коренных французов, обращенных в христианство, и «сочувствующих». Растущая популярность буддизма во Франции в последние годы является предметом серьезных дискуссий во французских средствах массовой информации и академических кругах.

Демография [ править ]

В начале 1990-х годов Французский буддийский союз (UBF, основанный в 1986 году) оценил, что во Франции насчитывается от 600 000 до 650 000 буддистов, в том числе 150 000 французских обращенных. [1] В 1999 году социолог Фредерик Ленуар подсчитал, что имеется 10 000 новообращенных и до 5 миллионов «сочувствующих», хотя другие исследователи ставят под сомнение эти цифры. [2] По результатам опроса 1997 года сочувствующими считаются молодые люди, которые чувствуют «интеллектуальную близость с буддизмом или выражают симпатию к буддийскому мировоззрению». [3]

Около трех четвертей буддистов во Франции происходят из стран Азии, особенно из Юго-Восточной Азии (Вьетнам, Таиланд, Камбоджа, ...) и в основном практикуют буддизм Тхеравады. Этнолог Сесиль Камперг указывает в 2013 году: «Обычно на Западе различают два буддизма:« этнический »буддизм, представленный в основном азиатскими иммигрантами, и обращенный буддизм, предназначенный для жителей Запада, например тибетский буддизм. Цифры обращенных буддистов все еще не определены (их трудно сосчитать, поскольку нет письменных свидетельств об их обращении). По данным Союза буддистов Франции, во Франции миллион практикующих буддистов, в том числе 700 000 азиатских и 300 000 французских (некоторые говорят о двойных или даже тройных). Чуть более четверти из них, в возрастающей прогрессии,происходят из Франции и практикуют в основном дзен-буддизм (махаяна) или тибетский буддизм (ваджраяна). В основном это новообращенные.[4]

История [ править ]

Александра Давид-Нил была важным ранним французским буддистом. Она наиболее известна своим посещением в 1924 году запретного (для иностранцев) города Лхаса , столицы Тибета , и написала более 30 книг о буддизме, философии и своих путешествиях. В 1911 году Александра отправилась в Индию, чтобы продолжить изучение буддизма. Ее пригласили в королевский монастырь Сиккима , где она встретила Махараджа Кумара (наследного принца) Сидкеона Тулку. Она стала «наперсницей и духовной сестрой Сидкеонга» (по словам Рут Миддлтон) и, возможно, его любовницей (Фостер и Фостер). Она также дважды встречалась с 13-м Далай-ламой в 1912 году и имела возможность задать ему много вопросов о буддизме - подвиг, беспрецедентный для европейской женщины в то время.

В конце 1960-х - начале 1970-х годов буддийские учителя различных традиций начали посещать Францию, как подробно описано ниже.

Развитие китайского буддизма во Франции [ править ]

В течение первой половины двадцатого века, несмотря на постоянный приток китайских студентов во Францию, их количество оставалось небольшим. Общее количество достигло от 2 000 до 3 000 человек. Масштабное расселение китайских иммигрантов во Франции началось в 1970-х годах. [5] С быстрым ростом иммигрантов из материкового Китая во Францию ​​в 1980-х годах, ландшафт китайского буддизма также изменился с течением времени.

На основе полевых исследований, проведенных во Франции, некоторые ученые выделяют три модели коллективной практики буддизма в китайской диаспоре во Франции на протяжении многих лет: этнолингвистическая группа иммигрантов, транснациональная организационная система и информационные технологии. Эти различия проводятся в соответствии со связями глобализации.

Согласно первой схеме, религиозная глобализация - это продукт трансплантации иммигрантами местных культурных традиций. Например, люди с аналогичным иммиграционным опытом основывают зал Будды (佛堂) в рамках своих ассоциаций для коллективной религиозной деятельности. Ярким примером является Association des résidents en France d'origine indocinoise (法国 华裔 互助 会). Его буддийский зал, основанный в 1989 году, называется «Буддийский алтарь горы Сюаньу Бодхисаттвы Авалокитешвары» (观世音 菩萨 玄武 山 佛教 神坛).

Вторая модель представляет собой транснациональную экспансию крупной институциональной организации, основанной на харизматическом лидере, такой как Фо Гуан Шань (佛光 山), Цзы Чи (慈濟) и Буддийское общество Амитабха (淨宗 學會).

В третьем варианте религиозная глобализация предполагает использование информационных технологий, таких как веб-сайты, блоги, электронные письма и социальные сети, для обеспечения прямого взаимодействия между членами в разных местах и ​​между членами и их лидером. Буддийская организация, возглавляемая Цзюнь Хун Лу, является типичным примером такой группы. [6]

Дзен-буддийские общины [ править ]

Тайсен Дешимару был японским дзен-буддистом , основавшим множество дзендо во Франции. Тик Нат Хан , то вьетнамский -born дзен буддист номинирован на Нобелевскую премию мира по Мартина Лютера Кинга , основал Объединенной буддийской церкви ( Eglise Bouddhique Unifiée ) во Франции в 1969 г. The Plum Village монастыря на юге Франции является штаб - квартира его международная сангха .

Храм Тысячи Будд в Ла Буле , Сона и Луара , Бургундия .

Тибетские буддийские общины [ править ]

К концу 1990-х было подсчитано, что во Франции насчитывалось более 140 тибетских буддийских центров медитации. Первые тибетские буддийские общины во Франции были созданы в начале 1970-х годов. Самый высокопоставленный глава школ во Франции, Пенде Кхенчен, основал свой храм Э Вам Пхенде Линг в 1973 году. Он принадлежит к буддийской школе Нгор . Катализатором роста буддизма во Франции послужили визиты в 1975 году Кармапы , главы школы Кагью, Дуджома Ринпоче и Дилго Кьенце Ринпоче , также очень высоких лам, которые посетили Дордонь , где с помощью Пемы Вангьяла Ринпоче они основали ретритные центры , сынКангьюр Ринпоче , еще один высокий лама, который одним из первых взял западных учеников. Позже Дуджом Ринпоче переехал во Францию, где и умер. [ необходима цитата ]

Калу Ринпоче , также очень уважаемый лама, посетил Францию ​​в 1971, 1972 и 1974 годах [7] и в 1976 году провел первый традиционный трехлетний ретрит для жителей Запада во Франции. В линии Кагью такие ретриты присваивают титул «лама» тем, кто их завершает. Подсчитано, что шестьдесят процентов центров и монастырей во Франции связаны со школой Кагью. [1] В 1982 году Далай-лама посетил Францию. [8]

Существует около двадцати ретритных центров, представляющих все различные школы, а также множество городских центров, находящихся под руководством великих тибетских буддийских мастеров. [9] Дагпо Кундреул Линг в Оверни считается крупнейшим буддийским монастырем за пределами Азии. [ необходима цитата ]

Монашество традиционно было краеугольным камнем тибетского буддизма, но до середины 1990-х было лишь несколько десятков посвященных в сан французских монахов и монахинь. Однако в настоящее время их насчитывается не менее 300 человек, большинство из которых обучались в двух монастырях в Оверни. [10]

Самый известный французский монах в тибетской буддийской традиции - Матье Рикар , давний ученик Дилго Кхьенсте Ринпоче, сына известного философа Жана-Франсуа Ревеля . Он опубликовал книги по буддизму, которые способствовали интересу к буддизму и французским буддистам среди интеллигенции .

СМИ и национальный интерес [ править ]

По данным Буддийского союза Франции, еженедельная французская телепрограмма «Мудрость буддизма» привлекает около 250 000 зрителей. [10]

Философ Люк Ферри , назначенный министром по делам молодежи и образования в 2002 году, опубликовал в журнале Le Point статью, в которой спросил: «Почему эта буддийская волна? И почему именно во Франции, которая в прошлом была очень католической страной? ... время дехристианизации буддизм предоставил Западу богатую и интересную альтернативу ». [10]

Примечания [ править ]

  1. ^ Французский : Bouddhisme en France

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Обадиа, Лайонел (2001). Тибетский буддизм во Франции: миссионерская религия? , Journal of Global Buddhism 2, 92-109.
  2. ^ Ленуар, Фредерик. Le bouddhisme en France, Париж: Fayard, 1999
  3. ^ Опрос общественного мнения, проведенный CSA La vie RTL: "Dieu intéresse-t-il les jeunes?" опубликовано в La vie, no. 2691, 27 марта - 2 апреля 1997 г., 18-30.
  4. ^ Сесиль Campergue. "Le bouddhisme tibétain en France" . История, мир и культура религий (на французском). № 25 (1). ISSN  2267-7313 .
  5. ^ СМИ и коммуникация в китайской диаспоре: переосмысление транснационализма . Сан, Ваньнин, 1963-, Синклер, Джон, 1944-. Лондон. ISBN 978-1-317-50947-9. OCLC  921888021 .CS1 maint: другие ( ссылка )
  6. ^ Цзи, Чжэ (2014-01-14). «Буддийские группы среди китайских иммигрантов во Франции: три модели религиозной глобализации» . Обзор религии и китайского общества . 1 (2): 212–235. DOI : 10.1163 / 22143955-04102006b . ISSN 2214-3947 . 
  7. ^ Калу Ринпоче: Превосходный буддизм: Образцовая жизнь, Clear Point Press, 1995.
  8. ^ Лама, 14-й Далай (2 августа 2020 г.). «Путешествия 1980 - 1989 гг.» . 14-й Далай-лама .
  9. ^ «Лераб Линг - Дом» . www.lerabling.org .
  10. ^ a b c " " Буддизм во Франции процветает, "Всемирная религиозная сеть" . Архивировано из оригинала на 2007-09-30.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Камперге, Сесиль (2013). "Le bouddhisme tibétain en France" . История, мир и религиозные культуры . 1 (25): 137–168. DOI : 10.3917 / hmc.025.0137 .
  • Шорон-Бэ, Екатерина (1991). De Forêts en banlieues. La Transplantation du Bouddhisme Lao en France, Архив социологических наук религий 36 (73), 17-33

Внешние ссылки [ править ]

  • Буддийский союз Франции (Union Bouddhiste de France)
  • Список буддийских центров во Франции
  • Храм Нгор Эвам Пхенде Линг.
  • Список центров французского Кагью
  • Библиография буддизма во Франции