Католическое воображение относится к католической точке зрения, согласно которой Бог присутствует во всем творении и в людях , как видно из его сакраментальной системы, согласно которой материальные вещи и люди являются каналами и источниками Божьей благодати .
Происхождение термина
Сравнение «католического воображения» с «протестантским воображением»
Эта терминология была популяризирована римско-католическим священником Эндрю Грили, который писал:
Центральный символ ( религии ) - Бог. «Картина» Бога, по сути, является метафорическим повествованием об отношениях Бога с миром и с самим собой как с частью мира. ... Католические "классики" предполагают, что Бог присутствует в мире, раскрывая Себя в творении и через него. Мир и все его события, объекты и люди имеют тенденцию быть чем-то подобными Богу. В протестантских классика, с другой стороны, предположим , что Бог , который коренным образом отсутствует в мире, и который раскрывает (Себя) только в редких случаях (особенно в Иисуса Христа , и притом распятого ). Мир и все его события, объекты и люди имеют тенденцию радикально отличаться от Бога. [1]
Runar Eldebo, Swedish семинария инструктора и корреспондент для Pietisten (онлайн экуменический бюллетень), при условии лютеранского скоса на различиях Грилей между католическим и протестантским воображением воображением. Ссылаясь на Карла Барта , Эльдебо писал:
Протестантское воображение диалектично и делает людей паломниками . Он глубоко конфликтен и враждебен составляющим общей человеческой жизни. Католическое воображение аналогично . Он основан на самом творении и рассматривает творение как замаскированного Бога. Согласно католическому воображению, Бог скрывается повсюду. Согласно представлению протестантов, например Карла Барта, Бог сокрыт повсюду, но его можно найти только в откровении Иисуса Христа. Следовательно, согласно Грили, протестанты никогда не бывают дома на земле, они - паломники в пути. Между тем католики любят жить на земле. Они наслаждаются жизнью и не спешат попасть на небеса, потому что Бог скрывается повсюду, особенно там, где вы не ожидаете ее быть. [2]
Американская католическая писательница Фланнери О'Коннор проиллюстрировала сакраментальное понимание мира в своей работе «Романист и верующий»:
Св. Августин писал, что мирские вещи изливаются от Бога двояким образом: интеллектуально в умы ангелов и физически - в мир вещей. Для человека, который верит в это - как это делал западный мир несколько веков назад - этот физический, чувственный мир хорош, потому что он исходит из божественного источника ... Когда [Джозеф] Конрад сказал, что его цель как художника заключалась в том, чтобы воздайте высшую возможную справедливость видимой вселенной , - говорил он, руководствуясь вернейшим инстинктом романиста. Художник проникает в конкретный мир, чтобы найти в его глубинах образ его источника, образ предельной реальности. [3]
Аспекты и примеры католического воображения
Согласно Грили, аспекты католического воображения включают общность, спасение, иерархию, священное место / священное время и священное желание. [4] Как заметил один рецензент книги Грили:
Культурные произведения включают Кельнский собор , « Св. Терезу в экстазе» Бернини , стихи Марии Джерарда Мэнли Хопкинса и Франсуа Вийона , итальянские американские фильмы (особенно режиссера Мартина Скорсезе ), « Улисс» Джеймса Джойса , «Сила и слава». по Graham Greene , медленное движение от Mozart «S Концерт для фортепиано нет. 26 , Verdi «s Травиата , Ксавьер дель Бак Миссия Святого , и Ларс фон Триер » кинофильм s, Рассекая волны . [5]
Аналогичный и диалектический дискурс
В «Католическом воображении» (2000) цель Грили - «указать, чем католическая традиция воображения отличается от других версий западно-христианской истории». [6] Исследование основывается на работе Дэвида Трейси , особенно «Воображение по аналогии: христианское богословие и культура плюрализма» (1981). Эта работа предлагает стратегию, основанную на аналогическом воображении, как ответ на богословский вопрос о том, как «сформировать новую и неизбежно сложную теологическую стратегию, которая позволит избежать приватизма» в религиозном дискурсе, охватывающем плюрализм. [7] Грили утверждает, что метафора, присущая католическому воображению, указывает на необходимость использования метафоры для связи знания в целом:
Когнитивные психологи недавно начали настаивать на том, что метафоры - утверждения о том, что одна реальность похожа на другую реальность - являются фундаментальными инструментами человеческого знания. Мы лучше понимаем и более адекватно объясняем себе одну реальность, сравнивая ее с другой реальностью, которую мы уже знаем. [8]
Трейси видит тенденцию католических художников, писателей и богословов подчеркивать метафорический дискурс - и способ познания мира через аналогии - в отличие от протестантской тенденции подчеркивать несоответствие, присущее метафоре, как в диалектическом воображении, которое Трейси обозначает как «необходимая поправка к аналогическому воображению». [9]
Католическое воображение в постмодернистском и современном искусстве
Грили заявляет:
Любовь Бога к [католикам], возможно, в самой смелой из всех метафор (и той, с которой Церковь всегда испытывала беспокойство), подобна страстной любви между мужчиной и женщиной. Бог таится в пробужденной человеческой любви и открывает Себя нам (прежде всего двум людям) через нее. [10]
Тело как среда
Критик современного искусства и историк искусства Элеонора Хартни обращается к этим интерпретациям католического воображения в своей работе « Постмодернистские еретики: католическое воображение в современном искусстве» , выявляя сложные отношения, лежащие в основе сакраментального видения католицизма и «физически провокационной работы, которую он, кажется, вдохновляет». [11] Она обсуждает, как сексуализация духовного в современном искусстве и негативные реакции, которые оно вызывает - которые с 1980-х годов до сегодняшнего дня стали частью так называемой « культурной войны », - затрагиваются в некоторых работах явно католической воображение. Хартни выводит эту связь из работ тех художников, которые выросли католиками или каким-то образом были окружены католицизмом в своей собственной жизни. Акцент на теле, его жидкостях, процессах или сексуальном поведении как на месте переворота культурных стереотипов с ног на голову указывает на сакраментальное влияние или опору, которая признает тело и его чувства способом познания мира. Она ссылается на Грили и Трейси, «чтобы постулировать существование отчетливо католического сознания, глубоко погруженного в чувственность и сексуальность». [12]
Америка как диалектическая
Хартни спрашивает, почему плотское понимание мира кажется таким подстрекательским в американском обществе, и обсуждает, является ли оно «особенно американским». Она показывает, что в современных Соединенных Штатах культурная война, похоже, натравливает художников с католической аналогией «против представителей« христианской »(читай евангелической ) Америки, для которой плоть является условием, которое следует превзойти, а не прославлять». [13]
Сложность воплощенного воображения
Спорная книга Лео Стейнберга « Сексуальность Христа в искусстве Возрождения и в современном забвении» указывает на то, что «Искусство Возрождения ... стало первым христианским искусством за тысячу лет, которое противостоит воплощению целиком, верхнему и нижнему телу вместе, не исключая даже сексуальный компонент тела ". [14] Далее он ссылается на несколько работ, в которых гениталии Христа являются фокусом изображения, намеренно, чтобы противостоять ереси, отрицающей человеческую природу Христа. Он указывает, что сексуальность Христа - Бога - действительно находится в пределах канона самого католицизма. Это противоречие продолжается и в современной католической религии, обнаруживая все еще глубоко укоренившееся беспокойство по поводу того, насколько плотское воображение является слишком плотским воображением. Грили подчеркивает это:
Склонность защищать Бога от профанации, лежащая в основе диалектического воображения, очень сильна даже среди католиков, потому что официальный католицизм еще не определился, действительно ли он считает, что сексуальная страсть сама по себе не является непристойной или похотливой. [15]
Постмодернистские художники и художники сегодня, находящиеся под влиянием католического воображения, которые используют аспекты тела, чтобы задавать свои вопросы обществу, часто работают над внутренне сложными противоречиями сакраментального видения.
Список примеров
Краткие примеры художников и произведений искусства со ссылкой на католическое воображение: [16]
- Кароли Шнееман: спектакль «Мясная радость» (1964)
- Деннис Оппенгейм: перформанс «Читающая позиция для ожогов второй степени» (1970)
- Вито Аккончи: перформанс «Торговые марки» (1970)
- Крис Бурдерн: спектакль "Trans-fixed" (1974)
- Марина Абромович: спектакль «Ритм 0» (1974)
- Линда Монтано: спектакль «Перформанс одного года» (1983)
- Роберт Мэпплторп: фотография "Деннис Спайт с лилиями Каллы" (1983)
- Карен Финли: спектакль «Мы держим наших жертв наготове» (1990)
- Андрес Серрано: кибахромный принт "Морг (фатальный менингит II)" (1992)
- Рон Эти: спектакль «Четыре сцены из суровой жизни» (1994)
- Шери Роуз и Боб Флэнаган: спектакль «Часы посещения» (1994)
- Рене Кокс: фотография "Тайная вечеря Йо, мама" (1996)
- Жанин Антони: кибахромный принт "Бодрость" (1999)
- Петах Койн: скульптура в смешанной технике "Без названия # 1093 (s) 02-03 (Мальчик Будда)" (2002-2003)
Смотрите также: Лиза Юскаваге, Кики Смит, Энди Уорхол, Тим Миллер, Дэвид Войнарович
Смотрите также
- Панентеизм
- Таинства католической церкви
- Богословие тела
Рекомендации
Заметки
- ^ Follman, Жанна (4 февраля 2010). "Что такое сакраментальное воображение?" . Аквинский блог . Проверено 8 июля 2017 года .
- ^ Эльдебо, Рунар (2003). «Римско-католическое воображение согласно Эндрю М. Грили» . Pietisten . Vol. 18 нет. 2. Миннеаполис, Миннесота . Проверено 8 июля 2017 года .
- ↑ О'Коннор, 1961 , стр. 157.
- Перейти ↑ Simpson 2002 , p. 124.
- Перейти ↑ Simpson 2002 , pp. 124–125.
- ^ Грили 2000 , стр. 5.
- Перейти ↑ Tracy 1981 , p. xii.
- ^ Грили 2000 , стр. 6.
- ^ Грили 2000 , стр. 8.
- ^ Грили 2000 , стр. 7.
- ^ Heartney 2004 , стр. viii.
- ^ Heartney 2004 , стр. 7.
- ^ Heartney 2004 , стр. 15.
- ^ Heartney 2004 , стр. 13.
- ^ Грили 2000 , стр. 9.
- ^ Heartney 2004 , стр. 42-71, 87, 113, 152-153, 158, 164.
Библиография
- Грили, Эндрю М. (2000). Католическое воображение . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-22085-0. JSTOR 10.1525 / j.ctt1pp7tv .
- Хартни, Элеонора (2004). Постмодернистские еретики: католическое воображение в современном искусстве . Нью-Йорк: Midmarch Press.
- О'Коннор, Флэннери (1961). «Романист и верующий» (PDF) . Тайна и манеры: эпизодическая проза . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. С. 154–168 . Проверено 7 июля 2017 года .
- Симпсон, Джон Х. (2002). "Обзор католического воображения Эндрю Грили". Социология религии . 63 (1): 124–125. ISSN 1759-8818 . JSTOR 3712550 .
- Трейси, Дэвид (1981). Аналогичное воображение: христианское богословие и культура плюрализма . Нью-Йорк: издательская компания Crossroad.
дальнейшее чтение
- Фишер, Джеймс Т. (2000). "Мир Грили: Обзор католического воображения Эндрю М. Грили" . Содружество . Vol. 127 нет. 9. Нью-Йорк. С. 20–22. ISSN 0010-3330 . Проверено 28 августа 2017 года .
- Килкурс, Джордж А. младший (2001). Религиозное воображение Фланнери О'Коннор: мир, в котором все не в равновесии . Нью-Йорк: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-4005-3.
- Малларки, Морин (2004). «Искусно-умный католицизм: обзор постмодернистских еретиков: католическое воображение в современном искусстве , Элеонора Хартни» . Морин Малларки . Проверено 28 августа 2017 года .