фикх


Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено из юриспруденции в исламе )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Фикх ( / f iː k / ; [1] арабский : فقه [fɪqh] ) — исламская юриспруденция . [2] Фикх часто описывается как человеческое понимание и практика шариата , [3] то есть человеческое понимание божественного исламского закона, раскрытого в Коране и Сунне (учение и практика исламского пророка Мухаммеда и его сподвижников). Фикх расширяет и развивает шариат посредством толкования ( иджтихад ) Корана и Сунны исламскими правоведами ( улемами ) [3] и реализуется постановлениями ( фетва) юристов по представленным им вопросам. Таким образом, в то время как мусульмане считают шариат неизменным и непогрешимым, фикх считается ошибочным и изменчивым. Фикх касается соблюдения ритуалов, морали и социального законодательства в исламе, а также политической системы. В современную эпоху существует четыре выдающихся школы ( мазхаба ) фикха в суннитской практике, плюс две (или три) в шиитской практике. Человек, обученный фикху , известен как факих (множественное число фукаха ). [4]

Образно говоря, фикх означает знание исламских правовых постановлений из их источников. Выведение религиозных постановлений из их источников требует от муджтахида (лица, практикующего иджтихад ) глубокого понимания различных дискуссий по юриспруденции. Факих должен смотреть глубоко в вопрос и не довольствоваться лишь видимым значением, и человек, который знает только внешний вид вопроса, не считается факихом . [2]

Исследования фикха традиционно делятся на Усул аль-фикх ( принципы исламской юриспруденции , букв. Корни фикха, альтернативно транслитерируемые как Усул аль-фикх ), методы юридического толкования и анализа; и фурух аль-фикх (букв. ответвления фикха), разработка постановлений на основе этих принципов. [5] [6] Фуру' аль-фикх является продуктом применения Усул аль-фикх и совокупным продуктом человеческих усилий по пониманию божественной воли. Хукм (множественное число ахкам ) - это особое решение в данном случае.

Этимология

Слово фикх является арабским термином, означающим «глубокое понимание» [7] : 470  или «полное понимание». Технически это относится к своду исламского права, извлеченному из подробных исламских источников (которые изучаются в принципах исламской юриспруденции ) и процессу получения знаний об исламе посредством юриспруденции. Историк Ибн Халдун описывает фикх как «знание правил Бога, которые касаются действий людей, которые признают себя связанными с соблюдением закона относительно того, что требуется ( ваджиб ), греховно ( харам ), рекомендуется ( мандуб ), не одобряется ( макрух ) . или нейтральный ( мубах)». [8] Это определение согласуется среди юристов.

В современном стандартном арабском языке фикх также стал означать исламскую юриспруденцию. [9] Таким образом, невозможно говорить о главном судье Джоне Робертсе как об эксперте по фикху общего права Соединенных Штатов или о египетском ученом -юристе Абд Эль-Раззаке Эль-Санхури как об эксперте по фикху гражданского права Египта. .

История

Согласно традиционной исламской истории, исламское право следовало хронологическому пути:

  • Аллах -> Мухаммад -> Сподвижники -> Последователи -> Фикх. [10]

Повеления и запреты, избранные Богом [11] , были раскрыты через посредство Пророка как в Коране, так и в Сунне (слова, дела и примеры Пророка передавались в виде хадисов ). Первые мусульмане ( сахаба или сподвижники) услышали и повиновались, и передали эту сущность ислама [12] последующим поколениям ( таби'ун и таби' ат-таби'ин или преемники/последователи и преемники преемников), как мусульмане и Ислам распространился из Западной Аравии на завоеванные земли на север, восток и запад, [13] [Примечание 1] , где он был систематизирован и разработан [12]

История исламской юриспруденции «привычно делится на восемь периодов»: [15]

  • первый период закончился смертью Мухаммеда в 11 г. хиджры. [15]
  • второй период, «характеризующийся личными интерпретациями» канона сахабами или сподвижниками Мухаммеда, продолжавшийся до 50 г. хиджры. [15]
  • с 50 г. хиджры до начала второго века хиджры существовала конкуренция между «традиционалистским подходом к юриспруденции» в Западной Аравии , где был раскрыт ислам, и «рационалистическим подходом в Ираке». [15]
  • «золотой век классической исламской юриспруденции» с «начала второго до середины четвертого века, когда возникли восемь «наиболее значительных» школ суннитской и шиитской юриспруденции». [15]
  • с середины четвертого века до середины седьмого хиджры исламская юриспруденция «ограничивалась разработками в рамках основных юридических школ». [15]
  • «темные века» исламской юриспруденции простирались от падения Багдада в середине седьмого хиджры (1258 г. н.э.) до 1293 г. хиджры / 1876 г. н.э.
  • В 1293 г. хиджры (1876 г. н.э.) османы кодифицировали ханафитскую юриспруденцию в Маджаллах эль-Ахкам-и-Адлия . До середины 20 века нашей эры последовало несколько «движений за возрождение юриспруденции», на которые повлияло «воздействие западного юридического и технического прогресса». Мухаммад Абдо и Абд Эль-Раззак Эль-Санхури были продуктами этой эпохи. [15]
  • Самой последней эпохой была эпоха « исламского возрождения », которая была «основана на отказе от западных социальных и правовых достижений» и развитии специфически исламских государств, социальных наук, экономики и финансов. [15]

Период формирования исламской юриспруденции восходит к временам первых мусульманских общин. В этот период юристы были больше озабочены вопросами авторитета и обучения, чем теорией и методологией. [16]

Прогресс в теории и методологии произошел с появлением раннего мусульманского юриста Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии (767–820), который систематизировал основные принципы исламской юриспруденции в своей книге « Ар-Рисала» . В книге подробно описываются четыре корня права ( Коран , Сунна , иджма и кийас ), а также указывается, что первичные исламские тексты (Коран и хадисы) следует понимать в соответствии с объективными правилами толкования, полученными в результате научного изучения Арабский язык. [17]

Вторичные источники права развивались и уточнялись на протяжении последующих столетий, состоящие прежде всего из юридических предпочтений ( истихсан ), законов предшествующих пророков ( шара ман каблана ), преемственности ( истишаб ), расширенной аналогии ( маслаха мурсала ), блокирования средств ( садд аз-зариа ), местные обычаи ( урф ) и высказывания сподвижника Пророка ( кауль ас-сахаби ). [18]

Схема ранних ученых

Коран устанавливает права, обязанности и правила, которых должны придерживаться люди и общества, например, не действовать в интересах . Затем Мухаммед привел пример, записанный в сборниках хадисов, показывающий людям, как он на практике применял эти правила в обществе. После кончины Мухаммеда возникла потребность в юристах для принятия решений по новым юридическим вопросам, где нет такого постановления в Коране или хадисах, например исламский пророк Мухаммед в отношении аналогичного дела. [19] [20]

В годы, предшествующие Мухаммеду, община в Медине продолжала использовать те же правила. Люди были знакомы с практикой Мухаммеда и поэтому продолжали использовать те же правила.

Ученые, изображенные на диаграмме ниже, обучались у сподвижников Мухаммеда , многие из которых поселились в Медине. [21] Муватта [22] Малика ибн Анаса была написана как единодушное мнение этих ученых. [23] [24] [25] Муватта [ 22] Малика ибн Анаса цитирует 13 хадисов от имама Джафара ас-Садика . [26] Аиша также учила своего племянника Урву ибн Зубайра . Затем он обучал своего сына Хишама ибн Урва , который был главным учителем Малика ибн Анаса .чьим взглядам следуют многие сунниты, а также они учили Джафара ас-Садика. Касим ибн Мухаммад ибн Абу Бакр, Хишам ибн Урва и Мухаммад аль-Бакир учили Зайда ибн Али , Джафара ас-Садика, Абу Ханифу и Малика ибн Анаса.

Имам Джафар ас-Садик, имам Абу Ханифа и Малик ибн Анас вместе работали в Аль-Масджид ан-Набави в Медине. Наряду с Касимом ибн Мухаммадом ибн Абу Бакром, Мухаммадом аль-Бакиром, Зайдом ибн Али и более чем 70 другими ведущими юристами и учеными.

Аш-Шафии обучал Малик ибн Анас. Ахмад ибн Ханбал учился у аш-Шафии. Мухаммад аль-Бухари путешествовал повсюду, собирая хадисы, а его отец Исмаил ибн Ибрагим был учеником Малика ибн Анаса. [27] [28] [29] [30] [31]

В книгах, действительно написанных этими оригинальными юристами и учеными, между ними очень мало богословских и юридических различий. Имам Ахмад отверг запись и систематизацию религиозных постановлений, которые он дал. Они знали, что могли ошибаться в некоторых своих суждениях, и ясно заявили об этом. Они никогда не представляли свои постановления словами: «Здесь этот суд есть суд Бога и Его пророка». [32] Существует также очень мало текстов, записанных Джафаром ас-Садиком .сам. Все они отдают приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда). Они чувствовали, что Коран и хадисы, пример Мухаммеда давали людям почти все, что им нужно. «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и утвердил для вас Ислам как религию» Коран 5:3. [33]

Эти ученые не делали различий между собой. Они не были суннитами или шиитами. Они чувствовали, что следовали религии Авраама, как описано в Коране: «Скажи: Аллах говорит правду; поэтому следуй религии Авраама, праведника. И он не был одним из многобожников» (Коран 3:95). ).

Большинство разногласий касается законов шариата, разработанных посредством иджтихада , где нет такого постановления в Коране или хадисах исламского пророка Мухаммеда в отношении аналогичного случая. [32] По мере того, как эти юристы отправлялись в новые области, они были прагматичны и продолжали использовать то же решение, которое было дано в этой области в доисламские времена, если население чувствовало себя комфортно с этим, это было справедливо, и они использовали иджтихад , чтобы вывести что это не противоречит Корану или хадисам. Как поясняется в « Муватте » [22] Малика ибн Анаса . [23]Это облегчило интеграцию различных сообществ в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства.

Чтобы уменьшить расхождение, аш-Шафии предложил отдавать приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда) и только потом смотреть на консенсус мусульманских правоведов ( иджма ) и рассуждения по аналогии ( кийас ). [23] Затем это привело к тому, что такие правоведы, как Мухаммад аль-Бухари [34] , посвятили свою жизнь сбору правильных хадисов в таких книгах, как Сахих аль-Бухари . Сахих переводится как достоверный или правильный. Они также чувствовали, что суждение Мухаммеда было более беспристрастным и лучшим, чем их собственное.

Эти оригинальные юристы и ученые также выступали в качестве противовеса правителям. Когда они увидели несправедливость, все эти ученые выступили против нее. По мере того, как государство расширялось за пределы Медины, права различных общин, закрепленные в Конституции Медины, все еще применялись. Коран также дал дополнительные права гражданам государства, и эти права также применялись. Али, Хасан и Хусейн ибн Али присягнули первым трем халифам, потому что они соблюдали эти условия. Позже Аличетвертый халиф писал в письме: «Я не подходил к людям, чтобы получить от них присягу на верность, но они пришли ко мне с желанием сделать меня своим амиром (правителем). Я не протягивал к ним руки, чтобы они могли поклясться присягу на верность мне, но сами простирали ко мне руки». [35] Но позже, по воле судьбы ( предопределение в исламе ), когда к власти пришел Язид I , деспотичный правитель, Хусейн ибн Али, внук Мухаммеда , почувствовал, что это испытание от Бога для него и его долг противостоять ему. Затем Абдаллах ибн аз-Зубайр , двоюродный брат Касима ибн Мухаммада ибн Абу Бакра , выступил против Омейядов .правители после того, как Хусейн ибн Али был предан народом Куфы и убит сирийской римской армией, теперь находящейся под контролем правителя Язида I Омейядов. [36] Затем Абдаллах ибн аз-Зубайр взял на себя Омейядов и изгнал их войска из Хиджаза и Ирака. Но затем его силы истощились в Ираке, пытаясь остановить хариджитов. Затем вошли Омейяды. После продолжительной кампании, в свой последний час Абдаллах ибн аз-Зубайр попросил совета у своей матери Асмы бинт Абу Бакр , дочери Абу Бакра , первого халифа. Асма бинт Абу Бакр ответила своему сыну, она сказала: [37]«Ты лучше знаешь сам по себе, что если ты на истине и зовешь к истине, то иди вперед, ибо люди более честные, чем ты, убиты, а если ты не на истине, то какой ты злой сын есть и погубил себя и тех, кто с тобою. Если скажешь, что если ты на истине и будешь убит от рук других, то не будешь воистину свободен». Абдаллах ибн аз-Зубайр ушел, а позже также был убит и распят сирийской римской армией, теперь находящейся под контролем Омейядов и возглавляемой Хаджаджем. Мухаммад ибн Аби Бакр , сын Абу Бакра , первого халифа и воспитанный Али четвертым халифом, также был убит Омейядами . [38] Аишазатем вырастила и обучила своего сына Касима ибн Мухаммада ибн Абу Бакра, который позже обучил своего внука Джафара ас-Садика .

В ранний период Омейядов общественность больше участвовала. Коран и пример Мухаммеда были главными источниками права, после которых община принимала решения. Если это работало на общество, было справедливым и не противоречило Корану и примеру Мухаммеда, оно принималось. Это облегчило интеграцию различных общин с римским, персидским, центральноазиатским и североафриканским происхождением в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства. С учеными в Медине консультировались по более сложным юридическим вопросам. Шариат и официальные более централизованные школы фикха развились позже, во времена Аббасидов. [39]

Компоненты

Правовые системы мира

Источники шариата в порядке важности:
Первоисточники .

  1. Коран
  2. Хадис

Вторичные источники

3. Иджма , т.е. коллективное рассуждение и консенсус среди авторитетных мусульман определенного поколения, и его интерпретация исламскими учеными.
4. Иджтихад , т.е. независимое юридическое обоснование исламских правоведов [40] [41]

Большинство мусульман-суннитов рассматривают Кияс как центральную опору иджтихада . [41] С другой стороны; Захириты , Ахмад ибн Ханбаль , Аль-Бухари , ранние ханбалиты и т. д. отвергли Кияса среди суннитов. Точно так же шиитские юристы почти единодушно отвергают как чистый разум, так и разум по аналогии; рассматривая оба эти метода как субъективные. [42] [43] [44]

Коран дает четкие указания по многим вопросам, например, как совершать ритуальное очищение ( вуду ) перед обязательными ежедневными молитвами ( салят ). По другим вопросам, например, в Коране говорится, что нужно совершать ежедневные молитвы ( салат ) и поститься ( савм ) в течение месяца Рамадан, но дальнейшие инструкции и подробности о том, как выполнять эти обязанности, можно найти в традициях Мухаммад, поэтому Коран и Сунна в большинстве случаев являются основой ( шариата ).

Некоторые темы не имеют прецедентов в раннем периоде ислама. В таких случаях мусульманские правоведы ( фукаха ) пытаются прийти к заключению другими способами. Суннитские юристы используют исторический консенсус сообщества ( иджма ); большинство в современную эпоху также используют аналогию ( Кияс ) и взвешивают вред и пользу новых тем ( Истислах ), а множество использует юридические предпочтения ( Истихсан ). Выводы, сделанные с помощью этих дополнительных инструментов, составляют широкий спектр законов, и их применение называется фикхом . Таким образом, в отличие от шариата , фикх не считаетсясвященно , и школы мысли по-разному относятся к его деталям, не считая других выводов кощунственными . Это разделение толкования на более детальные вопросы привело к возникновению различных школ мысли ( мазхаба ).

Эта более широкая концепция исламской юриспруденции является источником ряда законов по различным темам, которыми мусульмане руководствуются в повседневной жизни.

Категории компонентов

Исламская юриспруденция ( фикх ) охватывает два основных направления:

  1. Правила в отношении действий, и,
  2. Правила в отношении обстоятельств, связанных с действиями.

Эти типы правил также можно разделить на две группы:

  1. Поклонение ( Ибадат )
  2. Сделки и сделки (с людьми) ( Муамалаат )

Правила в отношении действий ( амалийа — عملية) или « типов решений » включают:

  1. Обязанность ( фарз )
  2. Рекомендация ( мустахабб )
  3. Дозволенность ( муба )
  4. Нерекомендация ( макрух )
  5. Запрет ( харам )

Правила в отношении обстоятельств ( вадиа ) включают:

  1. Состояние ( короткое )
  2. Причина ( сабаб )
  3. Превентор ( мани )
  4. Разрешение / принудительное исполнение ( рухса , азима )
  5. Действительный / поврежденный / недействительный ( сахих, фасид, батил )
  6. Вовремя/отложено /повторить ( адаа, кадаа, иада )

Методологии юриспруденции

Образ действий мусульманского юриста известен как усул аль-фикх («принципы юриспруденции»).

Существуют разные подходы к методологии, используемой в юриспруденции для вывода исламского права из первоисточников. Основными методологиями являются методологии суннитов , шиитов и ибадитов . Хотя и сунниты, и шииты (шииты) делятся на более мелкие подшколы, различия между шиитскими школами значительно больше. Ибадиты следуют только одной школе без разделения.

Фатава

Хотя использование судебных решений в качестве юридических прецедентов и прецедентного права занимает центральное место в западном праве, важность института фетв (необязательных ответов исламских ученых-правоведов на юридические вопросы) была названа «центральной для развития» исламской юриспруденции. [45] Это частично из-за «вакуума» в другом источнике исламского права, када` (юридические постановления назначаемых государством исламских судей) после падения последнего халифата Османской империи. [15] Хотя практика в исламе восходит ко временам Мухаммеда, согласно, по крайней мере, одному источнику (Мухаммад Эль-Гамаль), она «построена по образцу римской системы респонса ».,» и дает спрашивающему «решающее преимущество в выборе вопроса и его формулировки» .

Аргументы за и против реформы

Каждая школа ( мазхаб ) отражает уникальный аль-урф или культуру (культурную практику, на которую оказали влияние традиции), в которой жили сами классические правоведы, когда принимались решения. Некоторые предполагают, что дисциплина иснад , которая была разработана для проверки достоверности хадисов , позволила относительно легко записывать и подтверждать также решения юристов. Это, в свою очередь, значительно облегчило их имитацию ( таклид ).), чем бросать вызов в новых контекстах. Аргумент в том, что школы были более или менее заморожены на протяжении веков и отражают культуру, которой просто больше не существует. Традиционные ученые считают, что религия существует для того, чтобы регулировать человеческое поведение и воспитывать моральную сторону людей, и, поскольку человеческая природа коренным образом не изменилась с момента возникновения ислама, призыв к модернизации религии, по сути, является призывом ослабить все законы и институты.

Ранний шариат имел гораздо более гибкий характер, и некоторые современные мусульманские ученые считают, что его следует обновить, а классические правоведы должны утратить особый статус. Это потребовало бы разработки нового фикха, подходящего для современного мира, например, предложенного сторонниками исламизации знания , который имел бы дело с современным контекстом. Против этой модернизации выступают самые консервативные улемы . Традиционные ученые считают, что законы зависят от контекста и учитывают такие обстоятельства, как время, место и культура, а принципы, на которых они основаны, являются универсальными, такими как справедливость, равенство и уважение. Многие мусульманские ученые утверждают, что, хотя технологии, возможно, и продвинулись вперед, основы человеческой жизни остались прежними.

Области юриспруденции

  • Преступник
  • экономика
  • Этикет
  • Семья
  • Гигиенический
  • Наследование
  • Семейный
  • Военный
  • политический
  • богословский

Школы юриспруденции

Существует несколько школ фикха ( арабский : مذهب maḏhab , мн. مذاهب maḏāhib )

Карта мусульманского мира с основными мазхабами .

Каждая школа суннитского ислама названа учениками классического юриста, который их преподавал. Суннитские школы ( и места, где они обычно встречаются)

  • Ханафиты ( Турция , Балканы , Левант , Средняя Азия , Индийский субконтинент , Китай , Александрия, Египет и мусульманская община России )
  • Малики ( Северная Африка , Западная Африка и Восточная Аравия # Религия )
  • Шафии ( Курдистан , Индонезия , Малайзия , Бруней , Каир , Восточная Африка , Южный Йемен и южные районы Индии )
  • Ханбалиты ( Саудовская Аравия ) см. ваххабизм
  • Захири (общины меньшинств в Марокко и Пакистане )
  • Джарири , Лайти , Аузаи , Саури и Куртуби больше не существуют.

Школы шиитского ислама включают:

  • Джафари ( шииты -двунадесятники : Иран , Азербайджан , Ирак , Ливан и т. Д.)
  • Исмаилиты (общины меньшинств в Центральной Азии , Леванте , Индии и Пакистане )
  • Зайди (Северный Йемен )

Полностью отделенный как от суннитских, так и от шиитских традиций, хариджитский ислам развил свою собственную отдельную школу.

  • Ибади ( Оман )

Эти школы разделяют многие из своих правил, но различаются по конкретным хадисам , которые они считают достоверными, и по тому, какое значение они придают аналогии или разуму ( кийас ) при решении трудностей.

Взаимосвязь между (по крайней мере, суннитскими) школами юриспруденции и конфликт между единством шариата и разнообразием школ выразил ханафитский ученый XII века Абу Хафс Умар ан-Насафи , который писал: «Наша школа правильная с возможностью ошибки, а другая школа ошибается с возможностью быть правильной». [46]

Влияние на западные законы

Ряд важных правовых институтов был разработан мусульманскими юристами в классический период ислама, известный как Золотой век ислама . Одним из таких институтов была Хавала , ранняя неформальная система передачи ценностей , которая упоминается в текстах исламской юриспруденции еще в 8 веке. Сама Хавала позже повлияла на развитие агентства в общем праве и в гражданском праве, таких как аваль во французском праве и авалло в итальянском праве. [47]

Вакф в исламском праве , сложившийся в VII–IX веках, имеет заметное сходство с трастами в английском трастовом праве . [48] Например, каждый вакф должен был иметь вакифа (учредителя), мутавиллиса (доверенного лица), кади (судью) и бенефициаров. [49] Закон о трастах, разработанный в Англии во время крестовых походов , в течение 12-го и 13-го веков, был введен крестоносцами, которые, возможно, находились под влиянием институтов вакфа , с которыми они столкнулись на Ближнем Востоке .[50] [51]

Исламский лафиф представлял собой группу из двенадцати членов, набранных из окрестностей и поклявшихся говорить правду, которые были обязаны вынести единогласный вердикт по вопросам, «которые они лично видели или слышали, обязательные для судьи , чтобы установить истину относительно факты в деле, между обычными людьми, и получены по праву истцом ». Единственной характеристикой английского суда присяжных, которой не хватало исламскому лафифу, был «судебный приказ , предписывающий созывать присяжных и направляющий судебного пристава ».услышать его признание». По словам профессора Джона Макдиси, «ни одно другое учреждение в любом юридическом институте, изученном на сегодняшний день, не имеет всех этих характеристик с английским присяжным». Таким образом, вполне вероятно, что концепция lafif могла быть введена в Англию норманнами , которые завоевали как Англию , так и Сицилийский эмират , а затем превратились в современных английских жюри. [52]

Некоторые другие фундаментальные институты общего права , возможно, были адаптированы из аналогичных правовых институтов в исламском праве и юриспруденции и введены в Англию норманнами после нормандского завоевания Англии и Сицилийского эмирата, а также крестоносцами во время крестовых походов . В частности, «королевский английский контракт , защищенный иском долга , отождествляется с исламским Aqd , английское судебное разбирательство нового диссеина отождествляется с исламским Istihqaq , а английское жюри отождествляется с исламским lafif».Джон Макдиси предположил, что английские правовые институты, такие как « схоластический метод , лицензия на преподавание », « юридические школы , известные как судебные инны в Англии и медресе в исламе» и «европейская комменда » (исламский кирад ), возможно, имели также происходит из исламского права. [52] Методология судебного прецедента и рассуждения по аналогии ( кийас ) также схожи как в исламской системе, так и в системе общего права. [53]Эти влияния побудили некоторых ученых предположить, что исламское право, возможно, заложило основы «общего права как единого целого». [52]

Смотрите также

  • Абдалла аль-Харари
  • Традиционалистское богословие
  • Бахар-и-Шариат
  • Глоссарий ислама
  • Указатель статей об исламе
  • Джафари юриспруденция
  • Очерк ислама
  • Список исламских терминов на арабском языке
  • Маруф
  • Мизан , исчерпывающий трактат о содержании ислама, написанный Джаведом Ахмедом Гамиди .
  • палестинский закон
  • Школы исламского богословия
  • Источники исламского права
  • Урф

использованная литература

Примечания

  1. ^ например, суннитский ханбалитский ученый/проповедник Аль-Хасан ибн Али аль-Барбахари (ум. 941), правивший улицами Багдада с 921 по 941 гг. н.э., настаивал на том, что «любой, кто утверждает, что есть какая-либо часть ислама, Сподвижники Пророка не предоставили нам, назвали их [сподвижников Пророка] лжецами». [14]

Цитаты

  1. ^ "фикх" . Английский словарь Коллинза .
  2. ^ a b Британская энциклопедия фикха
  3. ^ a b Фогель, Фрэнк Э. (2000). Исламское право и правовая система Саудовской Аравии: исследования Саудовской Аравии . Брилл. стр. 4–5. ISBN 9004110623.
  4. ^ Гласс, Сирил, Новая энциклопедия ислама , Альтамира, 2001, с. 141
  5. ^ Колдер 2009 .
  6. ^ Шнайдер 2014 .
  7. Мохаммад Таки аль-Модарреси (26 марта 2016 г.). Законы ислама (PDF) . Просветите Пресс. ISBN  978-0994240989. Проверено 22 декабря 2017 г.
  8. ^ Леви (1957). п. 150.
  9. ^ أنیس, إبراهیم (1998). المعجم الوسیط . بیروت، لبنان: دارالفکر. п. 731.
  10. ^ Маген, Зеев (2003). «Мертвая традиция: Йозеф Шахт и истоки «популярной практики»". Исламское право и общество . 10 (3): 276–347. doi : 10.1163/156851903770227575 . JSTOR  3399422 .
  11. ^ «Определение шариата (шариата), фикха и усул аль-фикха. 282538» . Ислам Вопросы и ответы . 20 августа 2018 г. . Проверено 25 ноября 2019 г. .
  12. ^ a b Хоутинг, «Джон Уонсбро, ислам и монотеизм», 2000 : стр. 513.
  13. ↑ Хойланд , На пути Бога , 2015 : стр. 223.
  14. ^ Кук, Майкл (2000). Коран: очень краткое введение . Издательство Оксфордского университета. п. 109 . ISBN 0192853449.
  15. ^ a b c d e f g h i j Эль-Гамаль, Islamic Finance , 2006 : стр. 30–31.
  16. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования по теории исламского права , под редакцией Бернарда Г. Вайса (Лейден: EJ Brill, 2002. стр. 3, 161).
  17. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования по теории исламского права , под редакцией Бернарда Г. Вайса (Лейден: EJ Brill, 2002. стр. 162).
  18. ^ Ньязи, Имран Ахсан Хан (2000). Исламская юриспруденция (усулали-фикх) . Исламабад: Издательство Исламского исследовательского института.
  19. ^ Асадулла, Абубакр (2009). Ислам Против. Запад . ISBN 9780595501571.
  20. Рехман, Джавид (7 июня 2005 г.). Практика Исламского государства, международное право и угроза терроризма . ISBN 9781841135014.
  21. ^ "улама" . bewley.virtualave.net .
  22. ^ а б в "Муватта" . bewley.virtualave.net .
  23. ^ a b c Коулсон, Ноэль Джеймс (1994). История исламского права . ISBN 9780748605149.
  24. ^ Хоутсма, М. Т. (1993). Первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла, 1913–1936 гг . ISBN 9004097910.
  25. ^ Шарон, Моше (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации . ISBN 9789652640147.
  26. Аль-Муватта имама Малика ибн Анаса, перевод Аиши Бьюли (Книга № 5, хадис № 5.9.23) (Книга № 16, хадис № 16.1.1) (Книга № 17, хадис № 17.24.43) (Книга № 20, Хадис № 20.10.40) (Книга № 20, Хадис № 20.11.44) (Книга № 20, Хадис № 20.32.108) (Книга № 20, Хадис № 20.39.127) (Книга № 20, Хадис № 20.40. 132) (Книга №20, Хадис №20.49.167) (Книга №20, Хадис №20.57.190) (Книга №26, Хадис №26.1.2) (Книга №29, Хадис №29.5.17) (Книга №36 , Хадис #36.4.5) Аль-Муватта'
  27. ^ Хасим, Сиафик (2006). Понимание женщин в Исламе . ISBN 9789793780191.
  28. ^ Колдер, Норман; Моджаддеди, Джавид Ахмад; Риппин, Эндрю (2003). Классический ислам . ISBN 9780415240321.
  29. ^ Брокопп, Джонатан Э .; Нойснер, Джейкоб; Сонн, Тамара (27 сентября 2005 г.). Иудаизм и ислам на практике . ISBN 9781134605538.
  30. Викискладе есть медиафайлы по теме Джафара Аль-Садика .
  31. ^ "ИМАМ ДЖАФАР БИН МУХАММАД АС-САДИК (АС)" . www.ziaraat.org .
  32. ^ a b Курцман, Чарльз (2002). Модернистский ислам, 1840–1940 гг . ISBN 9780195154689.
  33. ^ "Сура Аль-Маида [5:3] - Благородный Коран - القرآن الكريم" . Архивировано из оригинала 25 сентября 2013 года. Коран Сура Аль-Маида (стих 3)
  34. ^ Бухари, Сахих. «Сахих Бухари: читайте, изучайте, ищите в Интернете» .
  35. Нахдж уль Балага Письмо 54
  36. ^ Наджибабади, Акбар Шах (2001). История ислама т.2. Эр-Рияд: Даруссалам. п. 110. ISBN 9960-892-88-3 . 
  37. ^ «Совет Асмы бинт Абу Бакра (ра) ее сыну Абдулле ибн Зубайру (ра)» . Ummah.com - мусульманский форум .
  38. Нахдж аль-Балага Проповедь 71, Письмо 27, Письмо 34, Письмо 35
  39. ^ Муавия Восстановитель мусульманской веры Аиша Бьюли с. 68
  40. ^ Рашид Рида, Мухаммед (1996). Откровение Мухаммеда . Александрия, Вирджиния, VA22303, США: публикации Аль-Саадави. п. 127. ISBN 1-881963-55-1.{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  41. ^ а б Иршад Абдель Хакк (2006). Рамадан, Хишам М. (ред.). Понимание исламского права: от классического к современному . Роумэн Альтамира. ISBN 9780759109919. Проверено 17 августа 2016 г.
  42. ^ Б. Халлак, Ваэль (2005). ПРОИСХОЖДЕНИЕ И ЭВОЛЮЦИЯ ИСЛАМСКОГО ПРАВА . Эдинбургское здание, Кембридж CB2 8RU, Великобритания: Издательство Кембриджского университета . стр. 124, 127. ISBN . 978-0-521-80332-8.{{cite book}}: CS1 maint: местоположение ( ссылка )
  43. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Правовые принципы Мухаммада Б. Исмаила Аль-Бухари и их связь с классическим салафитским исламом». Исламский закон и общество . 13 (3): 292. doi : 10.1163/156851906778946341 .
  44. ↑ Мансур Моаддел, Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс , стр. 32. Чикаго : University of Chicago Press , 2005.
  45. ^ Эль-Гамаль, Исламские финансы , 2006 : с. 32
  46. ^ Браун, Джонатан AC (2014). Неправильное цитирование Мухаммеда: вызов и выбор интерпретации наследия Пророка . Публикации Oneworld . стр.  50-51 . ISBN 978-1780744209. Проверено 4 июня 2018 г.
  47. Бадр, Гамаль Мурси (весна 1978 г.). «Исламское право: его отношение к другим правовым системам». Американский журнал сравнительного правоведения . Американское общество сравнительного правоведения. 26 (2 – Материалы Международной конференции по сравнительному правоведению, Солт-Лейк-Сити, Юта, 24–25 февраля 1977 г.): 187–198 [196–98]. дои : 10.2307/839667 . JSTOR 839667 . 
  48. ↑ Гаудиози , 1988 г.
  49. ↑ Гаудиози 1988 , стр. 1237–40.
  50. ^ Хадсон 2003 , с. 32
  51. ^ Гаудиози 1988 , стр. 1244–45.
  52. ^ а б в Макдиси 1999
  53. ^ Эль-Гамаль, Махмуд А. (2006). Исламские финансы: право, экономика и практика . Издательство Кембриджского университета . п. 16 . ISBN 0-521-86414-3.

Библиография

  • Дои, Абд ар-Рахман И. и Кларк, Абдассамад (2008). Шариат: исламский закон . Ta-Ha Publishers Ltd., ISBN 978-1-84200-087-8 (в твердом переплете) 
  • Чилардо, Агостино, «Фикх, история», в книге « Мухаммед в истории, мысли и культуре: энциклопедия Пророка Бога» (2 тома), под редакцией К. Фицпатрика и А. Уокера, Санта-Барбара, ABC-CLIO , 2014, Том I, стр. 201–206.
  • Эль-Гамаль, Махмуд А. (2006). Исламские финансы: право, экономика и практика (PDF) . Издательство Кембриджского университета. Архивировано из оригинала (PDF) 3 апреля 2018 года . Проверено 28 февраля 2017 г.
  • Гаудиози, Моника М. (апрель 1988 г.). «Влияние исламского закона о вакуфе на развитие траста в Англии. Дело Мертон-колледжа» . Обзор права Университета Пенсильвании . Обзор права Пенсильванского университета. 136 (4): 1231–1261. дои : 10.2307/3312162 . JSTOR  3312162 .
  • Хоутинг, Г. Р. (2000). «16. Джон Уонсбро, ислам и монотеизм». В поисках исторического Мухаммеда . Нью-Йорк: Книги Прометея. стр. 489–509.
  • Леви, Рубен (1957). Социальная структура ислама . Великобритания: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-09182-4.
  • Макдиси, Джон А. (июнь 1999 г.). «Исламские истоки общего права». Обзор права Северной Каролины . 77 (5): 1635–1739.

дальнейшее чтение

  • Потц, Ричард, Исламское право и передача европейского права , European History Online , Mainz: Institute of European History , 2011. (Проверено 28 ноября 2011 г.)

внешняя ссылка

  • СМИ, связанные с фикхом , на Викискладе?
Получено с " https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Fiqh&oldid=1068167554 "