| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
| Часть серии по |
| Люблю |
|---|
Кама ( санскрит , пали , деванагари : काम; IAST : кама) означает «желание, желание, стремление» в индуистской , буддийской и джайнской литературе. [1] [4] [5] [6] Кама часто ассоциируется чувственное удовольствие , сексуальное желание , и стремление как в религиозных и светских индуистская и буддийская литература, [5] [6] , а также современная индийская литература , [2] , но понятие в более широком смысле относится к любому желанию, желанию, страсти, стремлению, удовольствиючувства , желание, стремление к эстетическому наслаждению жизнью, привязанность или любовь и после него, наслаждение любовью, в частности, с удовольствием сексуального, чувственного и эротического желания или без него и может не иметь сексуальных коннотаций. [5] [7]
Кама - одна из четырех целей человеческой жизни, которая также рассматривается как одна из основных потребностей, которые необходимо выполнять на разных этапах жизни в соответствии с индуистской традицией . [1] [2] [8] Это считается важной и здоровой целью человеческой жизни, если ее преследовать, не жертвуя тремя другими целями: Дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), Артха (материальное процветание, гарантированный доход, средства жизни. ) и мокша (освобождение, освобождение, самоактуализация). [1] [8] [9] [10] Вместе эти четыре цели жизни называются Пурушартхой . [11]
Определение и значение [ править ]
Кама означает «желание, желание или стремление». [4] В современной индийской литературе , кама обычно относится к чувственным удовольствиям и сексуальному желанию . [2] Однако этот термин также относится к любому сенсорному удовольствию, эмоциональному влечению и эстетическому удовольствию, например, от искусства, танцев, музыки, живописи, скульптуры и природы. [3] [12]
Концепция камы встречается в некоторых из самых ранних известных стихов Вед . Например, 10-я книга Ригведы описывает создание вселенной из ничего сильным жаром. В гимне 129 говорится:
कामस्तदग्रे समवर्तताधि मनसो रेतः परथमं यदासीत |
सतो बन्धुमसति निरविन्दन हर्दि परतीष्याकवयो मनीषा || [13]
После этого возникло Желание в начале, Желание - первичное семя и зародыш Духа,
Мудрецы, которые искали своей сердечной мыслью, открыли родство существующего с несуществующим.- Ригведа , ~ 15 век до н.э. [14]
Брихадараньяка-упанишада, одна из древнейших упанишад индуизма, использует термин кама, также в более широком смысле, для обозначения любого желания:
Человек состоит из желания (кама). Каково его
желание, такова его решимость. Какова его
решимость, так и его поступок.
Каким бы ни был его поступок, он достигает.- Брихадараньяка Упанишад , 7 век до н.э. [15]
Древняя индийская литература, такая как эпосы, последовавшие за Упанишадами, развивает и объясняет концепцию камы вместе с артхой и дхармой. Махабхарата , например, представляет собой один из обширных определений камы. Эпос утверждает, что кама - это любое приятное и желаемое переживание (удовольствие), порождаемое взаимодействием одного или нескольких из пяти чувств с чем-либо, что соответствует этому чувству, и в то время как ум одновременно находится в гармонии с другими целями человеческой жизни (дхарма, артха и мокша). [16]
Кама часто подразумевает краткую форму слова камана (желание, аппетит или аппетит). Кама, однако, - это больше, чем камана. Кама - это опыт, который включает в себя открытие объекта, изучение объекта, эмоциональную связь, процесс наслаждения и возникающее в результате чувство благополучия до, во время и после опыта. [12]
Ватсьяяна , автор Камасутры , описывает каму как счастье, которое является манаса вьяпара (феноменом ума). Подобно Махабхарате, Камасутра Ватсьяяны определяет каму как удовольствие, получаемое от мира одним или несколькими чувствами: слухом, зрением, вкусом, обонянием и осязанием - в гармонии с умом и душой. [9] Ощущение гармоничной музыки - это кама, так же как и естественная красота, эстетическое восприятие произведения искусства и радостное восхищение чем-то, созданным другим человеком. Камасутра в своем рассуждении о каме описывает многие формы искусства, танца и музыки, наряду с сексом, как средства получения удовольствия и наслаждения. [16]Удовольствие усиливает понимание благовоний, свечей, музыки, ароматического масла, растяжки и медитации в йоге, а также ощущения сердечной чакры. Негатив, сомнение и нерешительность блокируют сердечную чакру, открытость нарушается при привязанности к желаниям. Камала в сердечной чакре считается местом преданного поклонения. Открытие сердечной чакры - это осознание божественного общения и радости от общения с божествами и собой ( атманом ). [17]
Джон Лохтефельд объясняет [2] каму желанием, отмечая, что в современной литературе это часто относится к сексуальному желанию, но в древнеиндийской литературе кама включает в себя любые виды влечения и удовольствия, например, связанные с искусством.
Карл Поттер описывает [18] каму как отношение и способность. Маленькая девочка, которая с улыбкой обнимает своего плюшевого мишку, переживает каму, как и двое влюбленных в объятиях. Во время этих переживаний человек соединяет и идентифицирует любимого как часть себя и чувствует себя более полным, удовлетворенным и целостным, испытывая эту связь и близость. С точки зрения Индии это кама. [18]
Хиндери отмечает непоследовательное и разнообразное изложение камы в различных древних текстах Индии. Некоторые тексты, такие как «Эпическая Рамаяна» , изображают каму через желание Рамы к Сите - желание, которое превосходит физическое и супружеское в любовь, которая является духовной, и что-то, что дает Раме смысл жизни, его причину жить. [19] Сита и Рама часто выражают свое нежелание и неспособность жить друг без друга. [20] Этот романтический и духовный взгляд на каму в «Рамаяне» Валмики совершенно отличается, утверждают Хиндери [19] и другие, [21], чем нормативное и сухое описание камы в законах смрити,Например, Ману .
Гэвин Флад объясняет [22] каму как «любовь» без нарушения дхармы (моральной ответственности), артхи (материального процветания) и своего пути к мокше (духовному освобождению).
В индуизме [ править ]
В индуизме кама рассматривается как одна из четырех правильных и необходимых целей человеческой жизни ( пурушартхи ), другие - это Дхарма (добродетельная, правильная, нравственная жизнь), Артха (материальное процветание, гарантированный доход, средства жизни) и Мокша ( освобождение, освобождение, самореализация). [10] [23]
Относительный приоритет между артхой и дхармой [ править ]
В древнеиндийской литературе подчеркивается, что дхарма предшествует и важна. Если игнорировать дхарму, артха и кама приводят к социальному хаосу. [24]
Ватсьяяна в Камасутре признает относительную ценность трех целей следующим образом: артха предшествует каме, а дхарма предшествует и каме, и артхе. [9] Ватсьяяна в главе 2 Камасутры представляет ряд философских возражений против камы, а затем предлагает свои ответы, чтобы опровергнуть эти возражения. Например, одно возражение против камы (удовольствия, наслаждения), как признает Ватсьяяна, состоит в том, что кама является препятствием на пути к моральной и этической жизни, религиозным занятиям, тяжелой работе и продуктивному стремлению к процветанию и богатству. Погоня за удовольствием, утверждают возражающие, побуждает людей совершать неправедные поступки, приносить страдания, беспечность, легкомыслие и страдания в дальнейшей жизни. [25] Затем на эти возражения ответил Ватсьяяна, заявив, что кама так же необходима для людей, как пища, а кама целостна с дхармой и артхой.
Необходимость существования [ править ]
Точно так же, как хорошая еда необходима для благополучия тела, хорошее удовольствие необходимо для здорового существования человека, - предполагает Ватсьяяна. [26] Жизнь, лишенная удовольствий и наслаждений - сексуальных, артистических, естественных - пуста и пуста. Точно так же, как никто не должен прекращать выращивание сельскохозяйственных культур, даже если все знают, что существуют стада оленей и будут пытаться съесть урожай по мере его роста, точно так же, как утверждает Ватсьяяна, нельзя прекращать погоню за камой, потому что существуют опасности. За камой нужно следовать с мыслью, заботой, осторожностью и энтузиазмом, как за сельским хозяйством или любым другим жизненным занятием. [26]
Книга Ватсьяяны « Камасутра» в некоторых частях мира считается или изображается как синоним творческих сексуальных позиций; на самом деле только 20% Камасутры посвящено сексуальным позициям. Большая часть книги, отмечает Джейкоб Леви [27] , посвящена философии и теории любви, тому, что вызывает желание, что поддерживает его, как и когда это хорошо или плохо. Камасутра представляет каму как важный и радостный аспект человеческого существования. [28]
Целостный [ править ]
| Часть серии по |
| Люблю |
|---|
Ватсьяяна утверждает, что кама никогда не противоречит дхарме или артхе, скорее, все три сосуществуют, а кама является результатом двух других. [9]
Человек, практикующий Дхарму, Артху и Каму, наслаждается счастьем сейчас и в будущем. Любое действие, которое способствует практике Дхармы, Артхи и Камы вместе, или любых двух, или даже одной из них, должно быть выполнено. Но действие, которое способствует практике одного из них за счет двух оставшихся, не должно выполняться.
- Ватсьяяна, Камасутра, Глава 2 [29]
В индуистской философии удовольствие в целом и сексуальное удовольствие в частности не является ни постыдным, ни грязным. Это необходимо для человеческой жизни, необходимо для благополучия каждого человека и полезно, если к нему следует стремиться с должным учетом дхармы и артхи. В отличие от предписаний некоторых религий, в индуизме кама почитается как самостоятельная ценность. [30] Вместе с артхой и дхармой это аспект целостной жизни. [12] [31] Все три пурушартхи - Дхарма, Артха и Кама - одинаково важны одновременно. [32]
Этапы жизни [ править ]
В некоторой [9] [33] древнеиндийской литературе отмечается, что относительный приоритет артхи, камы и дхармы естественно различен для разных людей и разных возрастных групп. У младенца или ребенка образование и кама (художественные желания) имеют приоритет; в юности преобладают кама и артха; в то время как в старости дхарма имеет приоритет.
Божество [ править ]
Кама обожествляется как Камадева и его супруга Рати . Божество Кама можно сравнить с греческим божеством Эросом - они вызывают у человека сексуальное влечение и чувственное желание. [2] [11] Кама едет на попугае, а божество вооружено луком и стрелами, чтобы пронзить сердца. Лук сделан из стебля сахарного тростника, тетива - это линия пчел, а наконечники стрелок с пятью цветами представляют пять состояний любви, движимых эмоциями. [34]Пять цветов на камских стрелах - это цветок лотоса (увлечение), цветок ашока (опьянение мыслями о другом человеке), цветок манго (истощение и пустота в отсутствие другого), цветок жасмина (тоска по другому) и синий цветок лотоса. (паралич с растерянностью и чувствами). У этих пяти стрел также есть имена, последнее и самое опасное из которых - Саммоханам , увлечение. [35]
Кама также известна как Ананга (буквально «без тела»), потому что желание поражает бесформенно через чувства невидимым образом. [2] Другие имена божества Камы включают Мадан (тот, кто опьяняет любовью), Манматха (тот, кто возбуждает ум), Прадьюмна (тот, кто побеждает все) и Кушумесу (тот, чьи стрелы - цветы). [36]
В буддизме [ править ]
Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( Октябрь 2019 г. ) |
В буддийском Каноне Пали , Гаутама Будда отказался ( Пали : nekkhamma ) чувственности ( кама ) как путь к Просветлению . [37] Некоторые буддийские миряне ежедневно декламируют Пять заповедей - обязательство воздерживаться от «сексуальных проступков» ( kāmesu micchacaraกาเมสุ มิ จฺ ฉา จา รา). [38] Типичная для дискурсов Палийского канона, Дхаммика Сутта ( Sn 2.14) включает более явную корреляцию с этой заповедью, когда Буддапредписывает последователю «соблюдать целомудрие или, по крайней мере, не заниматься сексом с чужой женой». [39]
Теософия [ править ]
В теософии из Блаватской , Кама четвертый принцип семеричности , связанный с эмоциями и желаниями, привязанности к существованию, воли и жажды. [40]
Камалока - это полуматериальный план, субъективный и невидимый для людей, где бестелесные «личности», астральные формы, называемые кама-рупа, остаются до тех пор, пока не исчезнут из него полным исчерпанием воздействия ментальных импульсов, создавших этих эйдолонов. человеческих и животных страстей и желаний. Он ассоциируется с Аидом древних греков и Аменти египтян, страной Безмолвных Теней; подразделение первой группы Трайлокьи .
См. Также [ править ]
- Аришадваргас , шесть врагов
- Алкмеон (мифология)
- Буддийская космология школы Тхеравады
- Амур
- Индуизм и темы ЛГБТ
- Каам , слово с похожим значением
Ссылки [ править ]
- ^ а б в г Зиск, Кеннет (2018). "Кама". В Басу, Элен; Jacobsen, Knut A .; Малинар, Анжелика; Нараянан, Васудха (ред.). Энциклопедия индуизма Брилла . 7 . Лейден : Brill Publishers . DOI : 10.1163 / 2212-5019_BEH_COM_2050220 . ISBN 978-90-04-17641-6. ISSN 2212-5019 .
- ^ a b c d e f g Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма , том 1, издательство Rosen Publishing, Нью-Йорк, ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 340.
- ^ a b См .:
- Кейт Моррис (2011), Иллюстрированный исторический словарь, ISBN 978-8189093372 , стр 124;
- Роберт Э. Ван Ворст, RELG: World, Wadsworth, ISBN 978-1-111-72620-1 , стр 78
- ^ a b Monier Williams, काम, kāma Monier-Williams Sanskrit English Dictionary, стр. 271, см. 3-й столбец
- ^ a b c Мэйси, Джоанна (август 1975 г.). «Диалектика желания». Нумен . Лейден : Brill Publishers . 22 (2): 145–160. DOI : 10.1163 / 156852775X00095 . eISSN 1568-5276 . ISSN 0029-5973 . JSTOR 3269765 . S2CID 144148663 .
- ^ а б Ланг, Карен С. (июнь 2015 г.). «Когда горы Виндхья плавают в океане: некоторые замечания о похоти и обжорстве аскетов и буддийских монахов». Международный журнал индуистских исследований . Springer Verlag . 19 (1/2): 171–192. DOI : 10.1007 / s11407-015-9176-Z . eISSN 1574-9282 . ISSN 1022-4556 . JSTOR 24631797 . S2CID 145662113 .
- ^ Лорин Рош. «Любовь-Кама» . Проверено 15 июля 2011 года .
- ^ a b Салагаме, Киран К. (2013). «Благополучие с точки зрения индуизма / Санатана Дхармы». В Бониуэлле, Илона; Дэвид, Сьюзан А .; Эйерс, Аманда С. (ред.). Оксфордский справочник счастья . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . DOI : 10.1093 / oxfordhb / 9780199557257.013.0029 . ISBN 9780199557257. S2CID 148784481 .
- ^ a b c d e Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Кама Сутра Ватсьяяны , Архив Университета Торонто, стр. 8
- ^ a b см .:
- А. Шарма (1982), Puruṣārthas: исследование индуистской аксиологии, Университет штата Мичиган, ISBN 9789993624318 , стр. 9–12; См. Обзор Фрэнка Уэйлинга в Numen, Vol. 31, 1 (июл 1984 г.), стр. 140–142;
- А. Шарма (1999), Puruṣārthas: Аксиологическое исследование индуизма , Журнал религиозной этики, Vol. 27, No. 2 (Summer, 1999), pp. 223-256;
- Крис Бартли (2001), Энциклопедия азиатской философии, редактор: Оливер Лерман, ISBN 0-415-17281-0 , Рутледж, статья о Пурушарте, стр 443
- ^ a b Кама в Британской энциклопедии, Чикаго, 2009
- ^ a b c Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр 249-270
- ^ Ригведа Книга 10 Hymn 129 Verse 4
- ↑ Ральф Гриффит (Переводчик, 1895), Гимны Ригведы , Книга X, Гимн CXXIX, Стих 4, стр 575
- ^ Клаус Клостермайер , Обзор индуизма , 3-е издание, State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , стр. 173-174
- ^ а б Р. Прасад (2008), История науки, философии и культуры в индийской цивилизации , том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , глава 10, особенно стр 252-255
- ^ "Кама" .
- ^ a b Карл Х. Поттер (2002), Предпосылки философии Индии , Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120807792 , стр. 1-29
- ^ a b Родерик Хиндери, «Индуистская этика в Рамаяне», Журнал религиозной этики , Vol. 4, No. 2 (осень, 1976), стр. 299
- ^ См., Например, стихи 2.30, 4.1, 6.1, 6.83; Сокращенный стих 4.1: «Сита вторгается в мое существо, и моя любовь полностью сосредоточена на ней; без этой дамы с прекрасными ресницами, красивой внешностью и нежной речью я не смогу выжить, о Саумитри»; рецензируемый источник см. в Hindery, The Journal of Religious Ethics, Vol. 4, No. 2 (Fall, 1976), стр. 299-300
- ^ Бенджамин Хан (1965), Концепция Дхармы в Валмики Рамаяна , Дели, ISBN 978-8121501347
- ^ Гэвин Флад (1996), Смысл и контекст Purusarthas, в Julius Липнер (редактор), плоды наших желая , ISBN 978-1896209302 , стр 11-13
- ^ Бродд, Джеффри (2003). Мировые религии . Вайнона, Миннесота: Пресса Святой Марии. ISBN 978-0-88489-725-5.
- ^ Гэвин Флад (1996), Смысл и контекст Purusarthas, в Julius Липнер (редактор) - Плоды Наши желая, ISBN 978-1896209302 , стр 16-21
- Перейти ↑ The Hindu Kama Shastra Society (1925), The Kama Sutra of Vatsyayana , University of Toronto Archives, pp. 9-10
- ^ a b Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Кама Сутра Ватьяяны , Архив Университета Торонто, Глава 2, стр 8-11; стр 172
- ^ Джейкоб Леви (2010), Kama sense marketing, iUniverse, ISBN 978-1440195563 , см. Введение
- ^ Ален Даниэлу, Полная Камасутра: Первый полный современный перевод классического индийского текста, ISBN 978-0892815258
- ↑ Общество Индуистской Кама Шастры (1925), Ответ 4, Кама Сутра Ватсьяяны , Архив Университета Торонто, стр.
- ^ Bullough и Bullough (1994), Человек Сексуальность: Энциклопедия, Рутледж, ISBN 978-0824079727 , стр 516
- ^ Гэри Крафтсов, Йога для трансформации - древние учения и практики для исцеления тела, разума и сердца, Penguin, ISBN 978-0-14-019629-0 , стр 11-15
- ^ К. Раманатан, Этика в Рамаяне, в истории науки, философии и культуры в индийской цивилизации (редактор: Р. Прасад), том 12, часть 1, ISBN 978-8180695445 , стр 84-85
- ^ П. В. Кейн (1941), История Дхармашастры, Том 2, Часть 1, Институт восточных исследований Бхандаркара, стр. 8-9
- ^ Колтер и Тернер, Энциклопедия древних божеств, Фрэнсис и Тейлор, ISBN 978-1135963903 , стр 258-259
- ^ Śaṅkarakavi, Fabrizia Baldissera Śāradātilakabhāṇaḥ 1980 «Sammohanam, увлечение, название пятой стрелки Камы, наиболее опаснымтакэто приводит к конечной стадии любви глупостью»
- ^ Уильям Джозеф Уилкинс (193), индуистская мифология, ведические и пуранические , Thacker & Spink, Архивы Университета Индианы, стр 268
- ^ См, например, Dvedhavitakka Сутта ( MN 19) (Thanissaro, 1997a).
- ^ См., Например, Хантипало (1995).
- ^ "Дхаммика Сутта: Дхаммика" . www.accesstoinsight.org .
- ^ Фартинг 1978 с.210.
Источники [ править ]
- Ирландия, Джон Д. (пер.) (1983). Дхаммика Сутта: Дхаммика (отрывок) ( Sn 2.14). Получено 5 июля 2007 г. из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/kn/snp/snp.2.14.irel.html .
- Хантипало, Бхиккху (1982, 1995). Буддийская практика мирянина: Храмовая комната, День Упосатхи, Обитель дождя (Колесо № 206/207). Канди: Буддийское издательское общество . Получено 5 июля 2007 г. из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/lib/authors/khantipalo/wheel206.html .
- Шри-Ланка Будда Джаянти Типитака Серии (nd) (SLTP). Панчаангикавагго ( AN 5.1.3.8 на пали). Получено 3 июля 2007 г. из "MettaNet-Lanka" по адресу https://web.archive.org/web/20170702054528/http://metta.lk/tipitaka/2Sutta-Pitaka/4Anguttara-Nikaya/Anguttara3/5-pancakanipata/003. -pancangikavaggo-p.html .
- Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997a). Дведхавитакка сутта: два типа мышления ( MN 19). Получено 3 июля 2007 г. из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.019.than.html .
- Таниссаро Бхиккху (перевод) (1997b). Самадханга Сутта: Факторы концентрации ( AN 5.28). Получено 3 июля 2007 г. из «Access to Insight» по адресу http://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an05/an05.028.than.html .
- Блаватская , 1892. Теософский глоссарий . Лондон: Теософское издательское общество.
Внешние ссылки [ править ]
Определения из Викисловаря- СМИ из Wikimedia Commons
- Цитаты из Викицитатника
- Страница About.com
- Святая жертва Камадевы
- Камая Бали
| vтеТемы в буддизме | |
|---|---|
| |
| Фонды |
|
| Будда |
|
| Бодхисаттвы |
|
| Ученики |
|
| Ключевые идеи |
|
| Космология |
|
| ветви |
|
| Практики |
|
| Нирвана |
|
| Монашество |
|
| Основные цифры |
|
| Тексты |
|
| Страны |
|
| История |
|
| Философия |
|
| Культура |
|
| Разное |
|
| Сравнение |
|
| Списки |
|
| |
Контур
Категория
