Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Лунаса» перенаправляется сюда. Для использования в других целях, см Lúnasa (значения) .

Лугнасадх
Также называемыйLúnasa ( современный ирландский )
Lùnastal ( шотландский гэльский )
Luanistyn ( мэнский гэльский )
НаблюдаетсяИсторически: гэлы
сегодня: ирландцы , шотландцы , мэнцы , кельтские неоязычники , виккане.
ТипКультурный,
языческий ( кельтский политеизм , кельтское неоязычество )
ЗначимостьНачало сезона сбора урожая
ТоржестваПриношение первых плодов , пиршества , хэндфастинг , ярмарки , спортивные состязания
Дата1 августа
Относится кКалан Ауст , Ламмас

Лугнасад или Lughnasa ( / л ¯u п ə с ə / ЛОО -nə-sə ) является Гэльским фестиваль маркировки начала сбора урожая сезона. Исторически это широко распространено в Ирландии , Шотландии и на острове Мэн . На современном ирландском языке он называется Lúnasa , на шотландском гэльском языке : Lùnastal , а на мэнском языке : Luanistyn . Традиционно он проводится 1 августа, примерно в середине периода летнего солнцестояния.и осеннее равноденствие . Но в последние века некоторые празднования были перенесены на воскресенье, ближайшее к этой дате.

Лугнасадх - один из четырех гэльских сезонных фестивалей, наряду с Самайном , Имболком и Белтэйном . Он соответствует другим европейским праздникам урожая, таким как валлийский Gŵyl Awst и английский Lammas .

Лугнасадх упоминается в некоторых из самых ранних ирландских произведений и имеет языческое происхождение. Сам фестиваль назван в честь бога Луга . Он вдохновлял на большие собрания, которые включали религиозные церемонии, ритуальные спортивные состязания (в первую очередь Игры Тайлтэнн ), пиршества, сватовство и торговлю. Традиционно были также посещения святых колодцев . Согласно фольклорист MAIRE MacNeill , данные показывают , что религиозные обряды включали приношение из « первых плодов », праздник новой пищи , и черники , в жертву от быка, и ритуальная танцевальная игра, в которой Луг собирает урожай для человечества и побеждает силы гнили. Многие действия происходили бы на вершинах холмов и гор.

Обычаи Лугнасадха широко сохранялись до 20-го века, и это мероприятие по-разному называли «Воскресенье гирлянды», «Черничное воскресенье», «Горное воскресенье» и « Воскресенье Кром Дабх ». Обычай лазать по холмам и горам в Лугнасадхе сохранился в некоторых районах, хотя его переделали в христианское паломничество. Самым известным из них является паломничество « Вонь воскресенья » на вершину Кро-Патрик в последнее воскресенье июля. Некоторые ярмарки также считаются пережитками Лугнасада, например, Ярмарка шайб .

С конца 20 века кельтские неоязычники отмечали Лугнасад, или что-то подобное, как религиозный праздник. В некоторых местах элементы фестиваля были возрождены как культурное мероприятие.

Современная кукурузная тележка Лугнасад, представляющая бога Луга

Имя [ редактировать ]

На древнеирландском языке имя было Лугнасад ( IPA: [ˈlˠʊɣnˠəsˠəd̪ˠ] ). Это комбинация Lug (бог Луг ) и násad (сборка), которая безударна при использовании в качестве суффикса. [1] Более поздние варианты написания включают Luᵹ̇nasaḋ , Lughnasadh и Lughnasa .

В современном ирландском языке пишется Lúnasa [ˈl̪ˠuːn̪ˠəsˠə] , что также является названием месяца августа. Родительный падеж также Lunasa как в mı Lunasa (месяц август) [1] и Lá Lunasa (День Lunasa). [2] [3] В современном шотландском гэльском языке ( Gàidhlig ) фестиваль и месяц называются Lùnastal. [ˈL̪ˠuːnəs̪t̪əl̪ˠ] . [4] На острове Манкс ( гэльский ) и праздник, и месяц называются Луанистин. [ˈLuanɪstθən] . Сам день можно назвать Лаа Луанистин или Лаа Луанис . [5]

В валлийском ( Cymraeg ), день известен как Calan AWST , первоначально латинский термин, [6] календы августа на английском языке. [1] В Бретон ( brezhoneg ), на следующий день был известен как Gouel Eost , [7] праздник августа .

Исторические обычаи Лугнасад [ править ]

Алтарь с изображением трехликого бога по имени Луг / Лугус

В ирландской мифологии праздник Лугнасадх считается начатым богом Лугом (современное написание: Лу ) как поминальный пир и спортивное соревнование (см. Похоронные игры ) в память о его матери или приемной матери Тайлтиу . [8] Говорили, что она умерла от истощения после того, как очистила равнины Ирландии для сельского хозяйства. [8] Тайлтиу, возможно, была богиней земли, которая представляла умирающую растительность, которая кормила человечество. [9] Похоронные игры в ее честь назывались enach Tailten или Áenach Tailten (современное написание: Aonach Tailteann.) и проводились каждый Лугнасад в Тайлтине на территории нынешнего графства Мит . Согласно средневековым писаниям, на этом празднике присутствовали короли, и на его время было объявлено перемирие. Это было похоже на Древние Олимпийские игры и включало ритуальные атлетические и спортивные состязания, скачки , музыку и рассказывание историй, торговлю, провозглашение законов и урегулирование юридических споров, составление контрактов и сватовство . [8] [10] [11] В Тейлтине проводились пробные браки, когда молодые пары брались за руки через дыру в деревянной двери. [12]Пробный брак длился год и день, после чего брак мог стать постоянным или расторгнутым без последствий. [8] [13] [14] [15] [16] [17] Подобный фестиваль Лугнасад, Шенах Кармейн , проводился на территории нынешнего графства Килдэр . Также считается, что Карман была богиней, возможно, одной из легенд, похожих на Тайлтиу. [18] Óenach Carmain включал продовольственный рынок, рынок домашнего скота, а также рынок для иностранных торговцев. [10] После IX века Кенах Тайлтен отмечался нерегулярно и постепенно исчез . [19]Он был возрожден в течение периода 20-го века как Игры Тайлтэнн . [13] [18]

Версия 15-го века ирландской легенды Тохмарк Эмир («Ухаживание за Эмер») является одним из самых ранних документов, описывающих эти торжества. [20]

С 18-го века до середины 20-го века было записано множество описаний обычаев и фольклора Лугнасадха. В 1962 году был опубликован «Фестиваль Лугнаса» , исследование Лугнасадха фольклористом Мэйром МакНилом . [21] Макнил изучил сохранившиеся обычаи и фольклор Лугнасадха, а также более ранние отчеты и средневековые писания о фестивале. Она пришла к выводу, что доказательства свидетельствуют о существовании древнего праздника около 1 августа, который включал следующее:

Паломники поднимаются на Кро Патрик в "Reek Sunday". Считается, что восхождение на холмы и горы было важной частью фестиваля с древних времен, и паломничество «Вонь воскресенья», вероятно, является его продолжением.

Торжественное срезание первого зерна, из которого приносили жертву божеству, поднося его на высоту и закапывая; еду из новой пищи и черники, которую должен есть каждый; жертвоприношение священного быкапиршество его плоти, с некоторыми церемониями, связанными с его шкурой, и заменой ее молодым быком; ритуальный танец-спектакль, возможно, рассказывающий о борьбе за богиню и о ритуальной схватке; установка [вырезанной из камня] головы на вершине холма и торжество над ней актера, изображающего Луга; другая пьеса, изображающая заключение Луга чумы чудовищ или голода; трехдневное празднование под председательством блестящего молодого бога [Луга] или его человеческого представителя. Наконец, церемония, показывающая, что междуцарствие закончилось, и главный бог снова на своем месте. [22]

По словам Макнила, основная тема, которая вытекает из фольклора и ритуалов Лугнасадха, - это борьба двух богов за урожай. Один бог - обычно называют Кром Dubh - охраняет зерно , как его сокровища. Другой бог - Луг - должен овладеть им ради человечества. [23] [24] Иногда это изображалось как борьба за женщину по имени Эйтне , которая представляет зерно. Луг также сражается и побеждает фигуру, представляющую упадок сил. [23] Макнил говорит, что эти темы можно увидеть в более ранней ирландской мифологии, особенно в рассказе о Луге, победившем Балора , [23] который, кажется, представляет собой преодоление упадка, засухи и палящего летнего солнца.[25] В сохранившемся фольклоре Луг обычно заменяется Святым Патриком , в то время как Кром Дабх - языческий вождь, владеющий амбаром или быком, и который противостоит Патрику, но побежден и обращен. Кром Дабх, вероятно, та же фигура, что и Кром Круах, и имеет некоторые общие черты с Дагда и Донн . [23] Он может быть основан на боге подземного мира, таком как Аид и Плутон , который похищает богиню зерна Персефону, но вынужден позволить ей вернуться в мир выше до времени сбора урожая. [26]

Многие обычаи, описанные Макнилом и средневековыми писателями, практиковались и в современную эпоху, хотя они были либо христианизированы, либо лишены какого-либо языческого религиозного значения. Многие выдающиеся горы и холмы Ирландии были покорены в Лугнасадхе. Некоторые из походов в конечном итоге были преобразованы в христианские паломничества, наиболее известным из которых было Рик Воскресенье - ежегодное паломничество на вершину Кро-Патрик в конце июля. [27] Другие собрания на вершине холма были светскими и посещались в основном молодежью. В Ирландии, черника были собраны [28] и была еда, питье, танцы, народная музыка, игры и сватовство, а также спортивные и спортивные состязания , такие как вес метания , швыряяи скачки. [29] На некоторых собраниях все носили цветы, поднимаясь на холм, а затем закапывали их на вершине в знак того, что лето подходит к концу. [30] В других местах был закопан первый сноп урожая. [31] Были также групповые бои, в ходе которых две группы молодых людей дрались палками . [32] В Лотиане 18-го века соперничающие группы молодых людей построили башни из дерна, увенчанные флагом. В течение нескольких дней каждая группа пыталась саботировать башню другой, и в Лугнасадхе они встретились в «битве». [33] Жертвоприношения быков во времена Лугнасадха были зарегистрированы еще в 18 веке в Коис Фаррейдж.в Ирландии (где они были предложены Крому Дабху) и в Лох-Мари в Шотландии (где они были предложены святому Маэлю Рубе ). [34] Особые блюда готовили из первых продуктов урожая. [35] В Шотландском нагорье люди делали особый торт, называемый лунастайн , который, возможно, возник как подношение богам. [36]

Другой обычай, который Лугнасад разделял с Имболком и Белтейном, заключался в посещении святых колодцев , в частности, колодцев . Посетители этих колодцев молились о здоровье, гуляя по солнечному свету вокруг колодца; Затем они оставляли подношения, обычно монеты или украшения . [37] Хотя костры зажигали на некоторых собраниях под открытым небом в Ирландии, они были редкими и случайными во время празднования. [38]

Традиционно Лугнасад всегда считался первым днем ​​августа. [39] В последние столетия, однако, большая часть связанных с ним собраний и праздников перенесена на ближайшие воскресенья - либо в последнее воскресенье июля, либо в первое воскресенье августа. Считается, что это связано с тем, что приход урожая был напряженным временем, а погода могла быть непредсказуемой, а это означало, что рабочие дни были слишком важны, чтобы отказываться от них. Поскольку воскресенье в любом случае было днем ​​отдыха, тогда имело смысл провести торжества. На фестиваль также мог повлиять переход на григорианский календарь . [39]

Современные обычаи Лугнасад [ править ]

В Ирландии сохранились некоторые горные паломничества. Безусловно, самым популярным является паломничество Reek Sunday в Croagh Patrick, которое ежегодно привлекает десятки тысяч паломников.

Ярмарка шайб около 1900 года, на которой изображен дикий козел (Король Пак) на своем `` троне ''.

Puck Fair проводится каждый год в начале августа в городе Killorglin , графство Керри . Он был прослежен еще в 16 веке, но считается, что это пережиток фестиваля Лугнасад. [8] В начале трехдневного праздника в город приводят дикую козу и короновали ее «королем», а местную девушку короновали «королевой». Фестиваль включает в себя традиционную музыку и танцы, парад, мастер-классы по декоративно-прикладному искусству , ярмарку лошадей и крупного рогатого скота и рынок. Каждый год он привлекает огромное количество туристов. [40]

В последние годы другие города Ирландии начали проводить ежегодные фестивали Лугнасы и ярмарки Лугнасы. Как и в случае с ярмаркой Puck Fair, они часто включают традиционную музыку и танцы, мастер-классы по декоративно-прикладному искусству, традиционное повествование и рынки. Такие фестивали проводились в Гуидоре , [41] Слайго , [42] Брандоне , [43] Ратангане [44] и ряде других мест. Craggaunowen , музей под открытым небом в графстве Клэр , ежегодно проводит фестиваль Лугнаса , на котором исторические реконструкторы демонстрируют элементы повседневной жизни в гэльской Ирландии.. Он включает в себя демонстрации реплик одежды, артефактов, оружия и украшений. [45] Подобное мероприятие проводится каждый год в замке Каррикфергус в графстве Антрим . [46] В 2011 году RTÉ транслировал телепрограмму Lughnasa Live из Краггауновена. [47]

В ирландской диаспоре пережитки праздников Лугнасад часто видны некоторым семьям, которые все еще выбирают август как традиционное время для семейных встреч и вечеринок, хотя из-за современного графика работы эти мероприятия иногда переносились на соседние светские праздники, такие как Четвертый. июля в США. [13] [14]

Фестиваль упоминается в пьесе 1990 Танцы на Lughnasa по Брайан Фрил , который был адаптирован в 1998 фильм с одноименным названием . [48]

Неоязычество [ править ]

Лугнасад или аналогичные праздники, основанные на нем, соблюдаются некоторыми современными язычниками в целом и кельтскими неоязычниками в частности. Несмотря на общее название, такие празднования Лугнасад могут сильно отличаться. В то время как одни пытаются максимально подражать историческому фестивалю [49], другие основывают свои празднования на многих источниках, и гэльский фестиваль является лишь одним из них. [50] [51]

Неоязычники обычно празднуют Лугнасад 1 августа в Северном полушарии и 1 февраля в Южном полушарии, часто начиная свои празднества на закате накануне вечером. [52] [53] [54] [55] [56] Некоторые неоязычники празднуют его в астрономическую середину между летним солнцестоянием и осенним равноденствием или ближайшим к этому моментом полнолунием. [57] В 2020 году эта средняя астрономическая точка приходится на 7 августа (северное полушарие) или 4 февраля (южное полушарие). [58]

Кельтский реконструкционист [ править ]

Кельтские реконструкционистские язычники стремятся к преемственности с дохристианскими практиками кельтов, основываясь на исследованиях и исторических отчетах [49], но могут быть немного изменены, чтобы соответствовать современной жизни. Реконструктивисты избегают синкретических или эклектических подходов, сочетающих практики разных культур. [59]

Кельтские реконструкционисты, которые следуют гэльским традициям, обычно отмечают Лугнасад во время «первых плодов» или в ближайшее к этому времени полнолуние. В северо - восточной части Соединенных Штатов , это часто время черники урожая, в то время как в Тихоокеанском Северо - Западе в ежевика часто фестиваль фруктов. [14] [59] В кельтском реконструкционизме Лугнасадх рассматривается как время, чтобы поблагодарить духов и божеств за начало сезона сбора урожая и умилостивить их подношениями и молитвами, чтобы не повредить еще созревающий урожай. Бог ЛугМногие почитают его в это время, и легкий дождь в день праздника рассматривается как его присутствие и дарование им благословений. Многие кельтские реконструктивисты также чтят богиню Тайлтиу в Лугнасадхе и могут стремиться не дать Кайлихану повредить урожай, во многом так же, как апелляции к Лугу . [14] [59] [60] [61]

Викка [ править ]

Виккане используют имена «Лугнасадх» или « Ламмас » для первого из своих праздников осеннего урожая. Это один из восьми ежегодных «шабашей» Колеса года , следующих после Иванова дня и перед Мабоном. Это считается одним из двух наиболее благоприятных периодов для воздержания от рук , второй - в Белтейне. [62] Некоторые виккане отмечают праздник, запекая в хлебе фигуру «бога кукурузы», а затем символически принося ее в жертву и съедая. [52]

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c Дайнин, Патрик С. (1927). Foclóir Gaeďilge agus Béarla ирландско-английский словарь . Дублин и Корк, Ирландия: Образовательная компания Ирландии, Ltd.
  2. ^ Гранди, Валери; Cróinín, Breandán, Ó; О Кроинин, Брендан (2000). Оксфордский карманный ирландский словарь: Béarla – Gaeilge, Gaeilge – Béarla / англо – ирландский, ирландский – английский . Издательство Оксфордского университета . п. 479. ISBN 0-19-860254-5.
  3. ^ O'Donaill, Найл (1992). Focloir Poca English - Irish / Irish - English Dictionary - Gaeilge / Bearla (Ирландское издание) . Французские европейские публикации. стр. 809, 811. ISBN 0-8288-1708-1.
  4. ^ Макбейн, Александр (1998). Этимологический словарь шотландско-гэльского языка . Нью-Йорк : Книги Гиппокрены. п. 236. ISBN. 0-7818-0632-1.
  5. ^ Келли, Фил. "Английский / мэнский словарь" (PDF) . mannin.info. Архивировано из оригинального (PDF) 4 июня 2012 года . Проверено 3 апреля 2012 года .
  6. ^ MacKillop, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 72. ISBN 0-19-280120-1.
  7. ^ Лот, Джозеф (1898). Анналы де Бретань . п. 260.
  8. ^ a b c d e Monaghan, стр. 297–299.
  9. ^ Монаган, pp.436-437
  10. ^ a b Келли, Фергус. Раннее ирландское земледелие . Дублинский институт перспективных исследований , 1997. стр.459.
  11. ^ Паттерсон, Нерис. Лорды скота и члены клана: социальная структура ранней Ирландии . University of Notre Dame Press, 1994. с.145.
  12. ^ Монаган, p.444
  13. ^ a b c Макнил, Ф. Мэриан (1959). Серебряная ветвь . Том 2. Глазго : Уильям Маклеллан. С. 94–101. ISBN 0-85335-162-7.
  14. ^ a b c d Данахер, Кевин (1972). Год в Ирландии: ирландские календарные обычаи . Дублин: Мерсье. С.  167–186 . ISBN 1-85635-093-2.
  15. ^ Чедвик, Нора (1970). Кельты . Пингвин. п. 181. ISBN. 0-14-021211-6.
  16. ^ О'Донован, J; О'Карри, Э; Хэнкок, Вашингтон; О'Махони, Т. (2000). Richey, AG ; Хеннесси, ВМ ; Аткинсон, Р. (ред.). Древние законы Ирландии, опубликованные под руководством Уполномоченного по публикации древних законов и институтов Ирландии . Буффало, Нью-Йорк : WS Hein. ISBN 1-57588-572-7.(Первоначально опубликовано: Dublin: A. Thom, 1865–1901. Также известное как Hiberniae leges et Institutiones Antiquae .)
  17. ^ "Llewellyn Worldwide - Статьи: Традиционный Лугнасад в современной интерпретации" . www.llewellyn.com . Проверено 1 августа 2017 года .
  18. ^ a b Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 309–10, 395–6, 76, 20. ISBN 0-19-280120-1.
  19. ^ Кох, Джон Т. (2006). Кельтская культура: историческая энциклопедия . С. 1201–02.
  20. ↑ Блумберг, Антония (29 июля 2016 г.). «8 фактов о Лугнасадхе, языческом празднике урожая» . Huffington Post . Проверено 1 августа 2017 года .
  21. ^ http://www.fuel.ie , Создано Fuel.ie в Дублине. "Пресса четырех дворов | Фестиваль Лугнаса" . www.fourcourtspress.ie . Проверено 1 августа 2017 года .
  22. ^ MacNeill, Мойра. Фестиваль Лугнаса: исследование выживания кельтского праздника начала урожая . Oxford University Press, 1962. стр. 426.
  23. ^ а б в г Макнил, Мэр. Праздник Лугнаса . стр.416
  24. ^ Mac Gabhann, Симус. «Достопримечательности людей: места Мита и Кавана, известные в мифологии и фольклоре Лугнасы» . Ríocht na Midhe , 11. Meath Archaeological & Historical Society, 2000. pp. 236–237.
  25. ^ Ó hÓgáin, Dáithí. Фионн Мак Кумхейлл: Образы гэльского героя . Гилл и Макмиллан, 1988. стр.11.
  26. ^ Анна Франклин и Пол Мейсон. Ламмас: Празднование плодов первого урожая . Llewellyn Worldwide, 2001. стр. 238.
  27. ^ Монаган, с.104
  28. Перейти ↑ Monaghan, Patricia (2004). Энциклопедия кельтской мифологии и фольклора . Издание информационной базы. п. 45.
  29. ^ MacNeill, Фестиваль Lughnasa , pp.142-143, 150, 180, 182
  30. ^ MacNeill, Фестиваль Lughnasa , с.143
  31. ^ MacNeill, Фестиваль Lughnasa , p.421
  32. ^ MacNeill, Фестиваль Lughnasa , p.424
  33. ^ MacNeill, Фестиваль Lughnasa , pp.369-372
  34. ^ MacNeill, Фестиваль Lughnasa , pp.407, 410
  35. ^ Монаган, с.180
  36. ^ Монаган, p.299
  37. ^ Монаган, с.41
  38. ^ Хаттон, Рональд (1996). Станции Солнца: История ритуального года в Великобритании . Издательство Оксфордского университета. С. 327–330.
  39. ^ a b Данахер, Кевин (1972). Год в Ирландии: ирландские календарные обычаи . Дублин: Мерсье. С.  166 . ISBN 1-85635-093-2.
  40. ^ "Фестиваль Puck Fair попросил оставить козла в стороне" . BBC News, 4 августа 2015 г.
  41. ^ "Loinneog Lúnasa" . Проверено 1 августа 2013 года .
  42. ^ "Фестиваль Sligo Lúnasa" . Туризм в Слайго. Архивировано из оригинального 15 мая 2013 года . Проверено 1 августа 2013 года .
  43. ^ "Фестиваль Лугнаса - Клогхейн и Брэндон" . Проверено 1 августа 2013 года .
  44. ^ "Фестиваль Ратангана Лугнаса" . Kildare.tv. Архивировано из оригинального 29 октября 2013 года . Проверено 1 августа 2013 года .
  45. ^ "Фестиваль Лугнаса в Краггауновене" . Шеннон Наследие . Проверено 1 августа 2013 года .
  46. ^ "Ярмарка Лугнаса возвращается в замок Каррикфергус" . Рекламодатель Каррикфергуса . 25 июля 2013. Архивировано из оригинала 7 сентября 2013 года . Проверено 1 августа 2013 года .
  47. ^ "Lughnasa Live" . Райдио Тейлифис Эйренн . Архивировано из оригинала 9 августа 2013 года . Проверено 1 августа 2013 года .
  48. ^ МакГрат, ФК. (Пост) Колониальная драма Брайана Фрила: язык, иллюзия и политика . Syracuse University Press, 1999. pp. 234–236.
  49. ^ a b Галлахер, Юджин В .; Эшкрафт, В. Майкл (2006). Знакомство с новыми и альтернативными религиями в Америке . Вестпорт, Коннектикут : Greenwood Press. п. 178. ISBN 0-275-98713-2.
  50. ^ Адлер, Марго (1979). Рисование Луны: ведьмы, друиды, богини-поклонники и другие язычники в современной Америке . Бостон : Beacon Press. п. 397. ISBN. 0-8070-3237-9. - Отрывки из сценария ритуала Manhattan Pagan Way Beltane, 1978 г.
  51. ^ McColman, Карл (2003). Полное руководство идиота по кельтской мудрости . Альфа Пресс. п. 51. ISBN 0-02-864417-4.
  52. ^ a b Starhawk (1989) [1979]. Спиральный танец: возрождение древней религии Великой Богини (пересмотренное издание). Харпер и Роу. С.  191–2 . ISBN 0-06-250814-8.
  53. ^ Друри, Невилл (2009). «Современное возрождение магии: эсбаты и саббаты». В пицце, Мерфи; Льюис, Джеймс Р. (ред.). Справочник современного язычества . Лейден , Нидерланды : Brill Publishers . С. 63–67. ISBN 9789004163737.
  54. ^ Хьюм, Линн (1997). Колдовство и язычество в Австралии . Мельбурн: Издательство Мельбурнского университета. ISBN 9780522847826.
  55. ↑ Вос, Донна (2002). Танцы под африканской луной: язычество и викка в Южной Африке . Кейптаун : Zebra Press. С. 79–86. ISBN 9781868726530.
  56. ^ Bodsworth, Roxanne Т. (2003). Санвайс: Празднование священного колеса года в Австралии . Виктория, Австралия: Hihorse Publishing. ISBN 9780909223038.
  57. ^ «Равноденствия, Солнцестояние, Кварталы Креста показаны как сезонные куспиды, которым поклоняются язычники и более поздние религиозные праздники» . Archaeoastronomy.com . Проверено 5 марта 2013 года .
  58. ^ «Равноденствие 2020, солнцестояние и межквартальные моменты» . археоастрономия . Дата обращения 2 августа 2020 .
  59. ^ Б с McColman (2003) , стр. 12, 51
  60. ^ Боневиц, Исаак (2006). Основное руководство Боневитса по друидизму . Нью-Йорк: Kensington Publishing Group. С. 186–7, 128–140. ISBN 0-8065-2710-2.
  61. ^ Макнил, Ф. Мэриан (1957). Серебряная ветвь . Том 1. Глазго : Уильям Маклеллан. п. 119. ISBN 0-85335-161-9.
  62. ↑ Фаррар, Джанет и Стюарт (198). Восемь шабашей для ведьм . Издательство Феникс. С. 102–3, 106. ISBN 0-919345-26-3.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Кармайкл, Александр (1992). Кармина Гаделика . Lindisfarne Press. ISBN 0-940262-50-9.
  • Данахер, Кевин (1962). Год в Ирландии . Ирландские книги и СМИ. ISBN 0-937702-13-7.
  • Маккиллоп, Джеймс (1998). Словарь кельтской мифологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-280120-1.
  • Макнил, Ф. Мэриан (1959). Серебряная ветвь . Том 1–4. Глазго: Уильям Маклеллан.
  • Макнил, Мэр (2008) [1962]. Праздник Лугнаса . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-906426-10-3.
  • Мелия, Дэниел Ф. (январь 1978 г.). "Гранд Тромени в Локронане: главное празднование Бретонской Лугнасы". Журнал американского фольклора . 91 (359): 528–542.