 | Эта статья включает в себя список общих ссылок , но он остается в значительной степени непроверенным, поскольку в нем отсутствует достаточное количество соответствующих встроенных ссылок . ( Март 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
| Часть серии по |
| Методизм |
|---|
 |
| Портал методизма |
Примитивный методизм был основным движением в английском и валлийском методизме примерно с 1810 года до Союза методистов в 1932 году. [1] Эта деноминация возникла в результате возрождения в Mow Cop в Стаффордшире . Примитивный означает «простой» или «относящийся к исходной стадии»; примитивные методисты считали себя практикующими более чистую форму христианства, более близкую к ранним методистам.
Характеристики [ править ]
Первобытные методисты отличались относительно простым дизайном своих часовен и низким уровнем церковного богослужения по сравнению с методистской церковью Уэсли , от которой они отделились. Его социальная база была среди более бедных членов общества, которые ценили как его содержание (проклятие, спасение, грешники и святые), так и его стиль (прямой, спонтанный и страстный). Он был демократическим и контролировался местными властями и предлагал альтернативу уэслианским методистам из более среднего класса и англиканской церкви, контролируемой истеблишментом , которые были отнюдь не демократичными в управлении. Тем не менее, это было слишком формально для некоторых приверженцев, перешедших к пятидесятничеству . [2]Рост был сильным в середине 19 века. После 1900 года количество членов снизилось из-за растущего секуляризма в обществе, конкуренции со стороны других нонконформистских деноминаций, таких как Армия спасения Уильяма Бута , возрождения англиканства среди рабочих классов и конкуренции между различными методистскими организациями. [3]
Постепенно различия между примитивными методистами и уэслианцами стали меньше, и две деноминации в конечном итоге объединились вместе с Объединенными методистами , чтобы стать Методистской церковью Великобритании в 1932 году. В Соединенных Штатах примитивная методистская церковь продолжала это делать. день, и некоторые отдельные британские методистские церкви также сохраняют свои примитивные традиции.
Истоки [ править ]
Первобытный методизм зародился в « лагерных собраниях », проведенных в районе Гончар [4] в Моу Коп , Стаффордшир, 31 мая 1807 г. [1] Это привело в 1811 г. к объединению двух групп в « Лагерное собрание». Методисты и клоузиты во главе с Хью Борном и Уильямом Клоузом соответственно.
Движение было порождено последователями этих людей. Борн и Клоуз были харизматическими проповедниками . У обоих была репутация рвения и сочувствия к идеям, осуждаемым Уэслианской связью . Самым неприемлемым для Wesleyan Connexion было их убеждение в том, что они поддерживали так называемые лагерные собрания . Это были однодневные собрания под открытым небом, включающие публичные молитвы, проповеди и праздники любви .
Клоуз был новообращенным методистом в первом поколении - в возрасте 25 лет он отказался от своего желания быть лучшим танцором в Англии . На движение также повлияло прошлое двух мужчин: Клоуз работал гончаром, а Борн - колесником . Оба они были исключены из Уэслианской связи - Борн в 1808 году и Клоуз в 1810 году. Причина исключения Клоуса заключалась в том, что он вел себя «вопреки методистской дисциплине» и, следовательно, «не мог быть проповедником. или лидер, если он не пообещал больше не посещать собрания лагеря ". [5]
Похоже, что это было не единственное беспокойство относительно пары. Связь Борна с американским евангелистом Лоренцо Доу поставила бы его в тусклом свете среди уэслианских лидеров. [ Нейтральность является спорной ] враждебность Веслианского руководства к Dow демонстрирует угрозу Dow получил от видного Уэслианском Томаса Кокс (дважды президента Конференции, в 1797 и 1805) по прибытию Dow в Лондоне около 1799 Coke под угрозой «писать на Господь Каслри, чтобы сообщить ему, кто и что вы, [и] что мы отрекаемся от вас, ... тогда вы будете арестованы и заключены в тюрьму ».
Wesleyan Connexion также был обеспокоен связью Борна и Клоуза с «магическими методистами» или «лесными методистами» во главе с Джеймсом Кроуфутом , «стариком из леса Деламер ». Кроуфут имел большое значение как для Борна, так и для Клоуза и какое-то время был их духовным наставником. Он проводил молитвенные собрания, на которых у людей были видения и они впадали в транс. По словам Оуэна Дэвиса , Кроуфут приобрел репутацию обладателя сверхъестественных способностей. В самом деле, Генри Веджвуд , писавший позднее в этом веке, вспоминал, что многие местные жители в то время боялись магических сил трактирщика по имени Захария Баддели , но считали силы Баддели ничем иным, как Кроуфутом ».молитвы и проповеди.[ необходима цитата в хронологическом порядке ] [ необходима цитата ]
Энтузиазм, связанный с возрожденством, считался дурной репутацией в истеблишменте начала 19 века. В 1799 году епископ Линкольна заявил, что элемент методизма «сплетничает» настолько опасен, что правительство должно запретить передвижение. Такие люди, как Борн и Клоуз, не имели образования, и их проповедь и массовое обращение в веру представлялись угрозой. Уэслианские методисты, такие как Coke, хотели дистанцироваться от такого популизма. Смерть Джона Уэсли устранила сдерживающее влияние на популярный методизм: не было очевидного лидера или авторитета, и власть была наделена Уэслианской конференцией. Уэслианцы формально отделились от англиканской церкви, что привело их к большей организованности и самоопределению, и теперь руководство могло удерживать билеты таких членов, как Борн и Клоуз, которые вели себя не так, как ожидалось Конференцией. Результатом стало снижение терпимости к внутреннему инакомыслию и ослабление руководства движения. [ необходима цитата ]
Методисты собрания лагеря оглянулись на ранние дни методистского движения и сочли, что проповедь на местах была приемлемой. [6] [7] Несмотря на их исключение из Connexion, Клоуз и Борн, а также помощники, которые, казалось, помогали им, были вовлечены в задачу, которую «Романс примитивного методизма» рассматривал как работу первичной евангелизации. [8] В той же книге также рассматривается деноминация примитивных методистов как самостоятельный рост, а не как ответвление основного методизма. [9]
Методистский ответ на политическую ситуацию [ править ]
Руководство новообразованной методистской церкви особенно восприимчиво к критике со стороны международных событий. Британия была вовлечена в почти непрерывную войну с Францией с 1793 года. Череда поражений союзникам и угроза « континентальной системы » усилили внутреннюю напряженность.
Истеблишмент столкнулся с тревожной угрозой в виде революционных антимонархических убеждений французского правительства. Война и Французская революция вызвали страх перед восстанием в Британии. Репрессивные законы, принятые вторым министерством Питта, были вызваны страхом внутреннего инакомыслия.
В этой атмосфере методистское руководство опасалось репрессий и старалось избегать враждебности к правительству. Методистское движение бросило вызов англиканской церкви - институту, который считается оплотом национальной стабильности. Как подчеркивает Хью МакЛеод, члены методистов и проповедники могут открыто критиковать Англиканскую церковь. Движение быстро росло, особенно среди растущего рабочего класса.
Сочетание быстрого роста, популярности и энтузиазма многих встревожило. Страх перед членством методистов, по-видимому, до некоторой степени разделял уэслианское руководство. Доктор Кока даже предположил, что он не удивится, если «через несколько лет некоторые из наших людей, самые горячие в политике и самые крутые в религии, будут тосты… за кровавое лето и безголового короля».
Руководство отреагировало на критику и собственные опасения, введя дополнительную дисциплину. Они изгнали выдающегося Александра Килхэма в 1795 году, а через год запретили всяким странствующим публиковаться без санкции недавно созданного книжного комитета.
С 1805 года использование гимнов, не издаваемых Книжной комнатой, было запрещено, а в 1807 году лагерные собрания были осуждены. Они надеялись, что благодаря дисциплине смогут избежать очернения нелояльности.
Руководство плохо отреагировало на Лоренцо Доу и связь с ним Борна. Доу был республиканцем и милленаристом. Он произносил дикие речи против истеблишмента и не делал различия между религией и политикой. В трактате 1812 года он проповедовал: «Неужели« Седьмая труба »не будет звучать сейчас и« семь последних бедствий »изольются?» Доу обвинил британское правительство в тирании и неприятии Божьих законов природы. Как отдельная церковь, осознавая свой общественный имидж и опасаясь репрессий, они чувствовали, что должны отмежеваться от него. Меры уэслианского руководства по уклонению от репрессий привели к усилению внутренней дисциплины. Члены, которые считались обузой, были исключены. Были осуждены взгляды, направленные против истеблишмента.
Уэслианская пропаганда [ править ]
В этом разделе не процитировать любые источники . ( март 2019 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Руководство Уэсли не взяло на себя обязательство улучшить свою репутацию только с помощью дисциплины. Посредством пропаганды они извлекли выгоду из более высокого уровня дисциплины в попытке реформировать свой имидж. Хэмптон утверждает, что методисты использовали пропаганду для создания имиджа трудолюбивого и доброжелательного человека. Методист Magazineбыл использован для печати сочинений о монархии, восхваляющих настороженность короля по отношению к реформаторам. Движение изображалось как консервативная сила; руководство, заявляющее о методизме, продвигало «подчинение и трудолюбие низших слоев общества». Продвигая этот образ методистов, уэслианское руководство также старалось избегать старых оскорблений. Одним из препятствий для респектабельности методистов была их связь с невежеством и суевериями. Руководство пыталось избавиться от этой репутации. В Уэльсе в 1801 году они предостерегли своих членов от участия в колдовстве, магии и колдовстве, а в 1816 году пятьдесят членов Портлендского методистского общества были исключены за сохранение веры в сверхъестественное.Это не только демонстрирует, что переход Уэсли к деноминационному консерватизму привел к снижению терпимости к альтернативным верованиям; это также демонстрирует меньшую терпимость к небуржуазным убеждениям. Это иллюстрирует, почему ассоциация Борна и Клоуза с Кроуфутом была неприемлема для руководства. Это также предполагает пропасть между взглядами руководства Уэсли и рядовых методистов.
Разочарование в уэслианских лидерах [ править ]
Было определенное разочарование в уэслианском руководстве. Была определенная степень неудовлетворенности консерватизмом руководства и его финансовой политикой.
Реакция йоркширского членства на поддержку правительства правительством после Петерлоо иллюстрируется слухом о том, что уэслианское руководство «одолжило правительству полмиллиона денег на покупку пушки для стрельбы» . Когда местный проповедник в Норт-Шилдскритиковал действия магистратов в Петерлоо, он столкнулся с критикой со стороны странствующих и «уважаемых друзей». Однако руководство посчитало, что они не могут позволить себе изгнать этого проповедника из-за поддержки, которую он оказывал на местах. Этот инцидент продемонстрировал, что руководство не представляло интересы и взгляды некоторых методистов. Политика руководства часто не благоприятствовала бедным методистам. Руководство ввело ряд мер по сбору денег. Они ввели еженедельные и ежеквартальные сборы, ежегодные сборы, оплату классов и билетов, а также аренду мест. Эти сборы тяжело сказались на бедных в годы войны и в последовавшей за ней депрессии. Они также открыли пропасть между более богатыми и более бедными членами. Аренда сиденья маргинализировала бедных в часовне, в то же время превознося богатых.Бедных часто относили к наименее популярной части часовни, и их участие неявно обесценивалось. Одна из самых ранних часовен находилась вСтарая часовня Уолпола , Суффолк. Посещение часовни, которая когда-то была средством гордости перед лицом высшего общества, теперь усилило их неполноценность. Подобным образом такое развитие событий привело к разочарованию сельских методистов. Плохие взносы многих сельских обществ в фонды Connexional привели к отсутствию пастырской заботы. В качестве иллюстрации разочарования многих памфлетист в 1814 году сказал: «Вы жалуетесь, что проповедники никогда не звонят вам, если вы не великие люди ... Что ж, вы можете видеть причину; вы ничего не можете сделать для них; деньги они хотят, а деньги они должен и будет иметь ". Разочарование многих методистов в руководстве Уэслианской конференцией увеличило вероятность раскола.
Что было поставлено на карту [ править ]
Решающим фактором было то, что эти события произошли в то время, когда движение могло потерять больше, чем когда-либо прежде. После их ухода из англиканской церкви строительство часовни и более крупное служение стало необходимостью. В дополнение к этому Connexion инвестировал в школы, пенсионные фонды и зарубежные миссии. Кроме того, благодаря упорному труду и чистому образу жизни многие методисты увеличили свое состояние и собственность. Все это могло быть потеряно для боязливого правительства военного времени или лающей толпы.
Уэслианское «духовенство» получало свой доход от церкви и было заинтересовано в обеспечении консервативной политики. Людям из низших слоев общества , ремесленникам вроде Борна и Клоуса [10] было легче поставить возрождение выше целесообразности. Им было меньше терять. Таким образом, можно сказать, что примитивное методистское движение возникло как реакция на веслианское движение к респектабельности и деноминационализму. Это было движение, возглавляемое бедными и в защиту бедных.
Сходства с уэслианцами и отличия от них [ править ]
Воспринимаемые непримиримые разногласия привели к расколу методистского движения и формированию примитивного методизма. Однако в начале 20 века уэслианцы и примитивисты примирились и воссоединились.
Структура примитивных методистов, хотя внешне в целом похожа на уэслианскую коннексию, также обнаружила некоторые явные различия. И примитивы, и уэслианцы использовали систему связи, в которой использовались как странствующие, так и местные проповедники. Обе их организации включали в себя ряд местных, окружных, районных и связанных должностных лиц и комитетов.
По мнению Джеймса Обелькевича, примитивный методизм был более децентрализованным и демократичным. Юлия Вернер соглашается, что движение было децентрализованным. Большинство решений и повседневная политика принимались на местном уровне. Округа были практически автономными, и в их управлении доминировали не церковные чиновники, а миряне .
Расширение движения за счет ввода в действие новых миссий направлялось отдельными лицами или округами, а не центральной властью. Решения, касающиеся всего движения, принимались на ежегодных собраниях. Даже эти собрания были в высшей степени демократичными: миряне по количеству голосов превосходили передвижников. «Церковь» не могла диктовать своим членам политику. Сравните изгнание Килхэма из уэслианцев (1795 г.) и откровенное «недовольство» примитивными методистами (1824 г.). В то время как Борну пришлось вступить в долгий и трудный спор, прежде чем выиграть голосование, доктор Кока отверг демократический процесс принятия решений. В первые годы примитивного методизма у членов была значительная власть и свобода.
Проповедники и общины примитивных методистов отличались от своих уэслианских коллег. Хотя уэслианцы были склонны к респектабельности, первобытные люди были бедными и приверженцами возрождения. Согласно Дж. Э. Минору, первобытные методистские проповедники были менее образованы и с большей вероятностью «были заодно со своими прихожанами» или даже «находились под их влиянием». Проповедники примитивных методистов говорили откровенно, в отличие от уэслианских служб, «украшенных литературными аллюзиями и проводимых на высокомерном языке». Проповедники примитивных методистов были просто одеты и получали низкую зарплату. Хотя в 1815 году уэслианские министры могли управлять примерно 100 фунтами стерлингов, домом и лошадью, примитивный методистский суперинтендант округа Гейнсборо получил в 1852 году 62 12 фунтов стерлингов. Второй министр округа Гейнсборо получил 36 фунтов стерлингов.примерно столько же батрака. Если у проповедников примитивных методистов не было достаточно денег, они должны были обратиться к Господу за поддержкой. Существовало также несоответствие между богатством их конгрегаций. Конгрегации Уэсли были скорее выходцами из низшего среднего класса или ремесленниками, чем примитивные методисты. Примитивные методисты, скорее всего, были мелкими фермерами, слугами, рабочими на фабриках, угольщиками, сельскохозяйственными рабочими, ткачами и вязальщицами.Примитивные методисты, скорее всего, были мелкими фермерами, слугами, рабочими на фабриках, угольщиками, сельскохозяйственными рабочими, ткачами и вязальщицами.Примитивные методисты, скорее всего, были мелкими фермерами, слугами, рабочими на фабриках, угольщиками, сельскохозяйственными рабочими, ткачами и вязальщицами.
Движение примитивных методистов превозносило свои бедные общины, прославляя простую одежду и речь. Они продвигали его по двум причинам. Во-первых, они думали, что простая одежда предписана Евангелием, а во-вторых, потому, что это делало их особенными. В то время, когда уэслианцы стремились к ассимиляции и респектабельности, они хотели выделиться как «особый народ». [ необходимая цитата ] Движение примитивных методистов извлекло пользу из их различия.
Проповедь и возрождение [ править ]
Первобытные люди были более склонны идти против норм общества. Об этом свидетельствует примитивно-методистская поддержка возрождения . Они были видны и шумно; они использовали методы возрождения, такие как проповедь под открытым небом.
Их услуги проводились с фанатическим рвением, которое уэслианское руководство сочло бы смущающим. Гимны, которые они пели, находились под сильным влиянием массовой культуры и не считались респектабельными. [11] Их часто пели на популярные мелодии, и они были полны упоминаний о Небесах как о месте изобилия. Как отмечает Вернер, их гимны контрастировали с «более строгими гимнами, которые поют в уэслианских часовнях». Все их члены считались равными, и к ним обращались как к брату или сестре; даже дети могли участвовать в полной мере. Многие дети фактически стали проповедниками, например, проповедники-мальчики, такие как Томас Браунсворд, Робинсон Чизмен [12] и Джон Скевингтон. Было также много девочек-проповедников, таких как Элизабет Уайт и Марта Грин, которые проповедовали в 15-летнем возрасте.
Уэслианская конференция осудила женское служение в 1803 году, так что фактически закрыла свои двери для женского проповедования. Женщинам разрешалось работать в воскресных школах и выступать на «собраниях Доркас». Напротив, примитивный методизм позволил бедным, молодежи и женщинам получить общественное влияние. Первобытные методисты были более восприимчивы к взглядам таких людей и, как следствие, заняли иную позицию в отношении сверхъестественного. Уэслианцы изо всех сил пытались дистанцироваться от суеверий и суеверной поп-культуры. Первобытные методисты придерживались народных верований в своем представлении Бога как того, чьи силы могли быть призваны проповедниками.
Примеры этого можно найти в журнале Primitive Methodist Magazine . Например, декабрьское издание 1824 года содержит анекдот о калеке, исцелившейся через обращение в примитивный методизм. Точно так же ноябрьское издание того же года содержит главу о «воскрешении мертвых» (V) под названием «Трактат о взращивании духовных даров» . Первобытные методисты видели работу Господа во всем. Журнал примитивных методистов1821 года, утверждая, что движение началось «не по задумке человека» и было примером «Божественного провидения». Журнал продолжает открывать новые примеры Божьей силы и милости по отношению к ним. Человек, выступивший против примитивных методистов, был поражен болезнью, а проповедник, который заблудился и оказался в затруднительном положении, был спасен, когда Господь послал людей найти его.
Руководство явно верило в то, что многие в то время сочли бы народным суеверием. Например, Клауэс утверждал, что боролся с Kidsgrove Boggart как молодой человек и Bourne верил в ведьм. О женщине, которую он встретил в Рамсоре , Борн писал: «Я верю, что она окажется ведьмой. Это главные работники при сатане, как отцы - главные работники при Иисусе Христе ... Для ведьм во всем мире. мир все встречаются и имеют связь с силовым дьяволом ". Журнал считает, что восхваление мирян - одно из самых важных событий на лагерных собраниях. Например, в нем сообщается, что в Шешналле 1826 года одна женщина упала на землю под очищающей силой Господа, а другая громко закричала.
Общие факторы [ править ]
У примитивных и уэслианских методистов было много общего. Оба они изначально были очень антикатоличными . Их социальное происхождение не было совершенно другим. Было много бедных уэслианцев. Именно по влиянию уэслианцы из среднего класса доминировали в движении, а не численно. Многие уэслианцы не соглашались и не соблюдали официальную политику. Многие сочувствовали возрожденчеству и поп-культуре. Существование альтернативной секты, примитивного методизма, не положило конец инакомыслию.
В официальной политике и мировоззрении у этих двух движений было много общего. Они оба сосредоточили свое учение на Библии и разделяли схожие взгляды на общество и мораль. Первобытные люди были более радикальными, чем уэслианские методисты. Армстронг утверждает, что Томас Купер обнаружил, что примитивные методисты «возражали против [его] чтения любой книги, кроме Библии, если только это не была действительно религиозная книга». Точно так же и примитивные, и уэслианские методисты хотели реформировать поведение населения. И снова примитивы были более радикальны, чем уэслианцы, и меньше соответствовали буржуазной корректности. Борн был не просто сторонником воздержания, он вообще не соглашался с алкоголем и считал себя отцом трезвенника. Первобытные методисты были религией популярной культуры.В то время как уэслианцы пытались навязать элементы культуры среднего класса низшим классам, примитивные методисты предложили альтернативную популярную культуру. Они рассчитывали свои действия так, чтобы они совпадали с греховными событиями. Например, вместо недели скачек в Престоне они организовали детский парад воскресной школы и «скромный пир». Оба пытались внедрить доктрину самопомощи в рабочий класс. Они продвигали образование черезОни продвигали образование черезОни продвигали образование черезВоскресные школы , хотя первобытные люди отличились тем, что учили письму. Посредством сочетания дисциплины, проповеди и образования как примитивный, так и уэслианский методизм стремились реформировать мораль своих членов.
К 1850 году у примитивов и уэслианцев появились признаки того, что они могут преодолеть свои разногласия. Первобытный методизм смягчился. К 1850 году он был менее явно не принадлежащим к среднему классу и больше соответствовал социальным нормам. Меньше внимания уделялось сверхъестественному. В 1828 году Борн сказал о трансах: «Эта вещь все еще время от времени вырывается. В настоящее время эта тема недостаточно изучена и требует особой защиты от неправомерных действий и обмана». Гимны об аде пели реже, и раздел «Провидение» журнала Primitive Methodist Magazineутратила свое значение и была полностью отброшена в 1862 году. Возрожденческий энтузиазм примитивного руководства угас. Даже Клоуз когда-то был пылким энтузиастом, «убежденным, что религия не состоит в телесных движениях, будь то крик, прыжки, падение или стояние».
Первобытные люди стали менее яростными в своей поддержке права женщин на церковное равенство. В 1828 году женщинам запретили становиться суперинтендантами, а в середине века в журнале Methodist Magazine перестали быть биографии, восхваляющие женщин-проповедников . Элизабет Бултитюд , последняя из бродячих проповедниц, умерла в 1890 году. [13] Проповедь значительно изменилась. Службы стали отличаться своим приличием, а служение становилось все более профессиональным. В 1828 году от дресс-кода отказались, и проповедь стала больше городской. Ценности общины больше соответствовали респектабельности среднего класса: Паркинсон Милсон сообщил, что местные проповедники и руководители классов были оскорблены его простой речью.
Конвергенция начинается [ править ]
В 1820-х годах примитивные методисты проявляли признаки растущего подчинения. В то же время уэслианские методисты ослабляли свою оппозицию возрожденчеству.
В 1820 году Конференция разрешила измененную форму лагерных собраний, но дала ей другое название. Проповедники Уэсли переняли приемы от двери к двери, и в 1822 году было проведено множество собраний под открытым небом. Официальная уэслианская позиция смягчилась не только в отношении техник возрождения примитивных методистов. Это также смягчалось в отношении примитивных методистов, пропагандирующих не-мирское. Журнал « Методист» напечатал серию статей «О характере ранних методистов». Журнал похвалил их «незамысловатую одежду» и «простоту манер». Это была попытка восстановить отношения с бедными. К 1850 году и примитивные, и уэслианские методисты обнаружили, что их различия менее значительны и страстны.
В 1864 году первобытные люди основали Элмфилд-колледж в Йорке .
Примитивы стали больше походить на уэслианских методистов. Те же силы, которые способствовали расколу в уэслианском методизме, действовали на примитивный методизм. С возрастом их лидеры стали более консервативными. Они показали признаки отхода от возрождения и намерения наложить большую дисциплину на членство. Они пережили некоторые расколы в 1820-х годах. В этих примитивных методистских проблемах обвиняли признание «неподходящих» проповедников и «сомнительных персонажей». Смысл этого объяснения аналогичен комментарию Бантинга о том, что «раскол тела будет меньшим злом, чем раскол в нем». Проблемы 1820-х годов часто были связаны с денежными вопросами.Решение конференции 1826 года ввести более жесткую финансовую дисциплину в схемах привело к исходу членов и тридцати странствующих участников. Движение стало больше ориентировано на консолидацию через большую организацию. В 1821 году проповедников призвали записывать свою деятельность, а в 1822 году было издано руководство для проповедников. Теперь у проповедников были инструкции, был введен элемент подотчетности, а руководство заявило, что связные отчеты имеют приоритет перед распространением слова.и руководство заявило, что связи имеют приоритет перед распространением информации.и руководство заявило, что связи имеют приоритет перед распространением информации.
Библия [ править ]
Ведущим богословом примитивных методистов был Артур Пик , профессор библейской критики Манчестерского университета (1904–1929). Он популяризировал современное библейское учение, включая новую «высшую критику». Он подходил к Библии не как к непогрешимому слову Бога, а как к записи откровений, написанных людьми, склонными к ошибкам. [14]
Организация и конференции [ править ]
В Шотландии примитивные методисты плохо финансировались, у них были проблемы со строительством церквей и поддержкой служителей. [15] В организационном плане Примы следовали многим уэслианским прецедентам, включая группировку местных обществ в округа, а с 1824 г. - группировку округов в округа. К 1824 году насчитывалось 72 округа и четыре округа - Танстолл , Ноттингем , Халл и Сандерленд .
С 1820 года примитивные методисты проводили ежегодную конференцию, которая номинально являлась высшим юридическим органом церкви. Однако с 1843 по 1876 год Окружные Собрания набирали силу и популярность за счет Конференции (Lysons: 22 и гл. 4).
Конференц-залы включали:
Год + Место проведения конференции
|
|
|
|
|
|
Галерея [ править ]
Бывшая часовня примитивных методистов, Нантвич , Чешир
Бывшая часовня примитивных методистов в Онекоте , открытая в 1822 году.
Бывшая часовня примитивных методистов в Стентоне , открытая в 1824 году.
Методистская церковь Браун Ноул , первоначально открытая как примитивная методистская часовня в 1913 году.
Бывшая Ротонда в Олдершоте в Хэмпшире , открытая как примитивная методистская часовня в 1876 году и снесенная в 1980-х годах.
Методистская часовня Уайтли Шилд, первоначально бывшая примитивной методистской часовней, в Аллендейле, Нортумберленд
См. Также [ править ]
- История христианства в Британии
- United Brethren (Англия)
Заметки [ править ]
- ^ a b В. Э. Фарндейл, Секрет копа-косяка , Epworth Press, Лондон, 1950.
- ↑ JE Minor, «Мантия Илии: примитивный методизм девятнадцатого века и пятидесятничество двадцатого века». Труды Исторического общества Уэсли, Лондон (1982), 43 # 6-1, стр. 141–149.
- ^ Джеральд Т. Rimmington, "Методисты и общество в Лестере, 1881-1914," Краевед (2000) 30 # 2, стр. 74-87.
- ^ Информацию о связи гончарных изделий в Mow Cop с примитивным методизмом можно найти на http://www.thepotteries.org/chapel/009.htm
- ^ Джозеф Ритсон, Романтика примитивного методизма , Эдвин Далтон, Издательство примитивных методистов, Лондон, 1909, стр. 86.
- ^ Джон Эдвардс, Питер Джентри и Роджер Торн, Методистское руководство по Бристолю и Юго-Западу , Методистское издательство, 1991. ISBN 0-946550-70-0 . Страница 9: «Здесьначалась миссионерская работа методистов Кингсвуда . В свой первый день в Бристоле, в воскресенье, 1 апреля 1739 года, Уэсли отправился с Джорджем Уайтфилдом на Ханхэм-Маунт и услышал, как его друг проповедует шахтерам. Через неделю он проповедовал там сам ... "
- ^ Журнал Джона Уэсли: Сокращенное издание , Лондон, 1903 С. 65-66: «Я мог дефицитные примириться сначала этим странным образом проповеди на полях, из которых он поставил мне пример в воскресенье, побываввсю жизнь (до недавнего времени) так настойчиво подходил к каждому пункту, касающемуся приличия и порядка, что я бы счел спасение душ почти грехом, если бы это не было сделано в церкви ».
- ^ Ритсон, оп. соч., стр. 99: «Пионеры примитивного методизма были чрезвычайно вдохновлены страстью Божественной любви и вели непрекращающуюся войну с царством тьмы».
- ^ Ритсон, оп. соч., стр. 89: «Если это была наша слава, то вначале было также и наше спасение, потому что мы не произошли из отделения».
- ↑ Борн был успешным бизнесменом (плотник, контакты которого включали поставку опор для ям для местных угольных шахт), а Клоуз был мастером гончара, который в детстве прошел путь от гончарного дела и женился на семье Веджвудов. У них обоих было значительное образование, хотя и не в университете, как Джон Уэсли, а благодаря собственному упорному труду, зарабатывая себе на жизнь. Им было меньше терять? Для них имело значение чувство призыва Бога продолжить евангелизационную работу Джона Уэсли. Взяв себе имя «примитивные методисты», примсыоглянулся на оригинальное и неиспорченное христианство как Джона Уэсли, так и (ссылка Уэсли) Книги Деяний. В отличие от академических трактатов о примитивном методизме, которые отражены в основной части этой статьи, оригинальные примитивные методистские источники, включая исчерпывающие истории Холлидея Бикерстаффа Кендалла , ранние биографии Хью Борна, такие как биографии Джесси Эшворта из личного знакомого, и классическая книга Джозефа Ритсона The Романс примитивного методизмапредставить картину динамичного движения, которое истеблишмент не желал поддерживать. Частично это было связано с усталостью от преследований в 18 веке, а также с политическими потрясениями, последовавшими за Французской революцией и различными войнами, в которых участвовала Великобритания. Фактически, Борн очень заботился о том, чтобы все делалось прилично и в порядке, и много работал, чтобы создать официальный (уэслианский) методистский круг, членом которого он когда-то был. Он основал и построил по крайней мере одну часовню, в основном за свой счет, переданный округу. Именно проблема лагерных собраний, которые Борн и его товарищи считали явно благословленными Богом, привела к их исключению из числа членов. Они не стремились основать новую и отдельную деноминацию.
- ^ Историю гимнов см. Во введении к The Primitive Methodist Hymnal 1890.
- ^ "1823-1888 | Робинсон Чизмен | C | Примитивные методистские священники | Люди | Мои примитивные методисты" . www.myprimitivemethodists.org.uk . Проверено 16 декабря 2016 .
- ^ "Bultitude, Элизабет (1809-1890), Примитивный методистский проповедник" . Оксфордский национальный биографический словарь . DOI : 10.1093 / исх: odnb / 47022 . Проверено 15 августа 2020 .
- ^ Тимоти Лаурсен, «А.С. Пик, свободные церкви и современная библейская критика». Бюллетень библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса (2004) 86 № 3 стр. 23–53.
- ^ Маргарет Бэтти, "Примитивные Методисты в Шотландии 1826-1932", Труды Wesley Historical Society 55 (2006), стр. 237-251.
- ^ Это давало право на покупку собственности в Элмфилде «на сумму, не превышающую 1350 фунтов стерлингов» для Элмфилд-колледжа ; дал попечителям добро на планы по расширению школы; Коттедж Rose был арендован, и его использование разрешено как общежитие (стенд: 29)
Дальнейшее чтение [ править ]
- Р. У. Амблер, Рантеры, возрожденцы и реформаторы: примитивный методизм и сельское общество: Южный Ланкашир, 1817-1875 (1989)
- Энтони Армстронг, Англиканская церковь, методисты и общество 1700–1850 (Лондон, Лондонский университет Press, 1973)
- Маргарет Бэтти, "Примитивный методизм в Шотландии 1826-1932 гг.", Труды Исторического общества Уэсли, 55 (2006), стр. 237-251.
- Д. У. Беббингтон, Евангелизм в современной Великобритании (Лондон, Анвин Хайман, 1989)
- Роберт Коллс, The Collier's Rant (Лондон, Крум Хелм, 1977)
- Оуэн Дэвис, Колдовство, Магия и Культура 1736–1951 (Манчестер, Manchester University Press, 1999)
- Оуэн Дэвис, "Методизм, духовенство и народные верования в колдовство и магию", History (1997), стр. 82
- Норман Гэш, Аристократия и люди: Великобритания 1818–1865 (1979)
- Эна Дороти Грэм, «Избранные Богом: путешествующие проповедницы раннего примитивного методизма». Труды Исторического общества Уэсли 49 # 3 (1993): 77-95. онлайн-версия
- Стивен В. Гюнтер, Пределы божественной любви (Нэшвилл, книги Kingswood, 1989)
- Дэвид Хэмптон, Методизм и политика в британском обществе 1750–1850 (Лондон, Хатчинсон и Ко, 1984)
- Джон Кент, держащий форт (Лондон, Epworth Press, 1978)
- Тимоти Лаурсен, «А.С. Пик, свободные церкви и современная библейская критика». Бюллетень библиотеки Манчестерского университета Джона Райлендса (2004) 86 № 3 стр. 23–53
- Э. Дж. Лентон, "Собрания лагерей примитивных методистов в Шропшире". Труды Исторического общества Уэсли 52 # 1 (1999), стр. 1–14
- Гарет Ллойд, «Документы доктора Томаса Коука: каталог» с введением доктора Джона А. Виккерса », Бюллетень библиотеки Манчестерского университета Джона Риландса , том 76, № 2 (1994), стр. 205– 320
- Джон Лоутер, примитивный методизм (Сандерленд, CIL Press, 2003)
- Джон Лоутер, Методизм в Сандерленде (Сандерленд, CIL Press, 2003)
- Колин Мэтью, Девятнадцатый век (Oxford, Oxford University Press, 2000)
- Хью МакЛеод, Религия и рабочий класс в Британии девятнадцатого века (Гонконг, Macmillan Publishers, 1984)
- Джеффри Милберн, Исследование методизма: примитивный методизм (Питерборо, Epworth Press, 2002)
- Дж. Э. Минор, «Мантия Илии: примитивный методизм 19 века и пятидесятничество 20 века», с. 142, Протоколы Уэслианского исторического общества [GB] (1982, Vol. 43 (6) PT1), стр. 141–149
- Роберт Мур, Проповедники ямщиков и политика: эффекты методизма в горнодобывающем сообществе Дарема (Бристоль, Cambridge University Press, 1974)
- Джеймс Обелкевич, Религия и сельское общество: Южная Линдси, 1825–1875 гг. (Oxford, Clarendon Press, 1976)
- Генри Д. Рэк, Разумный энтузиаст: Джон Уэсли и рост методизма (Лондон, Epworth Press, 1989)
- Джеральд Т. Риммингтон, «Методизм и общество в Лестере, 1881–1914», « Местный историк» (2000) 30 # 2, стр. 74–87
- EP Thompson Создание английского рабочего класса (Лондон, Penguin Books, 1991)
- Д.М. Валенце, Пророческие сыновья и дочери (Princeton, Princeton University Press, 1985)
- Уорд, Религия и общество в Англии 1790–1850 (Лондон, Б. Т. Бэтсфорд, 1972)
- Джулия Стюарт Вернер, «Первобытная методистская связь»; его предыстория и ранняя история . Мэдисон: Висконсинский университет Press, 1984
- Д.М. Янг, «Великая река: примитивный методизм до 1868 года» (Сток-он-Трент: Tentmaker Publications, 2016)
- Д.М. Янг, «Перемены и разложение: примитивный методизм с поздних викторианских времен до Первой мировой войны» (Сток-он-Трент: Tentmaker Publications 2017)
- Д.М. Янг, «Миссия примитивных методистов в Северный Уэльс» (Историческое общество Уэсли (Уэльс) совместно с Tentmaker Publications, Сток-он-Трент, 2016 г.)
Первоисточники [ править ]
- Сборник гимнов примитивных методистов , "Изданный Джеймсом Б. Кнаппом, Саттон-стрит, Коммершл-роуд, E. 1890"
- Журнал примитивных методистов (Дерби, Ричардсон и Хэндфорд, Marketplace, 1821)
- Журнал примитивных методистов , (Дерби, Ричардсон и Хэндфорд, Marketplace, 1824 г.)
- Журнал примитивных методистов (Дерби, Ричардсон и Хэндфорд, Marketplace, 1826)
- Отчеты о крещении примитивных методистов, Центр местных исследований Сандерленда.
Внешние ссылки [ править ]
- Пэйт, Дебора. «В чем заключались отличительные черты евангелизма рабочего класса?»
- "Возникновение методизма острова Мэн, 1775–1851 гг."
- "Уильям Клоуз 1780–1851"
- "Никсоны из Лоутауна"
- Часовня и музей Энглси-Брук - рассказывает историю религии рабочего класса в девятнадцатом веке, особенно в том виде, в каком ее пережили примитивные методисты.
- Ссылки в британских онлайн-архивах на журнал Primitive Methodist Magazine и Aldersgate Magazine, вышедшие за ним с 1899 года.
- "Веб-сайт Дэвида М. Янга о примитивном и древнем евангельском методизме"
