RAMAYANA ( / г ɑː м ɑː J ə п ə / ; [1] [2] Санскритская : रामायणम् , [3] IAST : Rāmāyaṇam выражен [ɾɑːmɑːjɐɳɐm] ) является одним из двух основных санскритских эпопей из древней Индии и важного текста Индуизм , другой - Махабхарата . [4]
Рамаяна | |
---|---|
रामायणम् | |
Информация | |
Религия | индуизм |
Автор | Валмики |
Язык | санскрит |
Стихи | 24 000 |
Эпос, традиционно приписываемый Махариши Валмики , повествует о жизни Рамы , легендарного принца города Айодхья в королевстве Косала . Эпос следует за его четырнадцатилетним изгнанием в лес, по настоянию его отца, царя Дашаратхи , по просьбе мачехи Рамы Кайкейи ; его путешествия по лесам на Индийском субконтиненте с женой Ситой и братом Лакшманой , похищение Ситы Раваной - королем Ланки , которое привело к войне; и возможное возвращение Рамы в Айодхью, чтобы стать коронованным королем среди ликования и празднования.
Рамаяна является одним из крупнейших древних эпопей в мировой литературе. Она состоит из почти 24 000 стихов ( в основном , установленные в Шлке / Anustubh метра), разделенных на семь Канд s, первые и седьмые будучи поздние добавления. [5] Он принадлежит к жанру Итихаса , повествования о прошлых событиях ( пуравритта ), перемежающихся учениями о целях человеческой жизни . Оценки ученых для самого раннего этапа текста колеблются от 7-го до 4-го веков до нашей эры, [6] [7] [ ненадежный источник? ] с более поздними стадиями, простирающимися до 3 века нашей эры. [8]
Есть много версий Рамаяны на индийских языках, помимо буддийских, сикхских и джайнских . Есть также камбоджийская ( реамкер ), индонезийская , филиппинская , тайская ( Рамакиен ), лаосская , бирманская и малайская версии сказки. Пересказы включают Камбан «S Ramavataram в тамильском (с. 11 - е-12 -го века), Gona Budda Reddy » s Ранганатха Ramayanam в телугу (ок. 13 - го века), Мадхава Кандали «s Saptakanda Рамаяна в ассамском (с. 14 век), Криттибас Ожха 'S Krittivasi Рамайан (также известный как Шри Рам Panchali ) в бенгальский (с. 15 век), Сараладас ' Vilanka Рамаяна (с. 15 век) [9] [10] [11] [12] и Баларама дас в Jagamohana Рамаяна ( также известный как Dandi Рамаян ) (с. 16 - го века) как в Одиа , сант Eknath «ы Bhavarth Рамайаны (с. 16 веком) в маратхи , Тулсидасе » Ramcharitamanas (с. 16 веком) в авадхах (который является восточной формой Hindi ) и Танчатту Эзутачейн «s Adhyathmaramayanam в малаялам ( с. 17 - го века ).
Рамаяна было большое влияние на поздней санскритской поэзии и индуистской жизни и культуры. Персонажи Рама , Сита , Лакшмана , Бхарата , Хануман и Равана имеют фундаментальное значение для культурного самосознания южноазиатских народов Индии , Непала , Шри-Ланки и стран Юго-Восточной Азии - Камбоджи , Индонезии , Малайзии и Таиланда . Его наиболее важным моральным влиянием было значение добродетели в жизни гражданина и в идеалах формирования государства или функционирующего общества.
Этимология
Имя Рамаяна состоит из двух слов: Рама и аяна . Рама , имя центральной фигуры эпоса, имеет два контекстных значения. В Атхарваведе это означает «темный, темный, черный» и связано со словом ратри, что означает «тьма или тишина ночи». Другое значение, которое можно найти в Махабхарате , - «приятный, приятный, очаровательный, прекрасный, красивый». [13] [14] Слово айана означает путешествие или путешествие. Таким образом, Рамаяна означает прогресс Рамы. Но есть небольшая загвоздка. В то время как аяна означает путешествие или путешествие, аяна - слово бессмысленное. Это преобразование аяны в аяну происходит из-за правила санскритской грамматики, известного как внутренняя сандхи . [15] [16]
Текстовые характеристики
Жанр
Рамаяна принадлежит к жанру Itihasa , нарративы прошлых событий ( purāvṛtta ), который включает в Махабхарате, Пуранах и Рамаяна. Жанр также включает учения о целях человеческой жизни . Он изображает обязанности в отношениях, изображая идеальных персонажей, таких как идеальный отец, идеальный слуга, идеальный брат, идеальный муж и идеальный король. Как и « Махабхарата» , Рамаяна представляет учения древних индуистских мудрецов в повествовательной аллегории , смешивая философские и этические элементы.
Состав
В сохранившейся форме Рамаяна Валмики представляет собой эпическую поэму , состоящую примерно из 24 000 стихов, разделенных на семь канов (Балакана, Айодхьякана, Араньякаша, Кинкиндакана, Сундаракада, Юддхакана, Уттаракана сага) и около 500 чапатерс сагас. [5] [17]
Знакомства
Согласно индуистской традиции, повествование о Рамаяне происходит в период времени, известный как Трета Юга . [18]
По словам Роберта П. Гольдмана , самые старые части Рамаяны датируются серединой 7-го века до нашей эры и серединой 6-го века до нашей эры . Это связано с тем, что в повествовании не упоминается ни буддизм, ни известность Магадхи . В тексте также упоминается Айодхья как столица Косалы , а не ее более позднее название Сакета или столица-преемница Шравасти . [6] С точки зрения времени повествования, действие Рамаяны предшествует Махабхарате . Однако считается, что общий культурный фон Рамаяны является одним из периодов постурбанизации восточной части северной Индии , в то время как Махабхарата отражает области Куру к западу от этого, от Ригведического до позднего ведического периода. По оценкам ученых, ранняя стадия написания текста колеблется от 7-го до 4-го веков до нашей эры [6] [7] [ ненадежный источник? ] с более поздними стадиями, простирающимися до 3 века нашей эры. [8]
Имена персонажей (Рама, Сита, Дашаратха, Джанака , Вашишта , Вишвамитра ) известны только в поздней ведической литературе. Например, царь по имени Джанака появляется в длинном диалоге в Брихадараньяка-упанишаде без упоминания Рамы или Рамаяны . [19] Однако нигде в сохранившейся ведической поэзии нет истории, похожей на Рамаяну Валмики . Согласно современным академическим взглядам, Вишну , который, согласно Бала Канде , воплотился как Рама , впервые стал известен в самих эпосах, а затем в пуранический период более позднего 1-го тысячелетия нашей эры. Кроме того, в эпосе «Махабхарата» есть версия Рамаяны, известная как Рамопакхьяна . Эта версия изображена как повествование Юдхиштхире .
Книги со второй по шестую являются самой старой частью эпоса, в то время как первая и последняя книги (Бала Канд и Уттара Канд, соответственно) кажутся более поздними дополнениями. Различия в стилях и противоречия в повествовании между этими двумя томами и остальной частью эпоса привели ученых со времен Германа Якоби до наших дней к такому консенсусу. [20]
Рецензии
Текст Рамаяны имеет несколько региональных версий, редакций и дополнительных редакций. Исследователь текстов Роберт П. Голдман различает два основных региональных пересмотра: северный (n) и южный (s). Ученый Ромеш Чундер Датт пишет, что « Рамаяна , как и Махабхарата , возникла на протяжении веков, но главная история - более отчетливо - создание единого ума».
В отчете Times of India от 18 декабря 2015 года сообщается об обнаружении рукописи Рамаяны VI века в библиотеке Азиатского общества в Калькутте . [21]
Были дискуссии относительно того, были ли первый и последний тома (Бала Канд и Уттара Канд) Рамаяны Валмики составлены первоначальным автором. Уттаракана, балакана, хотя часто считается одним из основных, не является частью первоначального эпоса. Хотя Балаканда иногда рассматривается в основном эпосе, по мнению многих, Уттараканда, безусловно, является более поздней интерполяцией и, таким образом, не приписывается работе Махарши Валмики. [5] Этот факт подтверждается отсутствием этих двух канд в древнейшей рукописи. [21] Многие индуисты не верят, что они являются неотъемлемой частью Священного Писания из-за некоторых стилей и противоречий между этими двумя и остальными томами. [22]
Символы
Синопсис
Бала Канда
Эта Сарга (раздел) подробно описывает истории детства Рамы и события, относящиеся к временным рамкам. Дашаратха был царем Айодхьи. У него было три жены: Каушалья, Кайкейи и Сумитра. Он долгое время был бездетным и очень хотел иметь наследника, поэтому совершил огненное жертвоприношение, известное как Путра-камешти Яджна . Как следствие, Рама первым родился у Каушальи, Бхарата родился у Кайкейи, Лакшмана и Шатругна родились у Сумитры. Эти сыновья в той или иной степени наделены сущностью Верховной Троицы Вишну ; Вишну решил родиться в смертном мире, чтобы сразиться с демоном Раваной , который угнетал богов и который мог быть уничтожен только смертным. Мальчиков воспитывали как принцев королевства, получая наставления из писаний и ведя войну от Вашиштхи. Когда Раме было 16 лет, мудрец Вишвамитра приходит ко двору Дашаратхи в поисках помощи против демонов, нарушающих ритуалы жертвоприношения. Он выбирает Раму, за которым следует Лакшмана, его постоянный спутник на протяжении всей истории. Рама и Лакшмана получают инструкции и сверхъестественное оружие от Вишвамитры и приступают к уничтожению Татаки и многих других демонов.
Джанака был царем Митхилы . Однажды король нашел девочку в поле в глубокой борозде, вырытой его плугом. Переполненный радостью, король рассматривал ребенка как «чудесный дар Бога». Ребенка назвали Сита, что на санскрите означает борозда. Сита выросла девочкой несравненной красоты и обаяния. Король решил, что тот, кто когда-либо сможет поднять и владеть тяжелым луком, подаренным его предкам Шивой , может жениться на Сите. Мудрец Вишвамитра берет Раму и Лакшману в Митхилу, чтобы показать лук. Затем Рама желает поднять его и продолжает владеть луком, и когда он натягивает тетиву, он порвался. [23] Были заключены браки между сыновьями Дашаратхи и дочерьми Джанаки. Рама женится на Сите, Лакшмана с Урмилой , Бхарата с Мандави и Шатругна с Шрутакирти . В Митхиле праздновали свадьбы с большим торжеством, и свадебная вечеринка возвращается в Айодхью.
Айодхья Канда
После того, как Рама и Сита поженились, пожилой Дашаратха выражает свое желание короновать Раму, чему собрание Косала и его подданные выражают свою поддержку. Накануне великого события Кайкейи - ее ревность была вызвана Мантарой , злой служанкой, - требует двух даров, которые Дашарата давным-давно даровал ей. Кайкейи требует, чтобы Рама был изгнан в пустыню на четырнадцать лет, пока наследство переходит к ее сыну Бхарате. Убитый горем король, сдерживаемый своей жесткой преданностью данному слову, соглашается с требованиями Кайкейи. Рама принимает неохотный указ своего отца с абсолютной покорностью и спокойным самоконтролем, которые характеризуют его на протяжении всей истории. К нему присоединяются Сита и Лакшмана. Когда он просит Ситу не следовать за ним, она говорит: «Лес, в котором ты живешь, для меня - Айодхья, а Айодхья без тебя - настоящий ад для меня». После ухода Рамы царь Дашаратха, не в силах вынести горе, уходит из жизни. Тем временем Бхарата, который был в гостях у своего дяди по материнской линии, узнает о событиях в Айодхье. Бхарата отказывается извлечь выгоду из злых интриг своей матери и навещает Раму в лесу. Он просит Раму вернуться и править. Но Рама, решивший строго выполнять приказы своего отца, отказывается возвращаться до периода изгнания.
Аранья Канда
После тринадцати лет изгнания Рама, Сита и Лакшмана отправляются на юг вдоль берегов реки Годавари , где строят коттеджи и живут за счет земли. В лесу Панчавати их посещает ракшаси по имени Шурпанакха , сестра Раваны. Она пытается соблазнить братьев и, потерпев неудачу, пытается убить Ситу. Лакшмана останавливает ее, отрезая ей нос и уши. Узнав об этом, ее братья Хара и Душан организуют нападение на князей. Рама побеждает Кхару и его ракшасов.
Когда новости об этих событиях достигают Раваны, он решает уничтожить Раму, схватив Ситу с помощью ракшаса Маричи . Марича, приняв облик золотого оленя, привлекает внимание Ситы. Очарованная красотой оленя, Сита умоляет Раму поймать его. Рама, зная, что это уловка демонов, не может отговорить Ситу от ее желания и преследует оленя в лес, оставив Ситу под охраной Лакшмана.
Через некоторое время Сита слышит, как Рама зовет ее; опасаясь за его жизнь, она настаивает, чтобы Лакшмана бросился ему на помощь. Лакшмана пытается заверить ее, что Раму нельзя причинить так легко, и что будет лучше, если он продолжит следовать приказам Рамы, чтобы защитить ее. На грани истерики Сита настаивает, что не она, а Рама нуждается в помощи Лакшмана. Он подчиняется ее желанию, но оговаривает, что она не должна покидать коттедж или развлекать кого-либо постороннего. Он рисует мелом контур, Лакшмана рекха , вокруг коттеджа и накладывает на него заклинание, не позволяющее никому войти в границу, но позволяющее людям выйти. Когда берег наконец очищен, Равана появляется в облике аскета, прося гостеприимства Ситы. Не зная о плане гостя, Ситу обманом заставили покинуть рекху, а затем Равана насильно унесла ее. [24]
Джатайя , гриф , пытается спасти Ситу, но смертельно ранена. На Ланке Ситу держат под охраной ракшасов . Равана просит Ситу выйти за него замуж, но она отказывается, будучи вечно преданной Раме. Тем временем Рама и Лакшмана узнают о похищении Ситы от Джатаю и немедленно отправляются спасать ее. Во время поиска они встречают Кабандху и аскета Шабари , которые направляют их к Сугриве и Хануману.
Кишкиндха Канда
Кишкиндха Канда расположен в цитадели обезьян ( Ванара ) Кишкиндха . Рама и Лакшмана встречают Ханумана, величайшего преданного Рамы, величайшего из героев-обезьян и приверженца Сугривы , изгнанного претендента на трон Кишкиндхи. Рама дружит с Сугривой и помогает ему, убивая его старшего брата Вали, таким образом возвращая королевство Кишкиндха, в обмен на помощь Раме в возвращении Ситы.
Однако вскоре Сугрива забывает свое обещание и проводит время, наслаждаясь своей недавно обретенной силой. Умная бывшая королева обезьян Тара (жена Вали) спокойно вмешивается, чтобы помешать разгневанному Лакшману разрушить цитадель обезьян. Затем она красноречиво убеждает Сугриву выполнить свое обещание. Затем Сугрива отправляет поисковые группы в четыре стороны земли, но безуспешно возвращается с севера, востока и запада. Южный поисковый отряд под руководством Ангада и Ханумана узнает от стервятника по имени Сампати (старший брат Джатаю), что Ситу увезли на Ланку.
Сундара Канда
Сундара Канда составляет сердце Рамаяны Валмики и состоит из подробного и яркого рассказа о приключениях Ханумана . Узнав о Сите, Хануман принимает гигантский облик и совершает колоссальный прыжок через море на Ланку. По пути он встречает множество проблем, например, столкновение с каньей Гандхарвы, который приходит в форме демона, чтобы проверить свои способности. Он встречает гору по имени Майнакуду, которая предлагает Хануману помощь и предлагает ему отдохнуть. Хануман отказывается, потому что осталось мало времени, чтобы завершить поиск Ситы.
Войдя в Ланку, он находит демона Ланкини, который защищает всю Ланку. Хануман борется с ней и порабощает ее, чтобы попасть на Ланку. В процессе Ланкини, у которого было более раннее видение / предупреждение от богов, поэтому знает, что конец Ланки близок, если кто-то победит Ланкини. Здесь Хануман исследует царство демонов и шпионит за Раваной. Он находит Ситу в роще Ашока, где Равана и его ракшасы уговаривают ее выйти за него замуж. Хануман успокаивает Ситу, давая перстень Рамы в знак доброй воли. Он предлагает отнести Ситу обратно к Раме; однако она отказывается и говорит, что это не дхарма, заявляя, что Рамаяна не будет иметь значения, если Хануман отнесет ее к Раме: «Когда Рамы нет рядом, Равана насильно перенес Ситу, а когда Раваны не было рядом, Хануман принес Ситу обратно Раме. ". Она говорит, что сам Рама должен прийти и отомстить за оскорбление ее похищения.
Затем Хануман сеет хаос на Ланке, уничтожая деревья и здания и убивая воинов Раваны. Он позволяет схватить себя и доставить в Равану. Он дает Раване смелую лекцию, чтобы освободить Ситу. Его осуждают, и его хвост поджигают, но он вырывается из оков и перепрыгивает с крыши на крышу, поджигает цитадель Раваны и заставляет гиганта прыгнуть с острова. Радостная поисковая группа возвращается в Кишкиндху с новостями.
Юддха Канда
Эта книга, также известная как Ланка Канда , описывает войну между армией Рамы и армией Раваны. Получив отчет Ханумана о Сите, Рама и Лакшмана со своими союзниками направляются к берегу южного моря. Там к ним присоединяется брат-отступник Раваны Вибхишана . Обезьяны по имени Нала и Нила строят плавучий мост (известный как Рама Сету ) [25] через море, используя камни, которые плавают по воде, потому что на них было написано имя Рамы. Князья и их армия переходят на Ланку. Возникает затяжная война. Во время битвы сын Раваны Индраджит бросает мощное оружие в Лакшману, который тяжело ранен. Так Хануман принимает гигантский облик и улетает с Ланки в Гималаи. Достигнув горы Сумеру, Хануман не смог идентифицировать траву, которая могла бы вылечить Лакшману, и поэтому решил вернуть всю гору обратно на Ланку. В конце концов, война заканчивается, когда Рама убивает Равану. Затем Рама устанавливает Вибхишану на трон Ланки.
При встрече с Ситой Рама соглашается на просьбу Ситы [26] пройти Агни Парикша (испытание огнем), чтобы доказать ее целомудрие, поскольку он хочет избавиться от слухов, окружающих ее чистоту. Когда Сита погружается в жертвенный огонь, Агни , владыка огня, поднимает Ситу невредимой на трон, подтверждая ее невиновность. Эпизод Агни Парикши варьируется в версиях Рамаяны Валмики и Тулсидаса . В Тулсидас «s Ramacharitamanas , Сита была под защитой Агни (см Майя Сита ) , так что необходимо было довести ее до воссоединения с Рамой.
Уттара Канда
Это предполагает , правление Рамы из Айодхье , рождение Лава и Куша , в Ашвамедха ягьи и последние дни Рамы. По истечении срока изгнания Рама возвращается в Айодхью с Ситой, Лакшманой и Хануманом, где проводится коронация. Когда Хануман просят доказать свою преданность Раме, он разрывает свою грудь и, к всеобщему удивлению, внутри его груди появляется изображение Рамы и Ситы. Рама правит Айодхьей, и его правление называется Рам-Раджья (место, где простой народ счастлив, наполнен и доволен).
Эта книга (канда) не считается частью оригинального эпоса, а является более поздним дополнением к самым ранним слоям Валмики Рамаяны и считается сильно интерполированной. В этой книге с течением времени во время правления Рамы шпионы начинают получать слухи о том, что люди ставят под сомнение чистоту Ситы, поскольку она почти год оставалась в доме другого мужчины без своего мужа. Простые люди начинают сплетничать о Сите и ставят под сомнение решение Рамы сделать ее королевой. Рама очень расстроен, услышав эту новость, но, наконец, говорит Лакшмане, что чистота царицы Айодхьи должна быть выше любых сплетен и слухов. Рам велит ему отвести Ситу в лес за пределами Айодхьи и оставить ее там с тяжелым сердцем. Лакшмана неохотно бросает Ситу в лес для очередного изгнания.
Сита находит убежище в ашраме мудреца Валмики , где рожает мальчиков-близнецов, Лаву и Кушу. Тем временем Рама проводит ашвамедха яджну (священное провозглашение власти царя) и в отсутствие Ситы ставит золотую статую Ситы. Лава и Куша захватывают лошадь (знак яджны) и побеждают всю армию Айодхьи, которая пришла защитить лошадь. Позже оба брата побеждают Лакшману , Бхарату , Шатругхана и других воинов и берут Ханумана в плен. Наконец приходит сам Рама и побеждает двух могущественных братьев. Валмики сообщает Сите об этом событии и советует обоим братьям отправиться в Айодхью и рассказать историю жертвы Ситы простому народу. Оба брата прибывают в Айодхью, но сталкиваются со многими трудностями при убеждении людей. Хануман помогает обоим братьям в этом деле. В какой-то момент Валмики выводит Ситу вперед. Увидев Ситу, Рама со слезами на глазах понимает, что Лава и Куша - его собственные сыновья. Снова соучастник Нагарсена (один из первых, кто разжигал ненависть к Сите) бросает вызов персонажу Ситы и просит ее доказать свою чистоту. Сита переполняется эмоциями и решает вернуться на Мать-Землю, откуда она появилась. Она говорит: «Если я чист, эта земля раскроется и поглотит меня целиком». В этот момент земля открывается и поглощает Ситу. Рама правит Айодхьей много лет и, наконец, переносит Самадхи в реку Сарайу вместе со своими тремя братьями и покидает мир. Он возвращается на Вайкунтху в своей форме Вишну (Лакшман как Шеш Нага, Бхарат как его раковина и Шатругхан как Сударшана Чакра) и встречает там Ситу, которая к тому времени приняла форму Лакшми .
Версии
Как и во многих устных эпосах, сохранилось несколько версий Рамаяны . В частности, Рамаяна, относящаяся к северной Индии, во многом отличается от той, которая сохранилась в южной Индии и остальной части Юго-Восточной Азии. Существует обширная традиция устного повествования основана на Рамаяны в Индонезии , Камбодже , Филиппинах , Таиланде , Малайзии , Лаосе , Вьетнаме и Мальдивах .
Индия
Существуют различные региональные версии Рамаяны, написанные разными авторами в Индии. Некоторые из них существенно отличаются друг от друга. Рукопись Западной Бенгалии VI века представляет эпос без двух канд. В течение 12 века Камбан написал Рамаватарам , известный как Камбарамаянам на тамильском языке , но ссылки на историю Рамаяны появляются в тамильской литературе уже в 3 веке нашей эры. Версия на телугу , Ранганатха Рамаянам , была написана Гоной Буддой Редди в 14 веке. Самый ранний перевод на региональный индоарийский язык - это Саптаканда Рамаяна начала 14 века на ассамском языке Мадхавы Кандали . Вальмики Рамаяна вдохновил Шри Ramacharit Манаса от Тулсидаса в 1576, эпической Авадхи (диалект хинди) версия с уклоном более заземленным в другой области индийской литературы, а именно бхакти ; это признанный шедевр Индии, широко известный как Тулси-крита Рамаяна . Гуджаратский поэт Премананд написал версию Рамаяны в 17 веке. Другие версии включают Krittivasi Ramayan , бенгальскую версию Krittibas Ojha в 15 веке; Виланка Рамаяна поэта 15 века Сарала Даса [27] и Джагамохана Рамаяна (также известный как Данди Рамаяна ) поэта 16 века Баларама Даса, оба в Одиа ; «Тораве Рамаяна» на каннаде поэта 16 века Нарахари; Адхьятмарамаянам , малаяламская версия, написанная Тунчатху Рамануджаном Эжутхачаном в 16 веке; в маратхи Шридхара в 18 веке; в Майтхили Чанда Джха в 19 веке; а в 20-м веке - Шри Рамаяна Даршанам Раштракави Кувемпу на каннаде и Шримад Рамаяна Калпаврикшаму на телугу Вишванатхи Сатьянараяны, получившего за эту работу премию Джнанапит.
В Рамаяне есть сюжет , распространенный в некоторых частях Индии, рассказывающий о приключениях Ахиравана и Махи Раваны, злого брата Раваны, что усиливает роль Ханумана в этой истории. Хануман спасает Раму и Лакшману после того, как их похитил Ахи-Махи Равана по велению Раваны и держал в плену в пещере, чтобы принести в жертву богине Кали . Адбхута Рамаяна - версия, которая неясна, но также приписывается Валмики и предназначена как дополнение к оригинальной Валмики Рамаяне . В этом варианте повествования, Сито предоставляются гораздо больше внимания, такие как разработка событий вокруг ее рождения - в этом случае Раваны жены, Мандодарите , а также ее завоевание старшего брата Раваны в Махакала форму.
Раннесредневековая редакция из Бенгалии
Случайное обнаружение рукописи VI века раскрывает понимание эволюции повествования. Важно отметить, что рукопись «Дашагрива Ракшаса Чаритрам Вадхам» («Убийство десятиголового гиганта») содержит только пять канд (глав) и заканчивается триумфальным возвращением трио в Айодхью. [28] [29]
В этой редакции отсутствуют «Балаканда», рассказывающая о детстве Рамы, и «Уттараканда», в которой рассказывается (а) о божественности Рамы как аватара Вишну, (б) событиях, приведших к изгнанию Ситы, (в) смерть преданного брата Рамы, Лакшмана. Это также единственные две книги, в которых Мудрец Валмики появляется как персонаж. [30]
Рукопись была обнаружена в 2015 году из архива, составленного немецким индологом Теодором Ауфрехтом.
Ранние ссылки в тамильской литературе
Еще до того, как Камбар написал « Рамаватарам» на тамильском языке в 12 веке нашей эры, существует множество древних ссылок на историю Рамаяны, подразумевающих, что эта история была известна на тамильских землях еще до нашей эры. Ссылки на историю можно найти в литературе сангама из Akanaṉūṟu , (BCE датированного 1 века) [31] и Purananuru (от 300 до н.э.), [32] [33] близнецы эпосы Silappatikaram (от второго века CE) [34 ] и Манимекалай (песни 5, 17 и 18), [35] [36] [37] и алварская литература Кулашекхара Альвара , Тирумангаи Альвара , Андала и Наммалвара (датируемая 5-10 веками нашей эры). [38] Даже в песнях Наянмар есть упоминания о Раване и его преданности Господу Шиве.
Буддийская версия
В буддийском варианте Рамаяны ( Дашаратха Джатака ) Дашаратха был царем Бенареса, а не Айодхьи. Рама (в этой версии его зовут Рамапатита) был сыном Каушальи, первой жены Дашаратхи. Лакшмана (Лаккхана) был братом Рамы и сыном Сумитры, второй жены Дашаратхи. Сита была женой Рамы. Чтобы защитить своих детей от жены Кайкейи, которая хотела продвинуть своего сына Бхарату, Дашарата отправил троих в отшельник в Гималаях на двенадцать лет изгнания. Спустя девять лет Дашаратха умер, а Лаккхана и Сита вернулись; Из уважения к воле отца Рамапатита оставался в изгнании еще два года. Эта версия не включает похищение Ситы. В этой версии нет Равана, то есть войны Рам-равана.
В пояснительном комментарии к Джатаке говорится, что Рамапатита был предыдущим рождением Будды , а Сита - предыдущим рождением Ясодхары (Рахула-Мата).
Но Равана появляется в другой буддийской литературе, Ланкаватара-сутре .
Джайнские версии
Джайнские версии Рамаяны можно найти в различной джайнистской агаме , как Vasudevahiṇḍī Saṅghadāsagaṇī Vāchaka в (около CE 4 века), [39] Ravisena в Падма-пуране (история Padmaja и Рамах , Padmaja будучи имя Сита ), Хемачандр «s Trisastisalakapurusa Charitra ( агиография 63 выдающихся личностей), Васудевахинди и Уттарапурана Сангхадасы Гунабхадары. Согласно космологии джайнов , в каждом полупериоде есть девять наборов Баларамы , Васудевы и пративасудевы. Рама, Лакшмана и Равана - восьмые Балдева, Васудева и Пративасудева соответственно. Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских пуран, имена Баладева и Васудева в джайнских пуранах не ограничиваются Баларамой и Кришной . Вместо этого они служат именами двух различных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждом полупериоде и совместно правят половиной Земли как полчаскравартины . Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев от джиначаритры (жизней джинов) Ачарьи Бхадрабаху ( 3–4 вв. До н. Э.).
В джайнском эпосе « Рамаяна» не Рама убивает Равану, как сказано в индуистской версии. Возможно, это потому, что Рама, освобожденная душа джайна в своей последней жизни, не желает убивать. [40] Вместо этого Лакшмана убивает Равану (как Васудева убивает Пративасудеву). [40] В конце концов, Рама, который вел праведную жизнь, отказывается от своего царства, становится джайнским монахом и достигает мокши . С другой стороны, Лакшмана и Равана попадают в ад . Однако предсказано, что в конечном итоге они оба переродятся как праведные личности и достигнут освобождения в своих будущих рождениях. Согласно джайнским текстам , Равана будет будущим тиртханкарой (всеведущим учителем) джайнизма.
Джайнские версии имеют некоторые вариации от Рамаяны Валмики . У Дашаратхи, царя Айодхьи, было четыре царицы: Апараджита, Сумитра, Супрабха и Кайкейи. У этих четырех цариц было четыре сына. Сыном Апараджиты был Падма, и он стал известен под именем Рама. Сыном Сумитры был Нараяна: он стал известен под другим именем, Лакшмана. Сыном Кайкейи был Бхарата, а сыном Супрабхи - Шатругна. Более того, мало кто думал о верности Рамы Сите. Согласно джайнской версии, у Рамы было четыре главных царицы: Майтхили, Прабхавати, Ратинибха и Шридама. Более того, Сита принимает отречение как джайнский аскет после того, как Рама оставил ее и переродился на небесах как Индра. Рама после смерти Лакшмана также отказывается от своего царства и становится джайнским монахом. В конце концов, он достигает всеведения кевала-джнаны и, наконец, освобождения. Рама предсказывает, что Равана и Лакшмана, находившиеся в четвертом аду , достигнут освобождения в своих будущих рождениях. Соответственно, Равана - будущий Тиртханкара следующей половины восходящего временного цикла, а Сита будет его Ганадхарой .
Сикхская версия
В Гуру Грант Сахиб есть описание двух типов Рамаяны . Один из них - это духовная Рамаяна, которая на самом деле является предметом Гуру Грант Сахиб, в котором Равана - это эго, Сита - это буддхи (интеллект), Рама - внутренняя душа, а Лакшман - манн (внимание, ум). Гуру Грант Сахиб также верит в существование Дашаватаров, которые были королями своего времени, которые изо всех сил старались восстановить порядок в мире. Царь Рама (Рамчандра) был одним из тех, кто не охвачен Гуру Грант Сахиб. Гуру Грант Сахиб утверждает:
- ਹੁਕਮਿ ਉਪਾਏ ਦਸ ਅਉਤਾਰਾ॥
- हुकमि उपाए दस अउतारा॥
- С помощью хукама (верховного повеления) он создал свои десять воплощений.
Скорее, не существует Рамаяны, написанной каким-либо Гуру. Однако известно, что Гуру Гобинд Сингх написал Аватар Рам в тексте, подлинность которого очень обсуждается. Гуру Гобинд Сингх ясно заявляет, что, хотя все 24 аватара воплотились для улучшения мира, но стали жертвой эго и поэтому были уничтожены верховным творцом.
Он также сказал, что всемогущий, невидимый, всепобеждающий Бог создал множество Индр, Лун и Солнц, Божеств, Демонов и мудрецов, а также многочисленных святых и Брахманов (просветленных людей). Но они тоже попали в петлю смерти (Каал) ( переселение души ).
Непал
Помимо того, что в Непале была обнаружена старейшая сохранившаяся рукопись Рамаяны , в середине 19 - начале 20 века в Непале возникли два региональных варианта. Один, написанный Бханубхактой Ачарьей , считается первым эпосом на непальском языке , а другой, написанный Сиддхидасом Махаджу в Непальской Бхасе, оказал огромное влияние на ренессанс Непальской Бхасы .
Рамаяна, написанная Бханубхактой Ачарьей, - один из самых популярных стихов в Непале. Популяризация Рамаяны и ее сказки, первоначально написанной на санскрите, была значительно усилена трудами Бханубхакты. В основном из-за того, что он написал непальскую Рамаяну, Бханубхакту также называют Аади Кави, или «Поэт- первооткрыватель» .
Юго восточный азиат
Камбоджа
Камбоджийская версия Рамаяны , Реамкер ( кхмерский : រាមកេរ្ដិ៍ - Слава Рамы ), является самой известной историей кхмерской литературы со времен царства Фунан . Он адаптирует индуистские концепции к буддийским темам и показывает баланс добра и зла в мире. Reamker имеет несколько отличий от оригинальной Рамаяны , в том числе сцены, не включенные в оригинал, и акцент на Ханумане и Сованна Мача , пересказ, который повлиял на тайскую и лаосскую версии. Reamker в Камбодже не ограничивается областью литературы, но распространяется на все формы камбоджийского искусства, такие как скульптура, кхмерский классический танец , театр, известный как lakhorn luang (основа королевского балета), поэзия, фрески и барельефы. в Серебряной пагоде и Ангкор-Ват .
Индонезия
Есть несколько индонезийских адаптаций Рамаяны, в том числе яванский Какавин Рамаяна [41] [42] и балийский Рамакавака . [43] Первая половина Какавин Рамаяна похожа на оригинальную санскритскую версию, а вторая половина сильно отличается. Одним из узнаваемых модификаций является включение коренных яванского опекуна полубога, SEMAR , и сыновья его, Gareng, Петрук и Багонг , которые составляют численно значительные четыре Punokawan или «клоуна слуг». Какавин Рамаяна, как полагают, был написан на Центральной Яве около 870 года нашей эры во время правления Мпу Синдока в Королевстве Меданг . [44] Яванский Какавин Рамаяна основан не на эпосе Вальмики, который на тот момент был самой известной версией истории Рамы, а основан на Раванавадхе или «резне в Раване», стихотворении индийского поэта Бхаттикавьи шестого или седьмого века. [45]
Какавин Рамаяна получила дальнейшее развитие на соседнем острове Бали, став балийским Рамакавакой . Барельефы из Рамаяны и Krishnayana сцены вырезаны на балюстрады в девятом веке Прамбанан храма в Джокьякарта , [46] , а также в 14м веке Penataran храм в Восточной Яве . [47] В Индонезии Рамаяна является глубоко укоренившимся аспектом культуры, особенно среди яванцев , балийцев и сунданцев , и стала источником морального и духовного руководства, а также эстетического выражения и развлечения, например, в ваянге и традиционных традициях. танцы. [48] В балийской Kecak танец, например, пересказывает историю Рамаяны, станцоровиграющих роли Рамы, Ситы, Lakhsmana, Джатайу, Ханумана, Равана, Кумбхакарна и Индраджит окружен труппе более 50 обнаженным торсом мужчин, хором служат пение «чак». Спектакль также включает огненное шоу, описывающее сожжение Ланки Хануманом. [49] В Джокьякарта , то Wayang Wong танец яванский также пересказывает Рамаяна. Одним из примеров танцевальной постановки Рамаяны на Яве является балет Рамаяны, исполняемый на открытой сцене Тримурти Прамбанан,на фонетрех главных шпилей прасадаиндуистского храма Прамбанана . [50]
Лаос
Пхра Лак Пхра Лам - это лаосская языковая версия, название которой происходит от Лакшмана и Рамы. История Лакшмана и Рамы рассказывается как предыдущая жизнь Гаутамы Будды .
Малайзия
Повести Сери Рама из Малайзии включены элемент как индуистской и исламской мифологии . [51] [52] [53]
Мьянма
Яма Затдау - бирманская версия Рамаяны . Он также считается неофициальным национальным эпосом Мьянмы . В Мьянме известно девять произведений Яма Затдау. Бирманская название самой истории является Yamayana, в то время как zatdaw относится к игре действовали или будучи частью из джатаки буддизма Тхеравады. На эту бирманскую версию также сильно повлиял Рамакиен (тайская версия Рамаяны), возникший в результате различных вторжений королей династии Конбаунг в королевство Аюттхая .
Филиппины
« Махарадиа Лавана» , эпическая поэма о народах маранао на Филиппинах , считалась исконной версией Рамаяны, поскольку она была задокументирована и переведена на английский язык профессором Хуаном Р. Франциско и Нагасурой Мадале в 1968 году [54] ( стр. «264» ) [55] Поэма, которая не была записана до перевода Франциско и Мадейла, [54] ( стр. «264» ) повествует о приключениях короля обезьян Махарадии Лаваны, которого боги одарили бессмертием. . [54]
Франциско, индолог из Университета Филиппин в Маниле , считает, что повествование о Рамаяне пришло на Филиппины где-то между 17-19 веками в результате взаимодействия с яванской и малайзийской культурами, которые активно вели торговлю с Индией. [56] ( стр.101 )
К тому времени, когда это было задокументировано в 1960-х годах, имена персонажей, названия мест, а также точные эпизоды и события в повествовании Махарадии Лаваны уже имели некоторые заметные отличия от таковых в Рамаяне . Франциско считал, что это признак «коренизации», и предположил, что некоторые изменения уже были внесены в Малайзию и Яву еще до того, как эта история была услышана маранао, и что по достижении родины Маранао история была «дополнительно адаптирована для соответствуют культурным перспективам и ориентации Филиппин ". [56] ( стр "103" )
Таиланд
Популярный в Таиланде национальный эпос Рамакиен (тайский: รามเกียรติ์, от санскрита ramakīrti , слава Рама ) происходит от индуистского эпоса. В Рамакиене Сита - дочь Раваны и Мандодари ( тоцакан и монтхо ). Вибхишана ( phiphek ), брат-астролог Раваны, предсказывает смерть Раваны по гороскопу Ситы. Равана бросил ее в воду, но позже ее спас Джанака ( чанок ). [40] : 149 Хотя основная история идентична истории Рамаяны , многие другие аспекты были перенесены в тайский контекст, такие как одежда, оружие, топография и элементы природы, которые описываются как тайские по стилю. Это имеет расширенную роль для Ханумана, и он изображается как похотливый персонаж. Рамакиена можно увидеть на сложной иллюстрации в храме Ват Пхра Кео в Бангкоке.
Критическое издание
Критическое издание текста был составлен в Индии в 1960 - х и 1970 - х годах, в Институте востоковедения в Махараджи Sayajirao университета Бароды , Индия, используя десятки рукописей , собранных со всей Индии и в прилегающем регионе. [57] Перевод критического издания на английский язык был завершен в ноябре 2016 года санскритологом Робертом П. Голдманом из Калифорнийского университета в Беркли . [58]
Влияние на культуру и искусство
Рамаяна, одно из самых важных литературных произведений древней Индии , оказала глубокое влияние на искусство и культуру Индийского субконтинента и Юго-Восточной Азии, за исключением Вьетнама. История открыла традицию следующей тысячи лет масштабных работ в богатой речи королевских дворов и индуистских храмов. Он также вдохновил много вторичной литературы на разных языках, в частности Kambaramayanam по тамильскому поэту Камбаром 12 - го века, Телугу Молл Ramayanam поэта Молл и Ранганатхам Ramayanam поэта Гона Budda Редди, четырнадцатого века каннада поэт Нарахари «s Torave Рамаяны и 15 - го века бенгальский поэт Криттибас Ожха «s Krittivasi Ramayan , а также 16 - го века авадхи версия, Ramacharitamanas , написанный Тулсидасу .
Рамаянские сцены также изображались через терракоты , каменные скульптуры , бронзу и картины . [59] К ним относятся каменная панель в Нагарджунаконде в Андхра-Прадеше, изображающая встречу Бхараты с Рамой в Читракуте (3 век н.э.). [59]
Рамаяна стала популярной в Юго - Восточной Азии в течение 8 - го века и была представлена в литературе, храмовой архитектуры, танца и театра. Сегодня драматические разыгрывания истории Рамаяны , известной как Рамлила , происходят по всей Индии и во многих местах мира в рамках индийской диаспоры .
В Индонезии , особенно на Яве и Бали , Рамаяна стала популярным источником художественного выражения танцевальной драмы и кукольного представления теней в этом регионе. Сендратари Рамаяна - это традиционный яванский балет в жанре ваянг-орангутан , который обычно исполняется в храме Прамбанан Тримурти и в культурном центре Джокьякарты . [60] балийская танцевальная драма из Рамаян также выполняется на регулярной основе в балийском индуистских храмах , особенно в храмах , такие как Убуд и Улуват , где сцены из Рамаян является integrap частью Kecak танца производительности. Яванский Ваянг ( Ваянг Кулит из пурвы и Ваянг Вонг ) также черпает свои эпизоды из Рамаяны или Махабхараты .
Рамаяна также изображалась на многих картинах, особенно индонезийских ( балийских ) художников, таких как I Gusti Dohkar (до 1938 г.), I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja, Ida Bagus Made Togog до 1948 года. Их картины в настоящее время находятся в коллекциях Национального музея мировых культур Tropenmuseum в Амстердаме , Нидерланды . Также малазийский художник Сайед Таджудин в 1972 году. В настоящее время картина находится в постоянной коллекции Национальной галереи визуальных искусств Малайзии.
Религиозное значение
Рама, герой Рамаяны , является одним из самых популярных божеств, которым поклоняются в индуистской религии. Каждый год многие набожные паломники прослеживают свое путешествие через Индию и Непал, останавливаясь по пути в каждом из святых мест. Поэма не рассматривается как просто литературный памятник, но служит неотъемлемой частью индуизма и почитается с таким почтением, что индуисты считают, что простое чтение или слушание ее или определенных отрывков из нее освобождает их от греха и благословляет читатель или слушатель.
Согласно индуистской традиции, Рама - воплощение ( Аватар ) бога Вишну . Основная цель этого воплощения - продемонстрировать праведный путь ( дхарму ) всем живым существам на Земле.
В популярной культуре
Многократные современная, на английском языке адаптация эпоса существует, а именно Рама Чандры серии по амиш Tripathi , Рамаян серии по Ashok Banker и мифопоэтического роман, Asura: Сказка о побежденный по Ананде Нилакантан . Другой индийский автор, Девдатт Паттанаик , опубликовал три разных пересказа и комментария Рамаяны под названием « Сита» , «Книга Рама» и «Рамаян» Ханумана . На основе « Рамаяны» был снят ряд пьес, фильмов и телесериалов . [61]
Этап
Одна из самых известных пьес Рамаяны - « Рамаяна» Гопала Шармана , современная английская интерпретация великого эпоса, основанного на Валмики Рамаяне . У пьесы было более 3000 представлений по всему миру, в основном в качестве одной женщины в исполнении актрисы Джалабалы Вайдьи, жены драматурга Гопала Шармана. Рамаяна исполнялась на Бродвее, в лондонском Вест-Энде, в штаб-квартире Организации Объединенных Наций, в Смитсоновском институте и других международных площадках, а также в более чем 35 городах Индии.
Начиная с 1978 года и под руководством Бабы Хари Дасса , Рамаяна проводится каждый год в школе Маунт-Мадонна в Уотсонвилле, Калифорния. [ необходима цитата ] В настоящее время [ когда? ] это самая масштабная исполняемая ежегодно западная версия эпоса. [ необходима цитата ] Он принимает форму красочного мюзикла с индивидуальными костюмами, спетыми и устными диалогами, джаз-рок- оркестровкой и танцами. Это представление происходит в театре с большой аудиторией, как правило, в июне, в Сан-Хосе, Калифорния. Дасс обучал актерскому искусству, дизайну костюмов, изготовлению масок и хореографии, чтобы оживить персонажей Рамы , Ситы , Ханумана , Лакшмана , Шивы , Парвати , Вибхишана , Джатаю , Сугривы , Сурпанакхи , Раваны и его суда ракшасов , Мегхнадхи, Кумбхакарны и армия обезьян и демонов. [ необходима цитата ]
На Филиппинах в 1970-х годах был поставлен джазовый балет под названием «Рама в Сите» (Рама и Сита).
Спектакль стал результатом сотрудничества четырех национальных артистов, либретто Бьенвенидо Лумберы (Народный артист по литературе), постановка Сальвадора Бернала (Народный артист сценического дизайна), музыка Райана Каябиаба (Народный артист музыки) и хореография Алисы. Рейес (Народный артист танца). [62]
Игры
- Канчана Сита , Сакетам и Ланкалакшми - отмеченная наградами трилогия драматурга на малаялам Си-Эн Си Срикантана Наира
- Ланкесваран - пьеса отмеченного наградами тамильского киноактера Р.С. Манохара
- Кечак - традиционный балийский народный танец, который играет и рассказывает историю Рамаяны.
Выставки
- Галерея Ядро: Выставка Рамаяны - часть искусства книги Санджая Пателя « Рамаяна: Божественная лазейка» .
- Эпос о Раме: Герой. Героиня, союзник, враг. Музей азиатского искусства .
Книги
- Рамаяна от С. Раджагопалачари
- Рамаяна по РК Нараян
- Песня Рамы по Ванамали
- Рамаяна от Уильяма Buck и S Триесте
- Рамаяна: Божественная лазейка по Санджай Пател
- Сита: Illustrated Пересказ Рамаяна По Девдатт Паттанейк
- Ханумана Ramayan По Девдатт Паттанейк
- Рама Chandra серии по амишей Tripathi , вымышленный пересказ Рамаяна. На данный момент у него есть 3 книги - Рам: Потомок Икшваку , Сита: Воин Митхилы и Раван: Враг Арьяварты .
- Асура, Сказка о побежденный по Ананду Нилакантно , роман.
- «Лес чар » Читры Банерджи Дивакаруни .
Кино
- Ланка Дахан (1917)
- Рамаяна (1942)
- Рам Раджья (1943)
- Рамбаан (1948)
- Рамаян (1954)
- Сампурна Рамаянам (1958)
- Сампурна Рамаяна (1961)
- Лава Куша (1963)
- Сампурна Рамаянаму (1971)
- Сита Кальянам (1976)
- Канчана Сита (1977)
- Рамаяна: Легенда о принце Раме (1992)
- Рамаянам (1996)
- Лав Куш (1997)
- Опера Джава (2008)
- Сита поет блюз (2008)
- Рамаяна: Эпопея (2010)
- Лава Куса: Близнецы-воины (2010)
- Рамаяна: Эпопея (2010)
- Шри Рама Раджьям (2011)
- Як: Король великанов (2012)
- Адипуруш (2022), предстоящий фильм
телевизионный сериал
- Рамаян - первоначально транслировался на Doordarshan , спродюсирован Раманандом Сагаром в 1987 году.
- Лув Куш - первоначально транслировался на Doordarshan , спродюсирован Раманандом Сагаром в 1988 году
- Джай Хануман - первоначально транслировался на Doordarshan, продюсер и режиссер Санджай Хан
- Рамаян (2002) - первоначально транслировался на Zee TV , продюсировал BR Chopra
- Рамаян (2008) - первоначально транслировался на Imagine TV , произведенный Sagar Enterprise
- Рамаян (2012) - ремейк сериала 1987 года и транслировался по Zee TV
- Антарикш (2004) - научно-фантастическая версия Рамаяна . Первоначально транслировался на Star Plus
- Раван - сериал о жизни Раваны, основанный на Рамаяне . Первоначально транслировался на Zee TV
- Санкатмочан Махабали Хануман - сериал 2015 года, основанный на жизни Ханумана, транслируемый в настоящее время на Sony TV
- Сия Кэ Рам - сериал на Star Plus , первоначально транслировался с 16 ноября 2015 года по 4 ноября 2016 года.
- Рама Сия Ке Лув Куш - сериал 2019 года, основанный на Уттаре Рамаяне , показывающий жизнь детей Рамы Ситы, Куша и Лув, транслируемый на Colour TV
Рекомендации
- ^ "Рамаяна" . Полный словарь Рэндом Хауса Вебстера .
- ^ "Рамаяна | Значение Рамаяны по лексике" . Словари Lexico | Английский . Дата обращения 19 февраля 2020 .
- ^ Рамаян из Валмики .
- ^ «Рамаяна | Резюме, персонажи и факты» . Британская энциклопедия . Дата обращения 18 февраля 2020 .
- ^ а б в «Валмики Рамаяна» . valmikiramayan.net . Дата обращения 19 мая 2020 .
- ^ a b c Goldman 1984 , стр. 20–22.
- ^ а б Паттанаик, Девдутт (8 августа 2020 г.). «Был ли Рам родился в Айодхье» . mumbaimirror .
- ^ а б Дж. Л. Брокингтон (1998). Санскритские эпосы . БРИЛЛ. С. 379–. ISBN 90-04-10260-4.
- ^ Мукерджи, П. (1981). История средневекового вайшнавизма в Ориссе . Азиатские образовательные услуги. п. 74. ISBN 9788120602298. Проверено 6 января 2017 года .
- ^ Живые мысли Рамаяны . Издательство Jaico. 2002. ISBN. 9788179920022. Проверено 6 января 2017 года .
- ^ Кришнамурти, К .; Mukhopadhyay, S .; Сахитья Академи (1991). Критический перечень исследований Рамаяны в мире: иностранные языки . Sahitya Akademi в сотрудничестве с Union Academique Internationale, Брюссель. ISBN 9788172015077. Проверено 6 января 2017 года .
- ^ Bulcke, C .; Прасада, Д. (2010). Рамакатха и другие очерки . Вани Пракашан. п. 116. ISBN 9789350001073. Проверено 6 января 2017 года .
- ^ Монье Монье Уильямс, राम , Санскритский английский словарь с этимологией
- ^ Монье Монье Уильямс, रात्रि , Санскритский английский словарь с этимологией
- ^ Монье Монье Уильямс, अयन , Санскритский английский словарь с этимологией
- ^ Деброй, Бибек (25 октября 2017 г.). Валмики Рамаяна Том 1 . Penguin Random House Индия. п. xiv. ISBN 9789387326262 - через Google Книги.
- ^ Аршия Саттар (2016), Почему Уттара Канда меняет способ чтения Рамаяны , Scroll.in
- ^ Бак, Уильям (19 мая 1981). Рамаяна . Калифорнийский университет Press. ISBN 9780520227033. Проверено 19 мая 2020 г. - через Google Книги.
- ^ Брихадараньяка Упанишад 4: 1: 1; пер. Свами Прабхавананда, комментарий настоятеля Джорджа Берка (Свами Нирмалананда Гири), онлайн по адресу https://ocoy.org/dharma-for-christians/upanishads-for-awakening/the-brihadaranyaka-upanishad/janaka-and-yajnavalkya-1/
- ↑ Аджай К. Рао, Переосмысление Рамаяны как богословия: история восприятия в досовременной Индии (Лондон: Routledge, 2014), 2. ISBN 9781134077359 ; и Роберт П. Гольдман, Рамаяна Валмики, Vol. 1: Балаканда, Эпос о Древней Индии (Дели: Мотилал Банарсидасс, 2007), 14-18. ISBN 9788120831629
- ^ а б Мукерджи Пандей, Джимли (18 декабря 2015 г.). «Рамаяна VI века, найденная в Калькутте, ошеломляет ученых» . timesofindia.indiatimes.com . ТНН . Проверено 20 декабря 2015 года .
- ^ «Культурное наследие Индии». Религии . Vol. IV (Миссия Рамакришны, Институт культуры).
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - ^ CANTO LXVII .: РАЗРЫВ ЛУКА . sacredtexts.com . Проверено 25 января +2016 .
- ^ Раджараджан, РКК (2001) Ситапахаранам : Изменение тематических идиом на санскрите и тамильском языке. В издании Дирка В. Лонна. Tofha-e-Dil: Festschrift Helmut Nespital , Reinbeck, 2 тома, стр. 783-97.ISBN 3-88587-033-9 . https://www.academia.edu/2514821/S%C4%ABt%C4%81pahara%E1%B9%89am_Changing_thematic_Idioms_in_Sanskrit_and_Tamil
- ^ Раджараджан, РКК (2014) Размышления о «Рама-Сету» в южноазиатской традиции. Ежеквартальный журнал мифического общества , Vol. 105.3: 1–14, ISSN 0047-8555 . https://www.academia.edu/8779702/Reflections_on_R%C4%81ma-Setu_in_South_Asian_Tradition
- ^ «Валмики Рамаяна - Юддха Канда - Сарга 116» .
- ^ Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (1 января 2006 г.). Энциклопедия индуизма . Издание информационной базы. ISBN 9780816075645.
- ^ П., Джимли Мукерджи; 18 дек, эй / ТНН / Обновлено. «Рамаяна VI века, найденная в Калькутте, ошеломляет ученых | Новости Калькутты - Times of India» . Таймс оф Индия .
- ^ «Рукопись Рамаяны VI века, найденная в Калькутте | Ошеломляет ученых» .
- ^ Саттар, Аршия. «Почему Уттара Канда меняет способ чтения Рамаяны» . Scroll.in .
- ^ Дакшинамурти, А (июль 2015 г.). «Аканануру: Нейтал - Стихотворение 70» . Аканануру . Проверено 22 июля 2019 .
- ^ Харт, Джордж Л; Хейфец, Хэнк (1999). Четыреста песен о войне и мудрости: антология стихов классического тамильского языка: Puṟanāūṟu . Издательство Колумбийского университета.
- ^ Kalakam, Turaicămip Pillai, ed. (1950). Пуранануру . Мадрас.
- ^ Дикшитар, В. Р. Рамачандра (1939). Силаппадикарам . Мадрас, Британская Индия: Издательство Оксфордского университета . Проверено 22 июля 2019 .
- ^ Пандиан, Пичай Пиллаи (1931). Манимекалай Каттанара . Мадрас: Работы шайва-сиддханты . Проверено 30 июля 2019 .
- ^ Айянгар, Рао Бахадур Кришнасвами (1927). Манимекхалаи в его исторической обстановке . Лондон: Luzac & Co . Проверено 30 июля 2019 .
- ^ Шаттен, купец-принц (1989). Даниэлу, Ален (ред.). Манимекхалаи: Танцовщица с волшебной чашей . Нью-Йорк: новые направления.
- ^ Хупер, Джон Стирлинг Морли (1929). Гимны альваров . Калькутта: Издательство Оксфордского университета . Проверено 30 июля 2019 .
- ^ Джайн, Джагдишчандра (1979). "Некоторые старые сказки и эпизоды в Васудевахини" (PDF) . Летопись Института восточных исследований Бхандаркара . 60 (1/4): 167–173. ISSN 0378-1143 . JSTOR 41692302 .
- ^ а б в Рамануджан, АК (2004). Собрание сочинений А.К. Рамануджана (PDF) (4-е изд.). Нью-Дели: Издательство Оксфордского университета. п. 145.
- ^ "Рамаяна Какавин Том 1" . archive.org .
- ^ «Какавин Рамаяна - старый яванский перевод…» . www.nas.gov.sg . Проверено 13 декабря 2017 года .
- ^ Бхалла, Прем П. (22 августа 2017 г.). Азбука индуизма . Издательское дело. п. 277.
- ^ Coedès, Джордж (1968). Уолтер Ф. Велла (ред.). Индианизированные государства Юго-Восточной Азии . перев. Сьюзен Браун Коуинг. Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-0368-1.
- ^ Ардианти, Дини (8 июня 2015 г.). "Perbedaan Ramayana - Mahabarata dalam Kesusastraan Jawa Kuna dan India" (на индонезийском языке).
- ^ «Прамбанан - Таман Висата Канди» . borobudurpark.com . Проверено 15 декабря 2017 года .
- ^ Индонезия, Perpustakaan Nasional Republik Indonesia / Национальная библиотека им. «Храм Панатаран (Восточная Ява) - Храмы Индонезии» . Candi.pnri.go.id . Проверено 15 декабря 2017 года .
- ^ Joefe B. Santarita (2013), ВозвращениеSwarnabhumi / двип: Индийские Влияния в Древней ЮгоВосточной Азии
- ^ Планета, одинокая. «Танец Бали Кечак, Танец Огня и Вечерний Тур Танца Санхьянг в Индонезии» . Одинокая планета . Проверено 13 декабря 2017 года .
- ^ «ХРАНИТЕЛИ: CNN представляет хранителей богатых культурных традиций Индонезии» . www.indonesia.travel . Проверено 13 декабря 2017 года .
- ^ Фанг, Лиав Йок (2013). История классической малайской литературы . Яясан Пустака Обор Индонезия. п. 142. ISBN. 9789794618103.
- ^ Журнал Отделения Проливов Королевского Азиатского Общества . 1898. С. 107–.
- ^ Журнал Отделения Проливов Королевского Азиатского Общества . 1898. С. 143–.
- ^ а б в Гильермо, Артемио Р. (16 декабря 2011 г.). Исторический словарь Филиппин . Scarecrow Press. ISBN 9780810875111.
- ^ Франциско, Хуан Р. "Махарадиа Лавана" (PDF) . Цитировать журнал требует
|journal=
( помощь ) - ^ а б ФРАНЦИСКО, ХУАН Р. (1989). «Индигенизация Истории Рамы на Филиппинах». Филиппинские исследования . 37 (1): 101–111. JSTOR 42633135 .
- ^ «Проект перевода Рамаяна перевернул свою последнюю страницу после четырех десятилетий исследований | Berkeley News» . news.berkeley.edu. 17 ноября 2016 . Проверено 6 января 2017 года .
- ^ «Исследователи Калифорнийского университета в Беркли завершили многолетний переводческий проект | The Daily Californian» . dailycal.org. 21 ноября 2016 . Проверено 6 января 2017 года .
- ^ а б BB Lal (2008). Рама, его историчность, мандир и сету: свидетельства литературы, археологии и других наук . Арийские книги. ISBN 978-81-7305-345-0.
- ^ Дональд Фрейзер (11 февраля 2016 г.). «На Яве - творческий взрыв в древнем городе» . Нью-Йорк Таймс .
- ^ Манкекар, Пурнима (1999). Культура показа, политика просмотра: этнография телевидения, женственности и нации в постколониальной Индии . Издательство Университета Дьюка. ISBN 978-0-8223-2390-7.
- ^ Филиппины, Культурный центр им. "BALLET PHILIPPINES 'RAMA, HARI | Культурный центр Филиппин" . БАЛЕТ ФИЛИППИНСКАЯ РАМА, ХАРИ . Дата обращения 19 мая 2020 .
Источники
- Арья, Рави Пракаш (ред.). Рамаяна Валмики: санскритский текст и английский перевод. (Английский перевод согласно М. Н. Датту, введение доктора Рамашрая Шармы, 4-томное издание) Parimal Publications: Delhi, 1998, ISBN 81-7110-156-9
- Бхаттачарджи, Сукумари (1998). Легенды Деви . Ориент Блэксуан. п. 111. ISBN 978-81-250-1438-6.
- Брокингтон, Джон (2003). «Санскритские эпосы». В «Потопе», Гэвин (ред.). Товарищ Блэквелла в индуизме . Блэквелл Паблишинг . С. 116–128. ISBN 0-631-21535-2.
- Бак, Уильям ; ван Ноотен, Б.А. (2000). Рамаяна . Калифорнийский университет Press. п. 432. ISBN. 978-0-520-22703-3.
- Датт, Ромеш К. (2004). Рамаяна . Kessinger Publishing. п. 208. ISBN 978-1-4191-4387-8.
- Датт, Ромеш Чандер (2002). Рамаяна и Махабхарата сведены в стихи на английском языке . Courier Dover Publications. п. 352. ISBN. 978-0-486-42506-1.
- Фэллон, Оливер (2009). Поэма Бхатти: Смерть Раваны (Бхатикавья) . Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета, Библиотека глиняного санскрита . ISBN 978-0-8147-2778-2.
- Гольдман, Роберт П. (1984). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии . Издательство Принстонского университета. ISBN 81-208-3162-4.
- Кешавадас, Садгуру Сант (1988). Рамаяна вкратце . Motilal Banarsidass. п. 211. ISBN. 978-81-208-0545-3.
- Гольдман, Роберт П. (1990). Рамаяна Валмики: эпос Древней Индии: Балаканда . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01485-2.
- Гольдман, Роберт П. (1994). Рамаяна Валмики: эпос о древней Индии: Кискиндхаканда . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-06661-5.
- Гольдман, Роберт П. (1996). Рамаяна Валмики: Сундараканда . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-06662-2.
- BB Lal (2008). Рама, его историчность, мандир и сету: свидетельства литературы, археологии и других наук . Арийские книги. ISBN 978-81-7305-345-0.
- Махуликар, доктор Гаури. Влияние Рамаяны на различные культуры и цивилизации , Институт Рамаяна
- Рэб, Кейт Милнер , Национальные эпосы , 1896 г. - см. Электронный текст в Project Gutenberg
- Мурти, SSN (ноябрь 2003 г.). «Заметка о Рамаяне» (PDF) . Электронный журнал ведических исследований . Нью-Дели. 10 (6): 1–18. ISSN 1084-7561 . Архивировано из оригинального (PDF) 8 августа 2012 года.
- Прабхавананда, Свами (1979). Духовное наследие Индии . Vedanta Press. п. 374. ISBN 978-0-87481-035-6.( см. также статью в Википедии о книге )
- Рагхунатан, Н. (перевод), Шримад Валмики Рамаянам, издательство Vighneswara, Мадрас (1981)
- Рохман, Тодд (2009). «Классический период». В Уотлинге, Габриель; Набережная, Сара (ред.). Культурная история чтения: Мировая литература . Гринвуд. ISBN 978-0-313-33744-4.
- Саттар, Аршия (перевод) (1996). Рамаяна Валмики . Викинг. п. 696. ISBN. 978-0-14-029866-6.
- Сачитанантам, Сингаравелу (2004). Традиция Рамаяны в Юго-Восточной Азии . Куала-Лумпур: Малайский университет Press. ISBN 9789831002346.
- Сундарараджан, КР (1989). «Идеал совершенной жизни: Рамаяна» . В Кришне Шиварамане; Битика Мукерджи (ред.). Индуистская духовность: Веды через Веданту . Издательство Crossroad Publishing Co., стр. 106–126. ISBN 978-0-8245-0755-8.
- Другая песня - Статья из "Индуса" 12 августа 2005 г. - «Индус: Развлечения Тируванантапурам / Музыка: Другая песня» . Hinduonnet.com. 12 августа 2005 года Архивировано из оригинала 27 октября 2010 года . Проверено 1 сентября 2010 года .
- Рамаяна Валмики, иллюстрированная индийскими миниатюрами XVI-XIX веков , 2012, Editions Diane de Selliers, ISBN 9782903656768
дальнейшее чтение
- Санскритский текст
- Электронная версия санскритского текста , введена Мунео Токунага.
- Санскритский текст на ГРЕТИЛЬ
- Переводы
- Валмики Рамаяна стихотворный перевод Дезираджу Хануманта Рао, KMK Murthy et al.
- [1] перевод валмики рамаяны, включая Уттара Кханда
- Валмики Рамаянаперевод Ральфа Т.Г. Гриффита (1870–1874) ( Проект Гутенберг )
- Прозаический перевод полного текста Рамаяны М. Н. Датта (1891–1894): Балакандам , Айодхья кандам , Аранья кандам , Кишкиндха кандам , Сундара Кандам , Юддха Кандам , Уттара Кандам
- Джайн Рамаяна из ХемчандрыАнглийский перевод; седьмая книга Тришашти Шалака Пуруша Чаритра; 1931 г.
- Краткое содержание РамаяныКраткое изложение Мориса Винтерница, История индийской литературы, пер. пользователя S. Ketkar.
- Рамаяна конденсируется в английском стихе по RC Датта (1899) в archive.org
- Рама Непоколебимый: ранняя форма Рамаяныперевод Дж. Л. Брокингтона и Мэри Брокингтон. Пингвин, 2006 год. ISBN 0-14-044744-X .
- Вторичные источники
- Джайн, Минакши. (2013). Рама и Айодхья. Aryan Books International, 2013.
Внешние ссылки
- Рамаяна в Британской энциклопедии |
- Рамаяна в Project Gutenberg
- Рамаяна Валмики английский перевод Хари Прасада Шастри, 1952 (исправленное издание с переплетенным глоссарием)
- Конденсированной стихотворный перевод на Ромеш Чандер Датт спонсируется Свободы фонд
- Рамаяна как мономиф из Калифорнийского университета в Беркли ( в архиве)
- Коллекция: Искусство Рамаяны из Художественного музея Мичиганского университета