| Часть серии по |
| афро-американцы |
|---|
 |
|
Термин « Черная церковь» относится к группе христианских конгрегаций и деноминаций в Соединенных Штатах, которые служат преимущественно афроамериканцам , а также их коллективным традициям и членам. Этот термин также может относиться к отдельным собраниям.
В то время как большинство чернокожих общин принадлежат преимущественно к афроамериканским протестантским конфессиям , таким как Африканская методистская епископальная церковь (AME) или Церковь Бога во Христе (COGIC), многие другие общины принадлежат преимущественно к белым протестантским деноминациям, таким как Объединенная церковь Христа (которая разработан Конгрегационалистской церковью Новой Англии). [1] Есть также много чернокатолических церквей. [2]
Большинство первых чернокожих общин и церквей, образовавшихся до 1800 года, были основаны освобожденными чернокожими - например, в Филадельфии, штат Пенсильвания ; Баптистская церковь Спрингфилда (Огаста, Джорджия) ; Петербург, Вирджиния ; и Саванна, Джорджия . [3] Самая старая черная баптистская церковь в Кентукки и третья по возрасту в Соединенных Штатах была основана около 1790 года рабом Питером Дарретом . [4] Самая старая католическая церковь Святого Августина в Новом Орлеане была основана свободными чернокожими в 1841 году.
После того, как рабство было отменено , сегрегационистская отношение к черным и белым поклоняющихся вместе не были преобладающими в Севере по сравнению с Югом . Многие белые протестантские священники переехали на юг после гражданской войны, чтобы основать церкви, где черные и белые поклонялись вместе. В некоторых частях страны, таких как Новый Орлеан , черные и белые католики поклонялись вместе почти 150 лет до Гражданской войны, хотя и без полного равенства и в основном под властью Франции и Испании.
Нападения Ку-клукс-клана или белых, выступавших против таких усилий, предотвратили эти попытки и даже не позволили черным поклоняться в тех же церквях, что и белые. В общинах, где черные и белые поклонялись вместе на Юге вскоре после Гражданской войны, преследование черных было менее жестоким. Тем не менее, освобожденные чернокожие чаще всего основывали конгрегации и церковные учреждения отдельно от своих белых соседей, которые часто были их бывшими хозяевами. В католической церкви нарастающая волна сегрегации в конечном итоге привела к разделению приходов на Юге, даже в тех местах, где сегрегация ранее не была нормой.
Эти новые, черные церкви создали сообщества и религиозные обычаи, культурно отличавшиеся от других церквей, включая формы христианского богослужения, происходящие из африканских духовных традиций. Эти церкви также стали центрами сообществ, служили школами, взяв на себя функции социального обеспечения, такие как обеспечение неимущих, и продолжили создавать приюты и тюремные службы. В результате черные церкви были особенно важны во время движения за гражданские права .
История [ править ]
Рабство [ править ]
Проповедники евангелических баптистов и методистов путешествовали по Югу во время Великого пробуждения в конце 18 века. Они обратились непосредственно к рабам, и несколько тысяч рабов обратились. Чернокожие нашли возможность играть активную роль в новых общинах, особенно в баптистской церкви, где рабы были назначены лидерами и проповедниками. (Они были исключены из таких ролей в англиканской или епископальной церкви.) Слушая чтения, рабы разрабатывали свои собственные интерпретации Священного Писания и находили вдохновение в историях об избавлении, таких как Исход из Египта. Нат Тернер, баптистский проповедник, был вдохновлен вооруженным восстанием, в результате которого в Вирджинии погибло около 50 белых мужчин, женщин и детей . [5]
И свободные чернокожие, и более многочисленные рабы участвовали в первых чернокожих баптистских общинах, основанных недалеко от Петербурга, Вирджиния , Саванна, Джорджия , и Лексингтона, Кентукки , до 1800 года. Рабы Питер Дарретт и его жена основали Первую африканскую церковь (ныне известную как Первая Африканская баптистская церковь ) в Лексингтоне, штат Кентукки, около 1790 года. [6] Попечители церкви приобрели свою первую собственность в 1815 году. К моменту смерти Дарретта в 1823 году прихожане насчитывали около 290 человек. [6]
После восстаний рабов в начале 19 века, в том числе восстания Ната Тернера в 1831 году, Вирджиния приняла закон, требующий, чтобы черные общины собирались только в присутствии белого министра. В других штатах также были ограничены церкви исключительно чернокожих или собрания черных большими группами без надзора со стороны белых. Тем не менее, черные баптистские общины в городах быстро росли, и до Гражданской войны их члены насчитывали по несколько сотен каждая. (См. Следующий раздел.) Хотя в основном их возглавляли свободные черные, большинство их членов были рабами.
На плантациях рабы организовывали подпольные церкви и скрытые религиозные собрания, «невидимую церковь», где рабы могли свободно смешивать евангельское христианство с африканскими верованиями и африканскими ритмами. Со временем многие стали включать в себя уэслианские методистские гимны, евангельские песни и спиричуэлы . [7] Подпольные церкви служили психологическим убежищем от белого мира. Спиричуэлы дали членам церкви секретный способ общаться и, в некоторых случаях, планировать восстание.
Рабы также узнали о христианстве, посещая службы, проводимые белым проповедником или под присмотром белого человека. Рабовладельцы часто проводили молитвенные собрания на своих плантациях. На Юге до Великого Пробуждения большинство рабовладельцев были англиканами, если они исповедовали христианство. Хотя в первые годы Первого Великого Пробуждения методистские и баптистские проповедники выступали за освобождение рабов и их отмену, к началу XIX века они часто находили способы поддержать институт. В местах, где белые руководили богослужением и молитвами, они использовали Библию.истории, которые укрепляли людей в сохранении своих мест в обществе, призывая рабов быть лояльными и подчиняться своим хозяевам. В 19 веке методистские и баптистские часовни были основаны среди многих небольших общин и плантаторов. [8] В первые десятилетия XIX века они использовали такие истории, как « Проклятие Хама», чтобы оправдать свое рабство. [8] Они продвигали идею, что верные и трудолюбивые рабы будут вознаграждены в загробной жизни. Иногда рабы основывали свои собственные субботние школы, чтобы говорить о Священных Писаниях. [ необходима цитата ] Грамотные рабы пытались научить других читать, как Фредерик Дуглассделал это, еще будучи молодым человеком в Мэриленде .
Бесплатные негры [ править ]
Свободные чернокожие как в северных, так и в южных городах сформировали свои собственные общины и церкви до конца 18 века. Они организовали независимые чернокожие общины и церкви [9], чтобы исповедовать религию без надзора со стороны белых. [10] Наряду с белыми церквями, выступавшими против рабства, свободные черные в Филадельфии предоставляли помощь и утешение бежавшим рабам и помогали всем вновь прибывшим приспособиться к городской жизни. [11]
В 1787 году в Филадельфии возникла черная церковь в результате протеста и революционной реакции на расизм. Возмущаясь, что их отправили в отдельную галерею методистской церкви Св. Георгия , методистские проповедники Авессалом Джонс и Ричард Аллен , а также другие чернокожие члены покинули церковь и сформировали Свободное африканское общество . Сначала он был внеконфессиональным и оказывал взаимопомощь свободному чернокожему сообществу. Со временем Джонс начал вести там епископальные службы. Он привел большинство ее членов к созданию Африканской церкви в соответствии с епископальной традицией. (Батлер 2000, Дюбуа 1866).
Осенью 1792 года несколько чернокожих лидеров посещали службы в методистской церкви Святого Георгия и недавно помогли расширить церковь. Темнокожим прихожанам сказали сесть наверх в новой галерее. Когда они по ошибке сели в месте, не предназначенном для чернокожих, их насильно сняли с сидений, которые они помогали строить. По словам Аллена, «... мы все вышли из церкви в одном теле, и мы больше не беспокоили их». Хотя он и Джонс руководили разными деноминациями, они продолжали тесно сотрудничать с черной общиной в Филадельфии ... Она была принята в качестве прихода и 17 июля 1794 года стала Африканской епископальной церковью Святого Томаса . В 1804 году Джонс был первым чернокожим священником, рукоположенным в епископальную церковь. (Батлер 2000, Дюбуа 1866).
Ричард Аллен, методистский проповедник, хотел продолжить методистскую традицию. Он построил общину и основал Вефильскую африканскую методистскую епископальную церковь (AME). К 29 июля 1794 года у них также было здание, готовое для поклонения. Церковь приняла лозунг: «Искать самих себя». В знак признания его лидерских качеств и проповедей в 1799 году епископ Фрэнсис Асбери рукоположил Аллена в сан методистского священника. Аллен и церковь AME были активны в кампаниях против рабства, боролись с расизмом на Севере и продвигали образование, открывая школы для чернокожих детей.
Обнаружив, что другие чернокожие общины в регионе также стремятся к независимости от контроля белых, в 1816 году Аллен организовал новую деноминацию, Африканскую методистскую епископальную церковь , первую полностью независимую черную деноминацию. Он был избран ее первым епископом в 1816 году. Хотя он и Джонс руководили разными деноминациями, они продолжали тесно сотрудничать с чернокожим сообществом Филадельфии. Вскоре после этого Аллен. Джонс и другие начали собирать деньги, снова с помощью Раша. Их призывы встретили сопротивление со стороны лидеров белой церкви, многие из которых поддерживали чернокожее сообщество, но не одобряли отдельную черную церковь.
В Петербурге, штат Вирджиния, были две старейшие общины чернокожих в стране, обе организованные до 1800 года в результате Великого пробуждения : Первая баптистская церковь (1774 г.) и баптистская церковь Гиллфилда (1797 г.). Каждая община переехала из сельской местности в Петербург в свои дома в начале 19 века. Их две черные баптистские общины были первыми представителями этой деноминации в городе, и они быстро росли. [3] [12] [13]
В Саванне, штат Джорджия , к 1777 году Джордж Лил организовал конгрегацию чернокожих баптистов . Бывший раб, он был обращен рукоположенным баптистским священником Мэтью Муром. Его ранняя проповедь была поддержана его учителем Генри Шарпом. Шарп, баптистский дьякон и лоялист , освободил Лиле до того, как началась Война за независимость США . Лиле проповедовал рабам на плантациях, но отправился в Саванну, где организовал собрание. [14] После 1782 года, когда Лиле покинул город вместе с британцами, Эндрю Брайан возглавил то, что стало известно как Первая африканская баптистская церковь.. К 1800 году в церкви было 700 членов, а к 1830 году она выросла до более чем 2400 членов. Вскоре в городе образовались две новые чернокожие общины. [15]
До 1850 года число членов первого африканского баптиста в Лексингтоне, штат Кентукки, увеличилось до 1820 человек, что сделало его самой большой общиной в этом штате. Это было при его втором пасторе, преподобном Лондоне Феррилле, свободном чернокожем [4], и произошло это, когда Лексингтон быстро расширялся как город. Первый африканский баптист был принят в Ассоциацию баптистов Элкхорна в 1824 году, где попал под контроль белых общин. В 1841 году креольская община Нового Орлеана основала католическую церковь Святого Августина . Эта церковь является старейшим чернокожим католическим приходом в Соединенных Штатах. В 1856 году первый африканский баптист построил большую итальянскую церковь, которая в 1986 году была внесена в Национальный реестр исторических мест .[16] К 1861 году община насчитывала 2223 члена. [17]
Реконструкция [ править ]
После эмансипации северные церкви, основанные свободными чернокожими, а также церкви преимущественно белых конфессий, отправили миссии на юг, чтобы служить недавно освобожденным рабам, в том числе научить их читать и писать. Например, епископ Даниэль Пейн из церкви AME вернулся в Чарльстон, Южная Каролина, в апреле 1865 года с девятью миссионерами. Он организовывал комитеты, ассоциации и учителей, чтобы охватить вольноотпущенников по всей деревне. В первый год после войны Африканская методистская епископальная церковь (AME) собрала 50 000 прихожан. [18]
К концу Реконструкции собрания AME существовали от Флориды до Техаса. Их миссионеры и проповедники привели в церковь более 250 000 новых последователей. Хотя у нее была северная база, на церковь сильно повлиял рост на юге и включение многих членов, которые придерживались различных обычаев и традиций. [19] Точно так же в течение первого десятилетия независимая церковь AME Zion , основанная в Нью-Йорке, также приобрела десятки тысяч южных членов. Эти две независимые черные деноминации привлекли больше всего новых членов на Юге. [20]
В 1870 году в Джексоне, штат Теннесси , при поддержке белых коллег из методистской епископальной церкви на юге, более 40 чернокожих южных служителей, все вольноотпущенники и бывшие рабы, собрались, чтобы основать Южную цветную методистскую епископальную церковь (CME) (ныне христианская). Методистская епископальная церковь), основанная как независимая ветвь методизма. Они забрали с собой свои в основном чернокожие прихожане. Они приняли методистскую доктрину и избрали своих первых двух епископов, Уильяма Х. Майлза из Кентукки и Ричарда Х. Вандерхорста из Южной Каролины. [20] [21] За три года, с базы в 40 000, они выросли до 67 000 членов, что более чем в десять раз больше за 50 лет. [22]
В то же время черные баптистские церкви, устоявшиеся до Гражданской войны, продолжали расти и добавлять новые общины. С быстрым ростом черных баптистских церквей на Юге , в 1895 году церковные чиновники организовали новую баптистскую ассоциацию - Национальную баптистскую конвенцию . Это было объединение трех национальных конвенций чернокожих, организованных в 1880 и 1890-х годах. Он объединил области миссии, образования и общего сотрудничества. Несмотря на создание новых конвенций чернокожих в начале и в конце 20 века, это по-прежнему самая крупная религиозная организация чернокожих в Соединенных Штатах. [5] Эти церкви сочетали элементы подземных церквей с элементами свободно установленных черных церквей. [9]
Послевоенные годы были отмечены сепаратистским порывом, поскольку черные пользовались правом передвигаться и собираться вне надзора или контроля белых. Они создали черные церкви, благотворительные общества, братские ордена и пожарные компании. [23] В некоторых областях они переехали с ферм в города, как в среднем Теннесси, или в города, которые нуждались в восстановлении, такие как Атланта. Черные церкви были средоточием черных общин, и быстрое отделение их членов от белых церквей продемонстрировало их желание управлять своими делами независимо от надзора со стороны белых. Это также показало изначальную силу «невидимой церкви», скрытой от белых глаз. [24]
Черные проповедники обеспечивали руководство, поощряли образование и экономический рост и часто были основным связующим звеном между общинами черных и белых. [ необходима цитата ] Черная церковь создала и / или поддержала первые школы для чернокожих и призвала членов сообщества финансировать эти школы и другие общественные службы. [9] Для большинства черных лидеров церкви всегда были связаны с политическими целями продвижения расы. Возникло напряжение между черными лидерами с Севера и людьми с Юга, которые хотели управлять своими церквями и поклоняться по-своему. [25]
Поскольку мужская иерархия отказала им в возможности рукоположения , женщины из среднего класса в черной церкви заявили о себе другими способами: они организовали миссионерские общества для решения социальных проблем. Эти общества обеспечивали профессиональную подготовку и обучение чтению , работали над улучшением условий жизни, собирали деньги для африканских миссий, писали религиозные периодические издания и продвигали викторианские идеалы женственности, респектабельности и расового подъема. [5]
Движение за гражданские права [ править ]
Чернокожие церкви играли ведущую роль в Американском движении за гражданские права . Их история как центров силы для черного сообщества сделала их естественными лидерами в этой моральной борьбе. Вдобавок они часто служили связующим звеном между черным и белым мирами. Известные служители-активисты 1950-х и 1960-х годов включали Мартина Лютера Кинга-младшего , Ральфа Дэвида Абернати , Бернарда Ли , Фреда Шаттлсворта , Уайатта Ти Уокера и К.Т. Вивиан . [26] [27]
Политика и социальные вопросы [ править ]
Черная церковь продолжает оставаться источником поддержки для членов афроамериканского сообщества. По сравнению с американскими церквями в целом, черные церкви, как правило, больше сосредотачиваются на социальных проблемах, таких как бедность , насилие со стороны банд , употребление наркотиков , тюремное служение и расизм . Исследование 1996 года показало, что чернокожие христиане с большей вероятностью слышали о реформе здравоохранения от своих пасторов, чем белые христиане. [28]
Большинство опросов показывают, что, хотя черные, как правило, голосуют за демократов на выборах, члены традиционно афроамериканских церквей, как правило, более социально консервативны, чем белые протестанты в целом. [29] Однополые браки и другие проблемы ЛГБТ были среди основных причин активизма в некоторых черных церквях [30], хотя большинство черных протестантов по-прежнему выступают против этой позиции. [31] Тем не менее, некоторые деноминации обсуждают этот вопрос. Например, Африканская методистская епископальная церковь запрещает своим служителям проводить однополые свадьбы, но у нее нет четкой политики в отношении рукоположений. [32]
Некоторые представители черного духовенства не принимают однополые браки. Группа, известная как Коалиция афроамериканских пасторов (CAAP), по-прежнему презирает однополые браки. Президент CAAP преподобный Уильям Оуэнс утверждает, что закон о равенстве в браке вызовет коррупцию в Соединенных Штатах. Организация настаивает на том, что настоящий союз - между мужчиной и женщиной. Они также считают, что следует сохранить закон, запрещающий однополые браки. Члены CAAP согласны с тем, что Верховный суд не имел права отменять конституционное постановление. [33]
Черная теология [ править ]
Одной из формализаций теологии, основанной на темах освобождения черных, является движение черных теологов . Его происхождение можно проследить до 31 июля 1966 года, когда специальная группа из 51 черного пастора, называющая себя Национальным комитетом негритянских церковников (NCNC), купила полностраничную рекламу в The New York Times, чтобы опубликовать свою «Власть черных». Заявление », в котором предлагался более агрессивный подход к борьбе с расизмом с использованием Библии для вдохновения. [34]
Богословие освобождения черных впервые было систематизировано Джеймсом Коуном и Дуайтом Хопкинсом . Они считаются ведущими богословами этой системы верований, хотя сейчас есть много ученых, которые внесли большой вклад в эту область. В 1969 году Коун опубликовал основополагающую работу, заложившую основу теологии освобождения черных, « Черной теологии» и «Черной силы» . В книге Коун утверждал, что черная сила не только не была чуждой Евангелию, но, по сути, была евангельской вестью для всей Америки 20-го века. [35] [36]
В 2008 году примерно четверть афроамериканских церквей следовали теологии освобождения . [37] Богословие привлекло всеобщее внимание после того, как возник спор , связанный с проповедью преподобного Иеремии Райта , бывшего пастора тогдашнего сенатора Барака Обамы в Объединенной церкви Христа Троицы в Чикаго . Райт превратил Троицу в успешную мегацерковь, следуя теологии, разработанной Коуном, который сказал, что «сначала укажет на [Троицу]» как пример того, как церковь воплощает его послание. [38]
Как районные учреждения [ править ]
Хотя черные городские районы в городах , которые deindustrialized , возможно, страдали от гражданского изъятия инвестиций , [39] с более низкими школами качества, менее эффективная работой полиция [40] и противопожарной защитой, есть институты , которые помогают улучшить физический и социальный капитал черных кварталов. В черных кварталах церкви могут быть важным источником социальной сплоченности. [41] Для некоторых афроамериканцев духовность, приобретенная в этих церквях, работает как фактор защиты от разрушительных сил бедности и расизма. [42] [43]
Церкви могут также работать над улучшением физической инфраструктуры района. Церкви в Гарлеме занимаются недвижимостью и ремонтируют сгоревшие и заброшенные дома из коричневого камня, чтобы создать новое жилье для жителей. [44] Церкви боролись за право управлять своими собственными школами вместо часто не отвечающих требованиям государственных школ во многих кварталах для чернокожих. [45]
Традиции [ править ]
Как и многие христиане, христиане-афроамериканцы иногда участвуют в рождественских представлениях или посещают их . «Черное Рождество » Лэнгстона Хьюза - это пересказ классической истории Рождества с евангельской музыкой . Спектакли можно найти в черных театрах и церквях по всей стране. [46] [47] Три волхва , как правило , играют видные члены черного сообщества.
Исторически черные деноминации [ править ]
На протяжении всей истории США религиозные предпочтения и расовая сегрегация способствовали развитию отдельных черных церковных конфессий, а также черных церквей внутри белых конфессий.
Африканская методистская епископальная церковь [ править ]
Первой из этих церквей была Африканская методистская епископальная церковь (AME). В конце 18 века бывший раб Ричард Аллен , методистский проповедник, был влиятельным дьяконом и старейшиной интегрированной и богатой методистской церкви Святого Георгия в Филадельфии . Харизматичный Аллен привлек в Сент-Джорджес множество новых чернокожих членов. Белым членам стало настолько неудобно, что они отправили чернокожих прихожан в отдельную галерею. После того, как белые члены церкви Святого Георгия начали относиться к его людям как к гражданам второго сорта, в 1787 году Аллен, Авессалом Джонс , также проповедник; и другие чернокожие участники покинули Сент-Джорджес.
Сначала они основали внеконфессиональное Свободное африканское общество , которое действовало как общество взаимопомощи. Религиозные различия заставили Джонса собрать многочисленных последователей для создания епископальной общины. Они основали Африканскую епископальную церковь Св. Томаса , которая открыла свои двери в 1794 году. Впоследствии Авессалом Джонс был рукоположен епископом Филадельфийской епархии как первый афро-американский священник в епископальной церкви.
В течение нескольких лет Аллен продолжал оставаться в методистской деноминации, но организовал чернокожую общину. К 1794 году он и его последователи открыли двери полностью черной церкви Матери Вефиля AME .
Со временем Аллен и другие стали искать большей независимости от белого надзора в методистской церкви. В 1816 году Аллен собрал четыре других чернокожих общины в среднеатлантическом регионе, чтобы основать Африканскую методистскую епископальную церковь (AME) как независимую деноминацию, первую полностью независимую черную деноминацию. Министры посвятили Аллена своим первым епископом. [10]
Африканская методистская епископальная Сионская церковь [ править ]
Африканская методистская епископальная Сионская церковь или церковь AME Zion, как и церковь AME, является ответвлением церкви ME. Чернокожие члены методистской церкви Джона Стрит в Нью-Йорке ушли, чтобы сформировать свою собственную церковь после нескольких актов открытой дискриминации со стороны белых членов. В 1796 году черные методисты попросили разрешения у епископа церкви ME собраться независимо, хотя все еще оставались частью церкви ME и возглавлялись белыми проповедниками. Эта церковная группа AME построила часовню Сиона в 1800 году и вошла в состав в 1801 году, все еще подчиняясь церкви ME. [48]
В 1820 году члены церкви AME Zion начали дальнейшее отделение от церкви ME. Стремясь назначить черных проповедников и старейшин, они спровоцировали дискуссию о том, могут ли чернокожие быть министрами. Эти дебаты закончились в 1822 году рукоположением Авраама Томпсона, Левена Смита и Джеймса Варика , первого суперинтенданта (епископа) церкви AME Zion. После гражданской войны деноминация отправила миссионеров на юг и привлекла тысячи новых членов, которые сформировали церковь. [48]
Национальный баптистский съезд [ править ]
| Христианские конфессии в Соединенных Штатах |
|---|
Национальная баптистская конвенция была впервые организована в 1880 году как Баптистская конвенция иностранных миссий в Монтгомери , штат Алабама . Его основатели, в том числе Элиас Кэмп Моррис , подчеркивали проповедь Евангелия как ответ на недостатки изолированной церкви. В 1895 году Моррис переехал в Атланту, штат Джорджия , и основал Национальную баптистскую конвенцию, США, Inc., в результате слияния Конвенции иностранных миссий, Американской национальной баптистской конвенции и Национальной баптистской конвенции об образовании. [49]
Национальная баптистская конвенция США, Inc. насчитывает 7,5 миллионов членов по всему миру из 31 000 конгрегаций, что делает ее крупнейшей религиозной организацией чернокожих в Соединенных Штатах. [ необходима цитата ]
Церковь Бога во Христе [ править ]
В 1907 году Чарльз Харрисон Мейсон сформировал Церковь Бога во Христе (КОГИК) после того, как его баптистская церковь изгнала его. Мейсон был членом движения святости в конце 19 века. В 1906 году он посетил возрождение Азуза-стрит в Лос-Анджелесе . По возвращении в Теннесси он начал проповедовать проповедь пятидесятнической святости. Однако Чарльз Прайс Джонс и Дж. А. Джетер из движения святости не согласились с учением Мейсона о крещении Святым Духом .
Джонс изменил название своей церкви COGIC на Церковь Христа (Святости) США в 1915 году.
На конференции в Мемфисе, штат Теннесси , Мейсон реорганизовал Церковь Бога во Христе в тело пятидесятников святости. [50] Штаб-квартира COGIC - Мейсон Темпл в Мемфисе, штат Теннесси . Это место последней проповеди Мартина Лютера Кинга « Я был на вершине горы », произнесенной за день до его убийства. [51]
Другие наименования [ править ]
- Объединенная Святая Церковь Америки
- Первая цветная методистская протестантская церковь Африканского союза и ее связи
- Миссия апостольской веры
- Апостольская Вера Миссия Церковь Бога
- Христианская методистская епископальная церковь
- Церковь Христа (Святости) США
- Церковь Господа нашего Иисуса Христа апостольской веры
- Церковь крещеной Святости Бога Америки
- Содружество Баптистской церкви Полного Евангелия
- Гора Синай Святая Церковь Америки
- Национальная баптистская конвенция Америки, Inc.
- Национальная баптистская конвенция миссионеров Америки
- Пятидесятнические собрания мира
- Прогрессивная национальная баптистская конвенция
- Единый Дом Молитвы для Всех Людей
- Объединенный пятидесятнический совет Ассамблей Божьих, объединенный
- Церковь Господа нашего Иисуса Христа апостольской веры
См. Также [ править ]
- Традиционное черное евангелие
- Черная проповедническая традиция
- Черная теология
- Пожары в Черной церкви Луизианы
- Богоматерь Фергюсона
Общий:
- Религия в Черной Америке [52]
- Расовая сегрегация церквей в США
Ссылки [ править ]
- ^ Sutton, Чарынский D. (1992). Передайте это: работа с меньшинствами, старшими братьями / старшими сестрами Америки .
- ^ "Приходы с сильным черным католическим присутствием | USCCB" . www.usccb.org . Проверено 20 августа 2020 .
- ^ a b «Баптистская церковь Гиллфилда, Петербург, Вирджиния». Архивировано 19 октября 2008 г. в Wayback Machine , Библиотека Университета Содружества Вирджинии, 2008 г., доступ 22 декабря 2008 г.
- ^ a b Х. Э. Наттер, Краткая история Первой баптистской церкви (черный), Лексингтон, Кентукки , 1940, по состоянию на 22 августа 2010 г.
- ^ a b c Маффли-Кипп, Лори Ф. (май 2001 г.). «Церковь в южной негритянской общине» . Проверено 21 мая 2007 .
- ^ a b « Очерк истории церкви в штате Кентукки за сорок лет» Роберта Гамильтона Бишопа (содержащий мемуары преподобного Дэвида Райса) , Т. Т. Скиллман, 1824, стр. 230–33.
- ^ Розмари Скиннер Келлер (2006), «Энциклопедия женщин и религии в Северной Америке: женщины и религия: методы изучения и размышления», Indiana University Press, стр. 997
- ^ a b Энн Х. Пинн, « Крепость - введение в историю Черной церкви» , Миннеаполис, Миннесота: Аугсбургская крепость, 2002 г., стр. 2.
- ^ a b c Абдул Алкалимат и партнеры. Религия и Черная Церковь . Введение в афроамериканские исследования (6-е изд.). Чикаго: Книги и публикации двадцать первого века. Архивировано из оригинала на 2007-04-08 . Проверено 16 мая 2007 .
- ^ а б «Африканцы в Америке: Черная церковь» . Проверено 21 мая 2007 .
- ^ Римса, Келли. «Подземная железная дорога в Индиане» . Архивировано из оригинала на 2007-04-13 . Проверено 21 мая 2007 .
- ^ "Урок истории гражданской войны: Петербург, Вирджиния, охватывает и расширяет свое прошлое" , Boston.com, 9 марта 2005 г., доступ 22 декабря 2008 г.
- ↑ «Первая баптистская церковь, Петербург». Архивировано 14февраля 2012 г.в Wayback Machine , «Афроамериканское наследие», по состоянию на 22 декабря 2008 г.
- ^ "Джордж Лил" , " Африканцы в Америке" , PBS, доступ 14 января 2009 г.
- ^ Работы, Альберт J. (2004). Религия рабов: «Невидимый институт» в довоенном Юге . Издательство Оксфордского университета. С. 139, 141. ISBN 9780195174137. Проверено 27 декабря 2008 .
- ^ "Национальная информационная система реестра" . Национальный реестр исторических мест . Служба национальных парков . 13 марта 2009 г.
- ^ Джон Х. Спенсер, История баптистов Кентукки: от 1769–1885, Vol. II , Цинциннати, Огайо: частная типография JR Baumes, 1886, стр. 657, по состоянию на 23 августа 2010 г.
- ^ «Дэниел Пейн» , This Far by Faith , PBS, 2003 г., 13 января 2009 г.
- ↑ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона , Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, стр. 53-54, по состоянию на 13 января 2009 г.
- ^ a b «Церковь в южной общине чернокожих» , Documenting the South , Университет Северной Каролины, 2004 г., по состоянию на 15 января 2009 г.
- ^ "Корни христианской методистской епископальной церкви" , официальный сайт христианской методистской епископальной церкви, доступ 15 января 2009 г.
- ↑ Энн Х. Пинн, Fortress Introduction to Black Church History , Миннеаполис, Миннесота: Аугсбургская крепость, 2002, стр. 56
- ^ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона: Африканская методистская церковь в Соединенных Штатах и Южной Африке , Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, стр. 54.
- Перейти ↑ Peter Kolchin, American Slavery: 1619–1877 , New York: Hill and Wang, 1994, p. 222.
- ↑ Джеймс Т. Кэмпбелл, Песни Сиона , Нью-Йорк: Oxford University Press, 1995, по состоянию на 13 января 2009 г.
- ^ «Мы победим: игроки» . Проверено 29 мая 2007 .
- ^ "Черная Церковь", Братская любовь , Часть 3: 1791–1831
- ^ "Уменьшение разрыва ... Американские церкви, американская политика" . 25 июня 1996 . Проверено 16 мая 2007 .
- ^ Страхи, Дэррил (2004-11-02). «Черные геи чувствуют натянутость церковных уз» . Вашингтон Пост . Проверено 16 мая 2007 .
- ^ Джеффри С. Сикер, Гомосексуализм и религия: Энциклопедия , 2007, стр. 49.
- ^ "Изменение отношения к однополым бракам" . 29 июля 2015 . Проверено 4 ноября 2015 года .
- ^ Хан, Хизер. «Смещение пастора-гея приносит печаль, вызов» . www.umc.org . Объединенная методистская церковь . Проверено 26 ноября 2015 года .
- ↑ Батист, Натали. «Что некоторые лидеры черной церкви не правы в отношении однополых браков и гражданских прав» . Американский проспект . Проспект . Проверено 14 марта 2017 года .
- ↑ Барбара Брэдли Хагерти, «Более пристальный взгляд на теологию освобождения черных» , Национальное общественное радио.
- ↑ Обама и его «Белая бабушка» из « Уолл Стрит Джорнал »
- ^ Корнел Уэст и Эдди С. Глод , редакторы, Афро-американская религиозная мысль: антология , 2003 ISBN 0-664-22459-8 , стр. 850.
- ^ Пауэлл, Майкл. « Пламенное богословие под огнем », The New York Times , 4 мая 2008 г.
- ^ Точки разговора TUCC Архивировано 25 марта 2008 г. в Wayback Machine ; см. также [www.mcclatchydc.com/227/story/31079.html Маргарет Талев, «Церковь Обамы продвигает противоречивые доктрины»], McClatchy Newspapers , 20 марта 2008 г.
- ^ Корневой шок: последствия афроамериканского лишения свободы , журнал городского здоровья . Нью-Йорк: Спрингер. Выпуск 78, номер 1 / март 2001.
- ^ Дуглас А. Смит, "Соседский контекст поведения полиции", Преступность и правосудие , Vol. 8, Сообщества и преступность (1986), стр. 313-41.
- ^ Мэри Pattillo-Макка, «Церковь Культура как стратегия действий в Черном сообществе», Американская социологической Review , Vol. 63, № 6 (декабрь 1998 г.), стр. 767-84.
- ^ Брюс Макото Арнольд. «Пастухи из другого руна: исторический и социальный анализ уникальных качеств афроамериканского пастырского попечителя» . academia.edu .
- ^ Венди Л. Хайт, «Собирая дух» в Первой баптистской церкви: духовность как защитный фактор в жизни афроамериканских детей », Социальная работа , Vol. 43, 1998.
- ^ "Абиссинская корпорация развития" .
- ^ Ази Пейбара, "A Harlem Церковь судится Управлять Устав школы Archived 21 января 2008 года, в Wayback Machine ", 25 октября 2007 года.
- ^ Black Рождественских архивации 2008-01-09 в Wayback Machine
- ^ Black Рождественских архивации 2007-10-09 в Wayback Machine
- ^ a b Мур, Джон Джеймисон, Д. Д. (1884). История церкви AME Zion в Америке. Основана в 1796 году в Нью-Йорке . Йорк, Пенсильвания: Журнал учителей.
- ^ «История Национального баптистского съезда, США, Inc.» . Архивировано из оригинала на 2007-01-06 . Проверено 29 мая 2007 .
- ^ "История нашей церкви" . Архивировано из оригинала на 2007-05-13 . Проверено 22 мая 2007 .
- ^ "Хронология доктора Мартина Лютера Кинга, младшего" . Архивировано из оригинала на 2007-05-02 . Проверено 22 мая 2007 .
- ↑ Батист, Натали. «Что некоторые лидеры черной церкви не правы в отношении однополых браков и гражданских прав» . Американский проспект . Проверено 14 марта 2017 года .
Дальнейшее чтение [ править ]
Внешние ссылки [ править ]
- Черное прошлое: Исторические афроамериканские церкви
