Упадок греко-римского политеизма

Религия в Древнем Риме
Марк Аврелий (с покрытой головой ) жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
возлияние жертва вотум храмы фестивали Люди похороны Императорский культ мистические религии
Священство
Понтификсы Augures Вестейлы Фламины Fetiales Эпулоны Fratres Arvales
Божества
Список римских божеств Двенадцать главных богов Капитолийская триада Авентинская триада боги подземного мира Indigitamenta Обожествленные императоры: Боже Юлий Божественный Август
похожие темы
Словарь древнеримской религии Римская мифология Древнегреческая религия Этрусская религия Галло-римская религия Interpretatio graeca Упадок греко-римского политеизма
v т е

Часть серии по
Древнегреческая религия
Происхождение Древнегреческая религия Микенская Греция и микенская религия Минойская цивилизация Классическая Греция Эллинистическая греция
Священные места Священные острова Делос Итака Наксос Китира Самофракия Крит Священные горы Гора Ликайон Гора Ида (Турция) Гора Ида (Крит) гора Олимп Гора Киллини Гора Отрис Святилища Аорнум Delphi Didyma Дион Додона Элевсин Олимпия Другой Пещера Зевса Трой
Божества Олимпийцы Афродита Аполлон Арес Артемида Афина Деметра Дионис Гефест Гера Гермес Гестия Посейдон Зевс Изначальные божества Эфир Aion Ананке Хаос Хронос Эреб Эрос Гайя Hemera Nyx Фанес Понта Thalassa тартар Уран Меньшие божества Алфей Амфитрит Асклепий Bia Цирцея Кибела Деймос Эйлейфия Enyo Эос Эрис Гармония Геба Геката Гелиос Геракл Ирис Кратос Лето Метис Momus Немезида Nike Кастрюля Персефона Фобос Протей Скамандер Селена Танатос Фетида Тритон Зелус
Концепции Мировоззрение Греческая мифология Орфическое яйцо Другой мир и загробная жизнь Миазмы Даймон Греческий героический век Божественное и реальность Апейрон Монизм Политеизм Пантеизм Форма добра Теория форм Разум Анамнез Атараксия Апатея Эпистема Эпоха Каталепсис Логотипы Ноус Фронезис Душа Anima mundi Метемпсихоз Хенозис Платоновская теория души Этика Арете Гордыня Ксения Этика взаимности Дельфийские изречения Адиафора Eudaimonia Катекон Oikeiôsis Тайны Элевсинские мистерии Орфизм Дионисийские мистерии
Практики Поклонение Агальма Дифирамб Пеан Orgion Hiera Orgas Культ Героя Оракул и Пифия Жертвоприношения и подношения Holokaustos Либация Вотивное предложение Жертвоприношение животных Храмы и святые места храм Теменос Медитация и благотворительность Евсебейя Медитация Эргетизм Обряды перехода Амфидромия Брак Похоронные обряды Фестивали Фесмофория Дионисия Дафнефория Антестерия Аррефория Крония Genesia Элафеболия Пианопсия Халкейя Haloa Таргелия Три ежемесячных фестиваля Дейпнон Нумения Агафодемон Религиозные игры Panathenaia Гераклея Панэллинские игры Олимпийские игры Немейские игры Пифийские игры Истмийские игры
Эллинистическая философия Стоицизм Платонизм Цинизм эпикурейство Перипатетический Пифагореизм Пирронизм Софизм
Философы Древний Гесиод Гомер Левкипп Демокрит Диоген Аполлонийский Пифагор Гиппас Филолай Archytas Фалес Милетский Анаксимен Милетский Парменид Мелисс Самосский Анаксагор Эмпедокл Анаксимандр Продик Классический Сократ Антисфен Диоген Аристипп Евклид из Мегары Стилпо Аристотель Аристоксен Теофраст Strato of Lampsacus Платон Спевсипп Ксенократ Эллинистический и римский Аркесилай Карнеад Эпикур Метродор из Лампсака (младший) Плутарх Пиррон Aenesidemus Агриппа Скептик Тимон Флийский Секст Эмпирик Цицерон Плотин Юлиан (император) Зенон из Citium Аратус Аристо Хиосский Cleanthes Хрисипп Панэций Посидоний Марк Аврелий Эпиктет Арриан
Тексты Аргонавтика Bibliotheca Corpus Hermeticum Дельфийские изречения Дионисиака Эпический цикл Гомеровские гимны Илиада Одиссея Орфические гимны Теогония Работы и дни
Другие темы Места паломничества Календарь Греческая мифология Упадок греко-римского политеизма Юлианская реставрация Современная реставрация
Религиозный портал Древнегреческий портал
v т е

Религия в греко-римском мире во время Константинианского сдвига в основном состояла из трех основных течений:

• что традиционные религии Древней Греции и Рима ;
• официальный римский имперский культ ;
• различные мистические религии , такие как Дионисийская и Элевсинская мистерии и мистические культы Кибелы , Митры и синкретизированной Исиды .

Раннее христианство постепенно росло в Риме и Римской империи с 1 по 4 века. В 313 он был юридически переносился и в 380 она стала государственной церковью Римской империи с Указом Солунского . Тем не менее эллинистические политеистические традиции сохранялись в отдельных частях Греции на протяжении всей поздней античности, пока они не стали постепенно уменьшаться после триумфа христианства.

Перед Миланским эдиктом [ править ]

Римляне были склонны к синкретизму , видя одних и тех же богов под разными именами в разных местах Империи, приспосабливая других европейцев, таких как эллины , германцы , кельты , а также семитские и другие группы на Ближнем Востоке. Под властью Рима различные национальные мифы, наиболее похожие на Рим, были приняты по аналогии в общие римские мифы, еще больше укрепив имперский контроль. Следовательно, римляне в целом были терпимы и уступчивы по отношению к новым божествам и религиозному опыту других народов, составлявших часть их более широкой Империи. ^[1]

Возникновение эзотерической философии [ править ]

Более философское мировоззрение эллинских частей Римской империи привело к возрождению интеллектуальной религиозной мысли примерно в начале 2 века. Письма, псевдоэпиграфически приписываемые Гермесу Трисмегисту , и обсуждающие эзотерическую философию, магию и алхимию , начали распространяться из римского Египта по всей империи; хотя их трудно датировать с точностью, эти тексты, вероятно, были отредактированы между первым и третьим веками. Хотя такие герметики обычно был написан с теологической целью духовного совершенствования, каждый текст имел анонимное, эклектическое и спонтанное происхождение, а не был частью организованного движения.

Параллельно с герметизмом возникла более организованная форма алатристского генотеистического панентеизма. В 1 - ом веке до н.э. Цицерон друг «s Публий Нигидий Фигул сделал попытку возродить пифагорейских учений, усилие , которое было особенно успешным при Аполлония Тианского в 1 - м веке; в течение столетия Аполлонию приписывали сверхъестественные силы, и рассказы о его жизни были похожи на рассказы Иисуса . По крайней мере, одно главное место встречи последователей этого неопифагореизма было построено в самом Риме, недалеко от ворот Порта-Маджоре , по конструкции, аналогичной более поздним христианским церквям, хотя и подземным.

Во II веке Нумениус Апамейский стремился объединить дополнительные элементы платонизма с неопифагореанством, направлением, которое продолжил Плотин , сформировав неоплатонизм , религию теистического монизма . Неоплатонизм начали принимать видные ученые, такие как христианский богослов Ориген и антихристианский Порфирий . Во время правления Галлиена императорская семья сама покровительствовала Плотину и поощряла его философскую деятельность. Дальнейшее развитие неоплатонизм получил Ямблих , который считал, что физические заклинаниямогли бы дать сотериологические результаты и, следовательно, добавить к философии религиозный ритуал. Император Юлиан пытался объединить традиционную римскую религию, смешав ее с формой неоплатонизма Ямвлиха; влиятельный христианский мыслитель Августин Гиппопотам жил в этот период, и его последующие труды демонстрируют сильное неоплатоническое влияние.

Восточное поклонение солнцу [ править ]

На какое - то время вокруг первого века, члены римской военной начали принимать тайны культа из митраизмом ; Этот культ, связанный с богом Солнца, возник из малоизвестных неримских корней, и первые сохранившиеся упоминания датируются упоминанием Плутарха о наблюдении в 67 г. до н.э. некоторых средиземноморских пиратов, практикующих его. По мере того как римские легионы постепенно перемещались, митраизм распространился по всей Римской империи; вначале его предписаниям следовали в основном солдаты, но его также переняли вольноотпущенники, рабы и торговцы в тех местах, где располагались легионы, особенно в приграничных районах.

Митраизм не был исключительным - было возможно и распространено одновременно следовать митраизму и другим культам. В конечном итоге он стал популярным в самом Риме, постепенно набирая членов среди более аристократических классов и в конечном итоге считая некоторых из римских сенаторов своими приверженцами; согласно Истории Августа , даже император Коммод был членом. Хотя по неизвестным в настоящее время причинам митраизм полностью исключил женщин, к третьему веку он приобрел широкое распространение; Есть более 100 уцелевших руин храмов Митры , 8 в самом Риме и 18 в Остии (главный порт Рима), с Римом, имеющим более 300 связанных памятников Митры.

Со времени правления Септимия Севера другие, менее специфичные для пола формы поклонения солнцу также стали популярными по всей Римской империи. ^[2]

Элагабал использовал свою власть, чтобы сделать Эль-Габала главным божеством римского пантеона , объединив бога с римскими богами солнца, чтобы сформировать Deus Sol Invictus , что означает Бог - непобедимое Солнце , и сделав его выше Юпитера , ^[3] и назначая Астарту , Минерву , Уранию или некоторую комбинацию этих троих женой Эль-Габала. ^[4] Он грубо обошел другие элементы традиционной религии, женившись на весталке ^[5] (от которых по закону требовалось оставаться незамужними девственницами во время службы), ^[6]и переехал самые священные реликвии римской религии (включая огонь Весты , в Шилдс в салиев , и Palladium ) на новый храм , посвященный исключительно Эль-Габале . ^[7] Несмотря на то, что религиозно консервативные сенаторы не одобряли этого, щедрые ежегодные публичные фестивали, проводимые в честь Эль-Габала, пользовались одобрением среди народных масс, отчасти из-за фестивалей, связанных с широким раздачей еды. ^[4]

Спустя почти полвека после Элагабала к власти пришел Аврелиан . Он был реформатором, укрепившим положение бога солнца как главного божества римского пантеона; он даже построил новый храм в Риме, посвященный божеству. Также считается вероятным, что он мог быть ответственным за учреждение праздника дня рождения непокоренного солнца ( Dies Natalis Solis Invicti ), который отмечался 25 декабря, в день, когда кажется, что солнце снова начинает восходить - четыре дней после того, как ранее он достиг своей самой низкой точки , ^[8] хотя самое раннее упоминание о фестивале находится в Хронографии 354 года.. Он следовал принципу одного бога, одной империи ; его намерение состояло в том, чтобы дать всем народам Империи, гражданским лицам или солдатам, жителям Востока или Запада, единого бога, в которого они могли бы верить, не предавая своих собственных богов. Лактанций утверждал, что Аврелиан объявил бы вне закона всех других богов, если бы у него было достаточно времени, но Аврелиану удалось удержаться на посту Императора только пять лет.

Иудаизм и христианство [ править ]

Имперская терпимость распространялась только на религии, которые не сопротивлялись римской власти и уважали римских богов. Религии, враждебные государству, или религии, претендующие на исключительные права на религиозные верования и практику, не были включены, а некоторые эксклюзивные восточные культы подвергались преследованиям. Евреям были предоставлены особые привилегии из-за их доминирования в экономике, численности и расселении, но эта терпимость неравномерно уравновешивалась тонкой оболочкой еврейского подчинения. Терпимость к иудаизму превратилась в преследования, когда сотрудничество воспринималось как конец, см. Антииудаизм в дохристианской Римской империи . Нетерпимые секты также могут преследовать друг друга; Еврейские секты, подобные ранним христианам, были осуждены еврейским истеблишментом как опасные провокаторы, согласно некоторым интерпретациямСовет Ямнии и Биркат ха-миним . Результатом стали массовые убийства христианских общин и еврейских националистических групп. ^[1]

Раннехристианское сообщество временами воспринималось как внутренне дестабилизирующее влияние ^[9] и угроза миру в Риме, Religio illicita . ^[1] Язычники, которые приписывали беды Рима и его более широкой Империи возвышению христианства, и которые могли видеть восстановление только путем возврата к старым путям ^[10], столкнулись с христианской церковью, которая отделилась от этой веры и не желал размывать то, что он считал религией «Единого Истинного Бога». ^[11]

Те же боги, которым римляне верили, защищали и благословляли их город и его обширную империю на протяжении многих веков, которым они поклонялись, теперь были демонизированы ранней христианской церковью. ^[12]

Терпимость и Константин [ править ]

После начальных конфликтов между государством и новой возникающей религией Галлиен (правил с 253 по 260 год) был первым императором, издавшим указ о терпимости ко всем религиозным верованиям, включая христианство. По словам христианских полемистов, писавших после его смерти, Константин I был крещен на смертном одре, что сделало его первым императором, который стал крещеным христианином. ^{[13] [14]} Евсевий , современный христианский историк, также хвалит его за снос некоторых языческих храмов. ^[15] Тем не менее, что бы ни говорили имперские указы, последствия политики христианских императоров вплоть до Валентиниана I и Валентабыло достаточно, чтобы вызвать широко распространенную тенденцию к обращению в христианство, но не достаточно, чтобы искоренить язычество. Фактические преследования были спорадическими и в основном были результатом местной инициативы, например, разрушения Мартином Турским святых мест в Галлии в конце четвертого века. ^[16] Официальные приказы, возможно, установили понимание того, что фактические преследования будут терпимы, но в первом веке официального христианства они, как правило, не организовывались.

К Миланского эдикта (313 г. н.э.), Константин продолжил политику веротерпимости, которая была создана Галерий. ^[17] Его законы против магии и частного гадания были вызваны страхом, что другие могут получить власть с помощью этих средств. ^[18] Тем не менее, это не означало, что он или другие римские правители не одобряли гадания. Напротив, его вера в римское гадание подтверждается законодательством, требующим консультации с авгурами после того, как в 320 году в амфитеатр ударила молния. ^[19] Константин прямо разрешил публичное гадание как практику государственной церемонии, а также публичные языческие обычаи. продолжать. ^[20] Константин также издал законы, подтверждающие права фламенов , священников и дуумвиров . ^[21] Кроме того, он начал практику использования светской власти для установления доктринальной ортодоксии в христианстве, примеру, которому последовали все последующие христианские императоры, что привело к кругу христианского насилия и христианского сопротивления, выраженного в мученичестве. ^[22]

Начало гонения на язычество [ править ]

Действия Констанция II , правившего с 337 по 361 год, ознаменовали начало эры формального преследования язычества со стороны христианской Римской империи с изданием законов и указов, карающих языческие обычаи. ^{[23] [24]}

Начиная с 350-х годов, новые законы предписывали смертную казнь для тех, кто совершал языческие жертвоприношения или присутствовал на них , а также за поклонение идолам; ^[25] храмы были закрыты, ^{[1] [24]} и традиционный Алтарь Победы был удален из Сената. ^[26] Были также частые эпизоды, когда обычные христиане разрушали, грабили, оскверняли и оскверняли многие из древних языческих храмов, гробниц и памятников. ^{[27] [28] [29] [30]}

Суровые императорские указы столкнулись с широким распространением язычества среди населения и пассивным сопротивлением губернаторов и магистратов. ^{[1] [31] [32] [33]} Анти-языческое законодательство, начиная с Констанция, со временем окажет неблагоприятное влияние на Средние века и, в некотором смысле, станет основой инквизиции . ^[34]

Восстановление и терпимость от Джулиана до Валенса (361–375) [ править ]

Под единоличным правлением Юлиана в 361–363 гг. Язычество подверглось попыткам восстановления; в то время как с 363 по 375 год, во времена правления Юпитера , Валента и Валентиниана I , он получил относительную терпимость.

Джулиан [ править ]

Юлиан был племянником Константина и получил христианское образование, но убийство своего отца, брата и двух дядей после смерти Константина он приписал Констанцию ​​и по ассоциации с христианами в целом. ^{[ необходима цитата ]} Эта антипатия усилилась, когда Констанций казнил единственного оставшегося брата Юлиана в 354 году нашей эры. ^{[1] [35]} После детства Джулиан получил образование у эллинистов, и его привлекли учения неоплатоников и старые религии.

Религиозные убеждения Джулиана были синкретичными, и он был посвященным по крайней мере трех мистических религий . Но религиозная открытость Джулиана не распространялась на христианство из-за его убеждения, что у него есть исключительный взгляд на религиозную истину. Считая себя единственной истинной религией, христианство противостояло более инклюзивному синкретизму язычества и в корне несовместимо с ним. ^[9]

Как император, Юлиан стремился переломить ситуацию в попытках подавления нехристианских религий. В качестве своей первой задачи он стремился восстановить старую римскую языческую практику включения других религий. Но теперь вместо того, чтобы позволить разным культам использовать разные имена для одних и тех же или похожих божеств, обучение Джулиана христианству и имперское правление повлияло на него, чтобы он развил единую языческую религию. Таким образом, его идеи относительно возрождения и организации старой религии, превращения ее в единый комплекс доктрины, ритуала и литургии ^[1] с иерархией под надзором императора были отличительной чертой его правления. ^[35] Джулиан организовал сложные ритуалы и попытался изложить ясную философию неоплатонизма.что могло бы объединить всех язычников. ^[36]

Джулиан допускал свободу вероисповедания и избегал любых форм фактического принуждения. Христианин Созомен признает, что Юлиан не заставлял христиан приносить жертвы и не позволял людям совершать какие-либо несправедливые действия по отношению к христианам или оскорблять их. ^[37] Однако ни одному христианину не разрешалось учить или изучать древних классических авторов: «Пусть держатся Матфея и Луки », что положило конец всяким шансам на профессиональную карьеру. ^{[1] [38]}

Он отозвал привилегии христианского духовенства, дарованные им Константином, и приказал им возместить ущерб. Тех, кто разрушал храмы во время правления Константина и Констанция, заставляли восстанавливать их или покрывать расходы на их восстановление. Только язычникам разрешалось преподавать закон, риторику, философию или практиковать любую форму санкционированной государством религиозной литургии. Джулиан требовал, чтобы те, кто покинули божества, очистились, прежде чем им будет предоставлена ​​привилегия снова принять участие в их поклонении. Он был предан гаданию и позволял своим подданным свободно практиковать это искусство. ^[39]В целом привилегии и иммунитеты, данные христианам, теперь были заменены теми, которые давались языческим философам и священникам, подписавшимся под его неоплатонической языческой религией. ^[37]

Иовиан, Валентиниан и Валент [ править ]

После смерти Юлиана Джовиан, похоже , ввел политику религиозной терпимости, которая избегала относительных крайностей Констанция и Юлиана. ^[40] При Валентиниане I и Валенте этот период религиозной терпимости продолжался. Языческие писатели хвалят обоих этих императоров за их либеральную религиозную политику. ^[41]

Валентиниан и Валент предоставили полную терпимость ко всем культам в начале своего правления в 364 году. ^[42] Валентиниан, правивший на западе, даже разрешал совершать ночные жертвоприношения, которые ранее были запрещены из-за попыток некоторых людей практиковать незаконные гадания под покровом ночи после того, как к нему обратился проконсул Греции. ^[43] Валентиниан также подтвердил права и привилегии языческих священников и подтвердил право язычников быть исключительными хранителями своих храмов. ^[44] Валент, правивший на востоке, был арианином и был слишком занят борьбой против православных христиан.много возиться с язычниками. И на западе, и на востоке снова были приняты суровые законы, запрещающие частные гадания. ^[45] Из-за чрезмерного рвения населения остановить вредные гадания, гаруспики и авгуры начали бояться показываться на публике. Это привело к тому, что императоры официально разрешили практику официального и законного гадания законом в 371 году. ^[42] Несмотря на официальную политику, анти-языческие законы оставались в силе, и неофициальное разрушение языческих святынь также допускалось.

Возобновление гонений при Грациане [ править ]

После смерти своего отца ( Валентиниана I ) в 375 году Грациан начал свое фактическое правление в возрасте шестнадцати лет. Через шесть дней после смерти Валентиниана I сводный брат Грациана Валентиниан II , которому было всего четыре года, также был провозглашен императором. После смерти Валента , в битве при Адрианополе в 378 Грациан выбрал испанец по имени Феодосий I преемником своего дядю. Грациан получил образование у Авзония, который хвалил своего ученика за его терпимость. После смерти отца Грациан попал под влияние Амвросия , который стал его главным советником. ^{[46] [47]}Под влиянием Амвросия были предприняты активные шаги по подавлению язычества. ^[48]

Влияние Амвросия было значительной силой, положившей конец периоду широко распространенной, хотя и неофициальной, религиозной терпимости, существовавшей со времен Юлиана. ^[49] Грациан нанес язычеству несколько ударов в 382 году. ^[50] В этом году Грациан присвоил доход языческих священников и весталок , конфисковал личное имущество священнических колледжей и приказал убрать Алтарь Победы . ^[51] Коллегии языческих священников также потеряли все свои привилегии и иммунитеты. Грациан объявил, что все языческие храмы и святыни должны быть конфискованы правительством и что их доходы должны быть включены в собственность имперской казны. ^[52]

В ответ языческие сенаторы отправили Грациану воззвание, напомнив ему, что он по-прежнему является Великим Понтификом и что его долг - следить за тем, чтобы языческие обряды выполнялись должным образом. Они обратились к Грациану с просьбой восстановить алтарь Победы, а также права и привилегии весталок и священнических коллегий. Грациан по настоянию Амвросия не дал аудиенции языческим сенаторам. В ответ на напоминание язычников о том, что он по-прежнему является главой религии предков, Грациан отказался от титула и должности Великого Понтифика под влиянием Амвросия, заявив, что христианин не может занимать этот пост.

При Феодосии I [ править ]

Христианское преследование язычества при Феодосии I началось в 381 году, после первых двух лет его правления в Восточной Римской империи. В 380-х годах Феодосий I повторил запрет Констанция на языческие жертвоприношения, запретил гаруспицию под страхом смерти , впервые ввел уголовную ответственность за магистратов, которые не применяли анти-языческие законы, разрушил некоторые языческие ассоциации и разрушил языческие храмы.

Между 389-391 годами он издал «Феодосийские указы», ​​которые установили практический запрет на язычество; ^[53] посещения храмов были запрещены, ^{[54] [55]} оставшиеся языческие праздники отменены, вечный огонь в храме Весты на Римском форуме погашен, весталки распущены, ауспиции и колдовство наказаны. Феодосий отказался восстанавливать Алтарь Победы в Доме Сената, как этого просили языческие сенаторы .

В 392 г. он стал императором всей империи (последним). С этого момента и до конца его правления в 395 году, в то время как язычники оставались откровенными в своих требованиях терпимости, ^{[56] [57]} он санкционировал или участвовал в разрушении многих храмов, святых мест, образов и предметов благочестия по всей империи. , ^{[58] [59] [60] [61] [62]} и участвовал в действиях христиан против основных языческих поселений. ^[63] Он издал всеобъемлющий закон, который запрещал любые языческие ритуалы даже в уединении своего дома ^[1] и был особенно жестким по отношению к манихеям . ^[64] Язычество было теперь запрещено, «религиозным преступлением».^[65] Он, вероятно, подавил Древние Олимпийские игры , последний рекорд празднования которых датируется 393 годом. ^[66]

Возрождение политеизма [ править ]

После смерти Феодосия I в 395 году последовал политический кризис, которым варвары быстро воспользовались, вторгшись в империю в беспрецедентных масштабах. Поскольку большинство германских племен, проникших, заселивших или вторгшихся в Империю, были христианами-арианами, многие номинальные православные христиане стали менее уверены в своей религии. Некоторые, руководствуясь суевериями или древнеримским языческим патриотизмом, считали вторжения результатом отказа от старых обычаев. Другие полагали, что успех германцев был вызван коррумпированностью Православной церкви. В свою очередь язычники стали более агрессивными и стали обвинять христиан в бедствиях, постигших империю. ^[67]

Несмотря на призывы многих язычников к терпимости, Гонорий и Аркадий продолжили дело своего отца, приняв еще больше анти-языческих законов в попытке остановить это возрождение язычества. Тот факт, что им приходилось повторять свои угрозы путем принятия многочисленных законов против практики язычества, указывает на то, что их усилия не увенчались успехом в искоренении традиционных языческих обрядов, которые продолжали практиковаться скрытно. ^[68]

В начале правления Гонория Стилихон обладал неограниченной властью над Западом. Стилихон проявлял умеренность в своей религиозной политике и издавал законы, благоприятные для язычников. Следовательно, в то время, когда у власти был Стилихон, язычники получили короткую передышку от преследований. В 395 году Аркадий объявил, что торжественные дни язычников больше не должны включаться в число праздников. ^[69] В том же году Аркадий принял другой закон, запрещавший кому бы то ни было посещать языческие святилища или храм или совершать какие-либо языческие жертвоприношения. ^[70] Этот закон, похоже, был нацелен на тех христиан, которые снова обращались к язычеству, поскольку в нем конкретно упоминаются «те, кто пытается отклониться от догмата католической веры». В 396 г. были официально отменены привилегии языческих священников и других священнослужителей. ^[71] В том же году Аркадий приказал, чтобы языческие храмы, стоявшие в сельской местности, были разрушены без беспорядков и беспорядков. ^[72] Этот закон, кажется, указывает на то, что количество язычников в сельской местности было все еще слишком велико, чтобы христиане могли открыто разрушать храмы, которые там находились. В результате христианам приходилось довольствоваться разрушением языческих храмов, которые располагались в основном в муниципальных районах, где они могли легко превосходить числом языческих жителей. Большое количество язычников на востоке также, кажется, вынудило Аркадия разрешить древние фестивали и общественные игры. ^[73]

Между тем, в 399 г. на западе страны под влиянием Стилихона были приняты три закона, которые были относительно благоприятны для язычников. Из-за беспорядков, вызванных христианами в их попытках разрушить храмы, первый из этих законов защищал языческие храмы от разрушения христианами, которые делали вид, что они были уполномочены правительством разрушать их. ^[74] Второй из этих законов признал право людей продолжать участвовать в традиционных банкетах, шоу, собраниях и развлечениях, связанных со старой языческой религией; Однако он запрещал публичное исполнение каких-либо языческих обрядов или жертвоприношений. ^[75] Третий закон запрещал разрушение языческих храмов, очищенных от запретного, и велел содержать их в хорошем состоянии. ^[76] После смерти Стилихона Гонорий и его партия в государстве получили контроль, и снова были приняты суровые законы против язычества. В 408 году Гонорий издал новый закон, согласно которому все статуи и алтари в храмах должны были быть удалены, а здания храма и их доходы должны были быть присвоены правительством. ^[77] Этот закон также запрещал проведение любого языческого банкета или празднования в непосредственной близости от храмов. Исполнение этого закона было возложено на епископов. Два других закона постановили, что здания, принадлежащие известным язычникам и еретикам, должны были быть присвоены церквями.^[78]

Аркадий умер в 408 году, и его восьмилетний сын Феодосий был провозглашен императором Востока. В том же году Гонорий издал закон, запрещавший всем, кто не был католиком, нести императорскую службу во дворце. ^[79] Зосим сообщает, что Гонорий был вынужден отменить этот закон после того, как один из его лучших офицеров, который оказался язычником, подал в отставку в знак протеста. ^[80] В начале 409 года Гонорий издал закон, наказывающий судей и должностных лиц, которые не применяли законы против язычников. ^[81] Этот закон наказывал даже людей высокого ранга, которые просто хранили молчание по поводу любого языческого обряда, проводимого в их собственном городе или районе. Надежды язычников возродились с возвышением Приска Аттала в Риме в 409 году.Однако Аларих , христианин-ариан, вскоре устал от своей марионетки, и Аттал был свергнут летом 410 года, когда Гонорий пообещал заключить мирный договор. Когда эти переговоры потерпели неудачу, Аларих взял и разграбил город Рим. Эта катастрофа потрясла весь римский мир. И христиане, и язычники быстро начали обвинять друг друга в том, что до сих пор считалось невозможным. В этой накаленной атмосфере Гонорий еще раз повторил свой анти-языческий закон. ^[82]

Сохранились многочисленные фрагменты нескольких языческих исторических сочинений, таких как работы Евнапия и Олимпиодора , которые указывают на то, что язычники теперь открыто выражали свое негодование в письменной форме. Даже после разграбления Рима в 410 году язычники считали, что недавний упадок Рима был вызван пренебрежением традициями предков.

В 415 году Гонорий издал еще один закон, который передал языческие храмы по всей Римской империи правительству и приказал убрать все предметы, освященные для языческих жертвоприношений, из общественных мест. ^[83] Ярким примером анти-языческого климата того времени является случай с философом Гипатией Александрийским , убитым толпой в 415 году.

В 416 году Гонорий и Феодосий II распорядились, чтобы язычники больше не допускались к императорской службе и не получали звания администратора или судьи. ^[84] В 423 году Феодосий II повторил предыдущие законы против язычников и объявил, что все язычники, которые были пойманы за выполнением древних обрядов, теперь будут конфискованы и будут изгнаны. ^[85] В августе 423 года Гонорий умер, и власть на западе захватил Иоанн , занимавший должность Primicerius Notariorum . Похоже, что Иоанн положил начало периоду религиозной терпимости.. Похоже, Иоанн пытался ограничить власть духовных лиц и привилегии церкви, пытаясь относиться ко всем людям одинаково. ^[86] В 423 году Феодосий II опубликовал закон, который требовал, чтобы христиане (действительно ли они были таковыми или притворялись таковыми) не беспокоили язычников, которые жили мирно и ничего не делали вопреки закону. ^[87] В 425 году Феодосий II отправил экспедицию на запад, чтобы свергнуть Иоанна и сделать Валентиниана III императором Запада. После того, как Иоанн был схвачен и казнен, Валентиниан III был провозглашен императором в Риме. Находясь на западе, Феодосий II в 425 г. издал два антиоязыческих закона. Первый из них предусматривал искоренение всех языческих суеверий. ^[88] Второй закон запрещал язычникам обращаться в суд, а также лишал их права служить в качестве солдат. ^[89] Затем Феодосий покинул Валентиниана, чтобы править западом, и вернулся в Константинополь.

Многочисленные законы против отступничества, которые постоянно принимались со времен Грациана и Феодосия, свидетельствуют о том, что императорам было трудно даже удержать христиан от заблуждения. ^[90] В 426 году Феодосий принял еще один закон против христианских отступников , которые обратились в язычество, и тех, кто претендовал на то, чтобы стать христианами, но на самом деле продолжал совершать языческие жертвоприношения. ^[91] Все это законодательство оказалось настолько неэффективным, что Феодосий II счел необходимым повторить свой запрет на языческие обряды и жертвоприношения в 435 году, на этот раз ужесточив наказание до смерти. ^[92] Этот закон также приказал, чтобы все языческие святыни, храмы и святилища, которые все еще существовали, были разрушены магистратами. Мировые судьи, не выполнившие этот приказ, были приговорены к смертной казни. Однако даже угроза смерти не смогла искоренить язычество, поскольку мы видим, что Феодосий снова издал законы против язычества и снова запретил языческие жертвоприношения в 438 году. ^[93] Феодосий угрожает тем, кто не подчиняется, смертью и конфискацией их имущества. В этом законе, поскольку Император прямо признает, что языческие жертвоприношения все еще открыто праздновались:

Следовательно, наше милосердие осознает необходимость нести бдительность над язычниками и их языческими чудовищами, поскольку из-за естественной порочности и упорного беззакония они оставляют путь истинной религии. Они пренебрегают каким-либо образом совершать гнусные обряды жертвоприношения и ложные ошибки своих зловещих суеверий тем или иным образом в скрытых уединениях, если только их преступления не предаются гласности через признание их преступлений, чтобы оскорбить божественное величие и показать презрение. в наш возраст. Ни тысяча ужасов, которые уже были обнародованы, ни наказание в виде изгнания, наложенное на них, не удерживают этих людей, благодаря чему, если они не могут исправиться, по крайней мере, они могут научиться воздерживаться от своей массы своих преступлений и множества своих жертв. Но их безумная дерзость постоянно нарушается;наше терпение истощается их порочным поведением, поэтому, если мы хотим забыть о них, мы не могли игнорировать их.^[93]

Окончательный отказ [ править ]

Сохраняющаяся жизнеспособность язычества привела к тому, что Маркиан , ставший императором Востока в 450 г. после смерти Феодосия II, повторил прежние запреты языческих обрядов. В 451 году Маркиан постановил, что те, кто продолжал выполнять языческие обряды, потерпят конфискацию своего имущества и будут приговорены к смерти. Маркиан также запретил любые попытки вновь открыть храмы и приказал, чтобы они оставались закрытыми. В дополнение к этому, в целях поощрения строгого соблюдения закона на любого судью или губернатора, а также на подчиненных ему должностных лиц, которые не обеспечивали соблюдение этого закона, был наложен штраф в размере пятидесяти фунтов золота. ^[94] Однако даже это не имело желаемого эффекта, поскольку мы находим Льва I, сменившего Маркиана в 457 году, опубликовавшего новый закон в 472 году, который налагал суровые наказания на владельца любой собственности, который знал, что с его имуществом совершались языческие обряды. Если владелец собственности был высокого ранга, он был наказан потерей своего звания или должности и конфискацией его имущества. Если бы владелец собственности имел более низкий статус, его бы подвергли пыткам, а затем приговорили бы к работе на шахтах до конца своей жизни. ^[95]

Еще два закона против язычества, которые, возможно, относятся к этому периоду, сохранены в Кодексе Юстиниана . ^[96] После свержения Авита , правившего императором Запада с 455 по 456 год, среди римской знати, по-видимому, был заговор с целью возвести на престол языческого полководца Марцеллина с целью восстановления язычества; но это ни к чему не привело. ^[97]

В 457 году Лев I стал первым императором, которого короновал Константинопольский Патриарх . Анфемий (467–472); он, кажется, планировал языческое возрождение в Риме. ^[98] Он был потомком Прокопия , родственника Юлиана . Анфемий дал Мессию Фебу Северу , языческому философу, который был его близким другом, важные должности Префекта урби Римского, консула и патриция . Анфемий поместил на свои монеты изображение Геракла , сражающегося с Немейским львом . Убийство Антемия ( Рицимером) разрушили надежды тех язычников, которые верили, что теперь традиционные обряды будут восстановлены. ^[99] Вскоре после этого, в 476 году, западный император был свергнут Одоакром , который стал первым варварским королем Италии. Несмотря на это бедствие, язычники предприняли последнюю попытку возродить языческие обряды. В 484 году Magister militum per Orientem , Illus , восстал против Зенона и поднял на трон своего кандидата Леонтия . Леонтий надеялся вновь открыть храмы и восстановить древние обряды, и из-за этого многие язычники присоединились к его восстанию против Зенона. ^[98] Иллус и Леонтий были вынуждены бежать в отдаленный Исавр.крепость, где Зенон осаждал их четыре года. Зенон, наконец, схватил их в 488 году и немедленно казнил. ^[100]

В результате восстания Зенон начал жестокое преследование языческих интеллектуалов. После провала восстания Леонтия некоторые язычники разочаровались, и многие стали христианами или просто притворились, чтобы избежать преследований. ^[101] христианизация Римской империи стала полностью ^{[ править ]} , когда император Анастасий I , который вступил на престол в 491, был вынужден подписать письменное заявление о православии до его коронации.

Хронология [ править ]

• 313 Миланским эдиктом Константин и Лициний устанавливают терпимость к христианству.
• 329–335 Константин приказывает разрушить эллинские храмы в Дидиме , гора. Афон, Эгей, Баальбек и т. Д. Согласно языческому ритору Либанию (Обращение к Феодосию, Pro Templis, 6 и 37), Константин I «не внес никаких изменений в традиционное [= языческое] поклонение ... можно было заметить, что [во время в правление Константина] все ритуалы выполнялись должным образом »и« он [Константин] не запрещал [языческих] жертвоприношений ». Согласно Зосиму (книга 2 его «Истории»), Константин воздвиг два языческих храма в своей столице, Константинополе.
• 361–363 Император Юлиан , последний языческий император, провозглашает восстановление эллинского культа.
• 389–391 Указами Феодосия христианство становится официальной государственной религией Римской империи .
• 440-450 Все эллинские памятники, алтари и храмы Афин , Олимпии и других греческих городов разрушены. Как пишет немецкий историк Грегоровиус в своей «Истории Афин», языческие памятники Афин и Греции были лучше всего сохранившимися среди других памятников поздней Римской империи.
• 410-529 гг. Несмотря на то, что Платоновская академия была разрушена Суллой в первом веке до нашей эры , только в начале V века (около 410 года) возрожденная академия (которая не имела никакого отношения к первоначальной Академии) была основана некоторыми ведущими неоплатониками. . ^[102] В 529 году император Юстиниан прекратил финансирование возрожденной Неоплатонической академии из-за активного язычества ее профессоров. Другие школы продолжались в Константинополе, Антиохии и Александрии, которые были центрами империи Юстиниана. ^{[103] [104]} Современные историки, такие как Блюменталь ^[105] и А. Камерон ^[106] утверждают, что неоплатоническая академия продолжала существовать 50 или 60 лет после 529 г.
• 651 г. Харран завоеван арабами. Харранианцы, потомки эллинистической традиции в силу своего герметизма и неоплатонизма, утверждают, что они сабийцы, и поэтому считаются людьми Книги и, как таковые, имеют право на выживание. По словам Маймонида, набатейское земледелие точно отражало верования «сабийцев» в районе Харрани.
• 804 г. Эллины из Лаконии , Греция, сопротивляются попытке Тарасия , Патриарха Константинопольского , обратить их в христианство. ^[107]

См. Также [ править ]

• Битва при Фригиде
• Христианство и язычество
• Дамаский
• Упадок буддизма на Индийском субконтиненте
• Эллинистический иудаизм
• Эллинистическая религия
• Исторические сравнения еврейского населения
• Исторические гонения со стороны христиан
• Неоплатонизм и христианство
• Гонения на язычников со стороны христианской Римской империи
• Псевдо-Дионисий
• Римский политеистический реконструкционизм

Ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

• Афанассиади, П. «Преследования и ответные меры в позднем язычестве: свидетельства Дамаския», Журнал эллинских исследований 113 (1993): 1–29.
• Гринхал, PAL; Элиопулос, Эдвард (1985). Глубоко в Мани: Путешествие на южную оконечность Греции . Фабер и Фабер . ISBN 0-571-13524-2.
• Харл, К.В. «Жертвоприношение и языческая вера в Византии пятого и шестого веков», Прошлое и настоящее 128 (1990): 7–27.
• Макмаллен, Рамзи . Христианизация Римской империи: 100-400 гг . Издательство Йельского университета, 1984.
• ——. Христианство и язычество в четвертом-восьмом веках . Издательство Йельского университета, 1997 ISBN 0-300-08077-8 
• Тромбли, Фрэнк Р. Греческая религия и христианизация, c. 370-529 . 2 тт. Лейден: Брилл, 1993–4; перепечатка 2014 г.