Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Списка имен Фрейи )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Фрейя (значения) .
Для людей по имени Фрейя см. Фрейя (имя) .
Фрея (1905) Джона Бауэра (1882–1918)

В скандинавской мифологии , Фрей ( / е г eɪ ə / ; древнескандинавская для «(с) Lady ») богиня , связанной с любовью, красотой, плодородием, сексом, войной, золотом и seiðr . Фрейя - обладательница ожерелья Brísingamen , едет на колеснице, запряженной двумя кошками, ее сопровождает кабан Hildisvíni , она носит плащ из соколиных перьев. От своего мужа Эр она является матерью двух дочерей, Хноса и Герсеми . Вместе со своим братом-близнецом Фрейром, ее отец Njörr и ее мать ( сестра Njörr , не названная в источниках), она является членом Vanir . Происходя от древнескандинавского Freyja , современные формы имени включают Freya , Freyia и Freja .

Фрейя правит своим райским полем, Фолквангром , где она принимает половину тех, кто погибает в битвах. Другая половина идет в зал бога Одина , Валгаллу . В Фольквангре находится ее зал, Сессрумнир . Фрейя помогает другим божествам, позволяя им использовать свой покрытый перьями плащ, ее призывают в вопросах плодородия и любви, и ее часто ищут могущественные джотнары , желающие сделать ее своей женой. Муж Фрейи, бог Эр, часто отсутствует. Она плачет по нему слезами красного золота и ищет его под вымышленными именами. У Фрейи множество имен, в том числе Гефн , Хёрн , Мардёлл , Сир иВанадис .

Фрейя засвидетельствована в Поэтической Эдде , составленной в 13 веке из более ранних традиционных источников; в Прозаической Эдде и Хеймскрингле , составленной Снорри Стурлусоном в 13 веке; в нескольких сагах исландцев ; в рассказе " Sörla þáttr " ; в поэзии скальдов ; и в современную эпоху в скандинавском фольклоре .

Ученые спорили о том, происходят ли в конечном итоге Фрейя и богиня Фригг от одной богини, распространенной среди германских народов ; соединил ее с валькириями , женщинами, выбирающими поле битвы среди убитых; и проанализировал ее отношение к другим богиням и фигурам в германской мифологии , включая трижды сожженную и трижды возрожденную Гюльвейг / Хейдр , богинь Гефьон , Скади , Торгер Хельгабруд и Ирпу , Менглёд и «Исиду» свебов I века н.э. . В Скандинавии имя Фрейи часто встречается в названиях растений, особенно на юге Швеции.. Различные растения в Скандинавии когда-то носили ее имя, но в процессе христианизации оно было заменено именем Девы Марии . Сельские скандинавы продолжали признавать Фрейю сверхъестественной фигурой и в 19 веке, и Фрейя вдохновляла на создание различных произведений искусства.

Имя [ редактировать ]

Этимология [ править ]

Имя Фрейя переводится с древнескандинавского языка как «леди, хозяйка» . [1] Исходя из прото-германского женского рода * frawjōn ( «дамы, хозяйка»), это родственно с Старой саксонским Frua ( «дамой, хозяйка») или древневерхненемецким frouwa ( «леди»; ср современным немецкого Frau ). Фрейя также этимологически близка к имени бога Фрейра , что означает «господин» на древнескандинавском языке. [2] [3] theonym Фрея , таким образом , считается, что был Эпитетпо происхождению, заменяя личное имя, которое теперь не подтверждено. [4]

Альтернативные названия [ править ]

Помимо Фрейи , древнескандинавские источники называют богиню следующими именами:

Имя ( древнескандинавское )Значение имениАттестацииЗаметки
Gefn"дающий" [5]Gylfaginning , NafnaþulurНа имя Gefn вероятно означает «та , которая дает (благополучие или счастье) и , как правило , считается связано с именем богини гевьон , но этимология названия гевьон было предметом спора. Корень ГЭФ - в гевьон обычно теоретизировал по отношению к корню Геф- в имени Геф-н ». [6] Связь между двумя именами привела к этимологическим результатам слова Gefjun, означающего «дающий». [7] Имена Gefjun и Gefn оба связаны с Alagabiae или Ollogabiae , попечительницегруппы. [8]

Scholar Richard North теоретизирует , что Старый английский geofon и древнескандинавского Gefjun и имя Фрейи Gefn может все произойти от общего происхождения; Габия - германская богиня, связанная с морем, имя которой означает «дающая». [9]

Рог' льняной ' (?) [5]Gylfaginning , NafnaþulurВстречается в шведских топонимах Härnösand , Härnevi и Järnevi , происходящих от реконструированного древнескандинавского топонима * Hörnar-vé (что означает «Hörn's vé »). [10] Кроме того, имя Хёрн также встречается как имя женщины- тролля в Нафнагулуре . [11]
MardöllПотенциально «осветлитель моря» посредством мар («море») в сочетании со вторым элементом, который может быть связан с Деллингром , обозначающим свет. [12] Иначе это имя может означать «тот, кто заставляет море вздыматься». [13]Gylfaginning , NafnaþulurМожет быть связано с именем бога Хеймдалль . [13]
Скьяльф«шейкер» [5]NafnaþulurТакже имя дочери финского короля в саге об Инглинге . Из-за изображений ожерелий в финской сказке Скьяльфа (сама Фрейя владеет Brísingamen ) может существовать связь между этими двумя именами. [14]
Сир' сеять ' [5]Gylfaginning , Skáldskaparmál , NafnaulurСвинья была важным символом ванов и жертвоприношений ( блот ), связанных с этой группой, особенно в связи с Фрейей и ее братом Фрейром . [15]
Thröng'толпа' [5]Skáldskaparmál
Thrungva'толпа' [5]Nafnaþulur
Валфрейя'Фрейя убитых', 'леди убитых'Сага о НьялеЭта форма встречается в кеннинге в поэзии, содержащейся в саге о Ньялсе ( Valfreyju stafr , «Посох Вальфрейи»; «дама из посоха убитого» и / или «Фрейя из посоха убитого»). [16] [17] [18] [19]
Ванадис' dís of the vanir ' [5]SkáldskaparmálНазвание van-child («дитя ванов») от слова «кабан» может быть связано. [20]

Аттестации [ править ]

Поэтическая Эдда [ править ]

В Поэтической Эдде Фрейя упоминается или появляется в стихах Völuspá , Grímnismál , Lokasenna , rymskviða , Oddrúnargrátr и Hyndluljóð .

Völuspá содержит строфу, в которой упоминается Фрейя, называя ее «девушкой»; Фрейя, будучи женой своего мужа, Эра . В строфе рассказывается, что однажды Фрейя была обещана неназванному строителю, позже выяснилось, что она была ётуном, а затем убита Тором (подробно рассказывается в главе 42 Gylfaginning ; см. Раздел Прозаическая Эдда ниже). [21] В стихотворении « Гримнисмал» Один (замаскированный под Гримнира ) рассказывает юному Агнару, что каждый день Фрейя распределяет места для половины убитых в ее зале Фольквангр , в то время как Один владеет другой половиной. [22]

Фрейя и Локи летают на иллюстрации (1895) Лоренца Фрёлиха

В стихотворении Lokasenna , где Локи обвиняет почти каждую женщину в распущенности или неверности, между Локи и Фрейей происходит агрессивный обмен . В предисловии к поэме отмечается, что среди других богов и богинь Фрейя посещает празднование, проводимое Эгиром . В стихах, после того, как Локи летал с богиней Фригг , Фрейя вмешивается, говоря Локи, что он безумен из-за того, что раскопал свои ужасные дела, и что Фригг знает судьбу каждого , хотя она этого не говорит. Локи велит ей молчать и говорит, что знает о ней все - что Фрейя не лишена вины ни для одного из богов и эльфов.в холле был ее любовник. Фрейя возражает. Она говорит, что Локи лжет, что он просто хочет поболтать о проступках, и, поскольку боги и богини злятся на него, он может ожидать, что он вернется домой побежденным. Локи говорит Фрейе молчать, называет ее злой ведьмой и вызывает в воображении сценарий, в котором Фрейя когда-то была верхом на своем брате, когда все боги, смеясь, удивили их. Ньёрд вмешивается - он говорит, что женщина, у которой есть любовник, кроме мужа, безвредна, и он указывает, что Локи родила детей, и называет Локи извращенцем. Поэма продолжается по очереди. [23]

Поэма Þrymskviða показывает, как Локи позаимствовал плащ Фрейи из перьев, а Тор переоделся Фрейей, чтобы одурачить похотливого ётуна Оримра . В стихотворении Тор просыпается и обнаруживает, что его мощный молот Мьёльнир отсутствует. Тор рассказывает Локи о пропавшем молоте, и они отправляются в прекрасный двор Фрейи. Тор спрашивает Фрейю, одолжит ли она ему свой плащ из перьев, чтобы он попытался найти свой молот. Фрейя соглашается:

Перевод Бенджамина Торпа :
"Что я дам тебе, хотя из золота оно было,
и доверь это тебе, хоть оно и было из серебра » [24].
Перевод Генри Адамса Беллоуза :
"Твое должно быть хоть из серебра яркого,
И я бы отдал его хоть золотом » [25].
Пока кошки Фрейи смотрят на нее , бог Тор несчастно одет как Фрейя в " Ах, какая это милая горничная!" (1902) Элмера Бойда Смита .

Локи улетает в шевелящейся накидке из перьев и прибывает в страну Ётунхейм . Он видит Эримра, сидящего на вершине холма . Rymr показывает, что он спрятал молот Тора глубоко под землей, и что никто никогда не узнает, где находится молот, если Фрейя не будет приведена к нему в качестве его жены. Локи летит назад, плащ свистит, и возвращается ко дворам богов. Локи рассказывает Тору об условиях Эримра. [26]

Они двое идут посмотреть на прекрасную Фрейю. Первое, что Тор говорит Фрейе, это то, что она должна одеться и надеть головной убор невесты , потому что они поедут в Йотунхейм. При этом Фрейя в ярости - залы богов трясутся, она фыркает от гнева, а с богини падает ожерелье Брисингамен . Возмущенная Фрейя отвечает:

Перевод Бенджамина Торпа:
"Знай, что я из женщин непристойнейшая,
если с тобой я поеду в Ётунхейм » [27]
Перевод Генри Адамса Беллоуза:
"Поистине похотливее я должен смотреть на всех
Если бы я отправился с тобой в дом великанов » [28].

Боги и богини собираются у одного предмета и обсуждают, как решить проблему. Бог Хеймдалль предлагает нарядить Тора невестой, надеть свадебное платье, головной убор, звенящие ключи, украшения и знаменитый Brísingamen. Тор возражает, но Локи успокаивает его, напоминая ему, что новые владельцы молота скоро поселятся в стране богов, если молот не вернут. Тор одет, как и планировалось, а Локи одет как его горничная. Тор и Локи отправляются в Ётунхейм. [29]

Тем временем Трим велит своим слугам подготовиться к приезду дочери Ньёрра . Когда "Фрейя" прибывает утром, Трим поражается ее поведению; ее безмерный аппетит к еде и меду намного больше, чем он ожидал, и когда Трим идет на поцелуй под вуалью «Фрейи», он находит «ее» глаза устрашающими и прыгает по коридору. Замаскированный Локи оправдывает странное поведение невесты, утверждая, что она просто не ела и не спала восемь дней. В конце концов, маскировка успешно обманывает йотнара, и, увидев его, Тор силой возвращает свой молот. [30]

В стихотворении Oddrúnargrátr , Oddrun помогает Borgny рождают близнецов. В знак благодарности Борни призывает Веттира , Фригг, Фрейю и других неуказанных божеств. [31]

Лежа на своем кабане Hildisvíni, Фрейя посещает Хиндлу на иллюстрации (1895 г.) Лоренца Фрёлиха.
Озадаченная своим кабаном Hildisvíni , Фрейя указывает на йотуна на иллюстрации (1895) Лоренца Фрёлиха.

Фрейя - главная героиня поэмы Hyndluljóð , где она помогает своему верному слуге Аттару найти информацию о его родословной, чтобы он мог потребовать свое наследство. Поступая так, Фрейя превращает Аттара в своего кабана, Хильдисвини , и с помощью лести и угроз смертью в огне Фрейя успешно добывает необходимую Аттару информацию от йотунна Хиндлы . Фрейя говорит на протяжении всего стихотворения, и в один момент хвалит Ottar для построения хёрга (жертвенник из камней) и часто делает BLOT (жертвы) к ней:

Перевод Бенджамина Торпа:
Предложение, вместо него мне он поднял,
с построенными камнями;
сейчас камень
как стекло становится.
Кровью быков
он недавно окропил его.
Оттар всегда доверял Асынюру . [32]
Перевод Генри Адамса Беллоуза:
Для меня алтарь из камней он сделал,
А теперь камень вырос до стекла;
Он был красным от крови зверей;
Богиням когда-либо доверял Оттар. [33]

Прозаическая Эдда [ править ]

Фрейя появляется в книгах Проза Эдды Gylfaginning и Skáldskaparmál . В главе 24 Gylfaginning восседающая на троне фигура Хай говорит, что после того, как бог Ньёрд разделился с богиней Скади , у него было двое прекрасных и могущественных детей (ни один партнер не упоминается); сын Фрейр и дочь Фрейя. Фрейр - «самый славный» из богов, а Фрейя «самая славная» из богинь. У Фрейи есть жилище на небесах, Фолквангр , и что всякий раз, когда Фрейя «едет в битву, она получает половину убитых, а другую половину - Одину [...]». В поддержку High цитирует Grímnismálстрофа, упомянутая в разделе « Поэтическая Эдда » выше. [34]

Хай добавляет, что у Фрейи есть большой красивый зал под названием Сессрумнир , и что, когда Фрейя путешествует, она сидит в колеснице и водит двух кошек, и что Фрейя является "наиболее доступным для людей местом, чтобы молиться, и от ее имени происходит почетный титул, в соответствии с которым благородные дамы называются фрувор [благородные дамы] ". Хай добавляет, что Фрейя особенно любит песни о любви и что «хорошо молиться ей о любовных приключениях». [34]

В главе 29 Хай перечисляет имена и особенности различных богинь, включая Фрейю. Что касается Фрейи, Хай говорит, что после Фригг Фрейя занимает первое место среди них и что ей принадлежит ожерелье Brísingamen. Фрейя замужем за Эром , который отправляется в дальние путешествия, и у них есть прекрасная дочь по имени Гносс . Пока Эра нет, Фрейя остается, и в своем горе она плачет слезами красного золота. High отмечает, что у Фрейи много имен, и объясняет, что это потому, что Фрейя приняла их, когда искала Эра и путешествуя «среди странных народов». Эти имена включают Гефн , Хёрн , Мардёлл , Сир и Ванадис . [35]

Фрейя играет роль в событиях, приведших к рождению Слейпнира , восьминогой лошади. В главе 42 Хай рассказывает, что вскоре после того, как боги построили зал Валгаллу , к ним подошел строитель (неназванный) и предложил построить для них за три сезона крепость, настолько прочную, что ни один йотунн не сможет прийти из Мидгарда. . Взамен строитель хочет Фрейю для своей невесты, а также солнце и луну.. После некоторых дебатов боги соглашаются, но с дополнительными условиями. Со временем, когда он собирается закончить свою работу, выясняется, что строитель, на самом деле, сам йотунн, и его убивает Тор. Тем временем Локи в форме кобылы оплодотворил лошадь йотуна , Свагилфари , и таким образом родил Слейпнира. В поддержку High цитирует строфу Völuspá, в которой упоминается Фрейя. [36] В главе 49 Хай вспоминает похороны Бальдра и говорит, что Фрейя присутствовала на похоронах и там ехала на своей кошачьей колеснице, последнее упоминание богини в Gylfaginning . [37]

Хеймдалль возвращает ожерелье Брисингамен Фрейе (1846) работы Нильса Бломмера.

В начале книги Skáldskaparmál Фрейя упоминается среди восьми богинь, присутствующих на банкете в честь Эгира . [38] В главе 56 подробно рассказывается о похищении богини Идунн йотунн Тджази в форме орла. Напуганный перспективой смерти и пыток из-за его причастности к похищению Идунн, Локи спрашивает, может ли он использовать «форму сокола» Фрейи, чтобы полететь на север в Йотунхейм и вернуть пропавшую богиню. Фрейя позволяет это, и, используя свою «форму сокола» и яростную погоню орла-Оджази, Локи успешно возвращает ее. [39]

В главе 6 дается способ обращения к Ньёрру, который относится к Фрейе («отцу Фрейра и Фрейи»). В главе 7 дается способ обращения к Фрейру, которое относится к богине («брату Фрейи»). В главе 8 представлены способы обращения к богу Хеймдаллю , в том числе «враг Локи, восстановитель ожерелья Фрейи», подразумевающий миф о том, что Хеймдалль забирает ожерелье Фрейи у Локи. [40]

В главе 17 Ётунн Хрунгнир оказывается в Асгарде, царстве богов, и становится очень пьяным. Хрунгнир хвастается, что он переместит Валгаллу в Йотунхейм, похоронит Асгард и убьет всех богов - за исключением богинь Фрейи и Сиф, которых, по его словам, он заберет с собой домой. Фрейя - единственная из них, кто осмеливается принести ему еще выпить. Хрунгнир говорит, что выпьет весь их эль. Через некоторое время боги устают от выходок Хрунгнира и взывают к имени Тора. Тор немедленно входит в зал с поднятым молотом. Тор в ярости и требует знать, кто несет ответственность за то, чтобы впустить йотуна в Асгард, кто гарантировал безопасность Хрунгнира, и почему Фрейя «должна подавать ему выпивку, как если бы он был на банкете асов ». [41]

В главе 18 цитируются стихи из сочинения скальда X века centuryórsdrápa . Кеннинг используется в стихотворении относится к Фрейи. [42] В главе 20 представлены поэтические способы обращения к Фрейе; «дочь Ньёрра», «сестра Фрейра», «жена Эра», «мать Гноса», «владелица павших убитых, Сессрумнира и котов», владелица Брисингамена, «Ван-божество», Ванадис , и «божество справедливой слезы». [43] В главе 32 представлены поэтические способы обозначения золота, в том числе «плач Фрейи» и «дождь или ливень [...] из глаз Фрейи». [44]

В главе 33 рассказывается, что однажды боги отправились навестить Эгира , одной из которых была Фрейя. [44] В главе 49 цитата из работы скальда Эйнарра Скуласона использует кеннинг «глаз-дождь товарища по постели Ара », что относится к Фрейе и означает «золото». [45]

В главе 36 снова объясняется, что золото можно назвать плачем Фрейи из-за ее слез красного золота. В подтверждение цитируются работы скальдов Скули Торстейнссона и Эйнара Скуласона, в которых слова «слезы Фрейи» или «плач Фрейи» используются для обозначения «золота». В главе представлены дополнительные цитаты из стихов Эйнара Скуласона, в которых упоминается богиня и ее ребенок Гносс. [46] Фрейя получает последнее упоминание в Прозаической Эдде в главе 75, где приводится список богинь, в который входит и Фрейя. [47]

Хеймскрингла [ править ]

Фрея (1901) Андерса Цорна

Книга Хеймскрингла « Сага об Инглинге» представляет собой эвгемеризованный отчет о происхождении богов, включая Фрейю. В главе 4 Фрейя представлена ​​как член Ванир, сестра Фрейра и дочь Ньёрра и его сестры (имя которой не указано). После того, как война асов с ванирами зашла в тупик, Один назначает Фрейра и Ньёрда жрецами жертвоприношений. Фрея становится жрицей жертвоприношений и именно она ввела практику seiðr к асам, ранее только практикуемые ваны. [48]

В главе 10 умирает брат Фрейи Фрейр, и Фрейя остается последней выжившей среди асов и ванов. Фрейя продолжает приносить жертвы и становится знаменитой. Сага объясняет, что из-за известности Фрейи все высокопоставленные женщины стали известны по ее имени - фрувор («дамы»), женщина, которая является хозяйкой своего имущества, упоминается как фрейя , а хусфрейя («хозяйка дома» ") для женщины, владеющей имением. [49]

В главе добавляется, что Фрейя не только была очень умной, но и что у нее и ее мужа Эра были две безмерно красивые дочери, Герсеми и Хносс , «которые дали свои имена нашим самым драгоценным вещам ». [49]

Другое [ править ]

Фрейя ищет своего мужа (1852), Нильс Бломмер

Фрейя упоминается в сагах Egils saga , Njáls saga , Hálfs saga ok Hálfsrekka и в Sörla áttr .

Сага об эгилсе

В саге Эгилса , когда Эгиль Скаллагримссон отказывается от еды, его дочь Торгерд (здесь англизированная как «Торгерд») говорит, что останется без еды и, таким образом, умрет от голода, и при этом встретится с богиней Фрейей:

Торгерд ответил громким голосом: «У меня не было ужина, и я не буду этого делать, пока не присоединюсь к Фрейе. Я не знаю лучшего пути действий, чем мой отец. Я не хочу жить после смерти моего отца и брата. " [50]
Hálfs saga ok Hálfsrekka

В первой главе легендарной саги XIV века « Сага о Хальфсрекке» у короля Алрека две жены, Гейрхильд и Сигни, и он не может содержать их обеих. Он говорит двум женщинам, что оставит ту из них, которая варит лучший эль для него, к тому времени, когда он летом вернется домой. Эти двое соревнуются, и во время процесса пивоварения Сигни молится Фрейе и Гейрхильду Хетту («капюшон»), человеку, которого она встретила ранее (ранее в саге выяснилось, что это замаскированный Один). Хётт отвечает на ее молитву и плюет на дрожжи. Пиво Сигни побеждает в конкурсе. [51]

Фрейя в пещере гномов (1891) Луи Юарда  [ фр ]
Sörla áttr

В Sörla áttr , коротком повествовании конца XIV века из более поздней и расширенной версии саги об láfs Tryggvasonar, найденной в рукописи Flateyjarbók , приводится эвгемеризованное повествование о богах. В рассказе Фрейя описывается как наложница Одина, которая обменяла секс с четырьмя гномами на золотое ожерелье. В этой работе асы когда-то жили в городе под названием Асгард , расположенном в регионе под названием «Азиаленд или дом Азии». Один был королем королевства и сделал Ньёрра и Фрейрахрамовые священники. Фрейя была дочерью Ньёрра и наложницей Одина. Один очень любил Фрейю, и она была «самой прекрасной женщиной того времени». У Фрейи была красивая беседка , и когда дверь была закрыта, никто не мог войти без разрешения Фрейи. [52]

В главе 1 рассказывается, что однажды Фрейя прошла мимо открытого камня, где жили гномы . Четыре гнома выковывали золотое ожерелье, и это было почти готово. Глядя на ожерелье, гномы подумали, что Фрейя самая прекрасная, и она - ожерелье. Фрейя предложила купить у них ошейник за серебро, золото и другие ценные вещи. Гномы сказали, что у них нет недостатка в деньгах, и что единственное, что она может предложить им за ожерелье, - это ночь с каждым из них. «Нравится ей больше или хуже», - Фрейя согласилась с условиями и провела ночь с каждым из четырех гномов. Условия были выполнены, и ожерелье принадлежало ей. Фрейя пошла домой, в свою беседку, как ни в чем не бывало. [53]

Как рассказывается в главе 2, Локи, находясь на службе у Одина, узнал о действиях Фрейи и рассказал Одину. Один сказал Локи взять ожерелье и принести ему. Локи сказал, что, поскольку никто не может войти в беседку Фрейи против ее воли, это будет непростая задача, но Один сказал ему не возвращаться, пока он не найдет способ получить ожерелье. Завывая, Локи отвернулся и подошел к беседке Фрейи, но обнаружил, что она заперта и не может войти. Итак, Локи превратился в муху, и, не сумев найти даже крошечный вход, ему удалось найти крошечную дырочку на остроконечной крышке, но даже здесь ему пришлось протиснуться, чтобы войти. [53]

Пробравшись в покои Фрейи, Локи огляделся, чтобы убедиться, что никто не проснулся, и обнаружил, что Фрейя спит. Он приземлился на ее кровать и заметил, что на ней было ожерелье, застежка которого повернута вниз. Локи превратился в блоху, прыгнул на щеку Фрейи и укусил ее. Фрейя пошевелилась, повернулась и снова заснула. Локи снял форму своей блохи, расстегнул ее ошейник, открыл беседку и вернулся к Одину. [54]

На следующее утро Фрейя проснулась и увидела, что двери ее беседки открыты, но не сломаны, и что ее драгоценное ожерелье пропало. Фрейя знала, кто виноват. Она оделась и пошла к Одину. Она рассказала Одину о злобе, которую он допустил против нее, о краже ее ожерелья и о том, что он должен вернуть ей ее драгоценности. [55]

Один сказал, что, учитывая, как она его получила, она никогда не получит его обратно. То есть, за одним исключением: она могла бы получить его обратно, если бы могла сделать двух королей, управляющих двадцатью королями каждый, сражаться друг с другом и наложить заклинание так, что каждый раз, когда одно из их числа падает в битве, они снова всплывают. и снова сразись. И это должно продолжаться вечно, если только христианин определенного роста не вступит в битву и не поразит их, только тогда они останутся мертвыми. Фрейя согласилась. [55]

Постхристианизация и скандинавский фольклор [ править ]

Спелая рожь в Северной Европе

Хотя христианизация Скандинавии стремилась демонизировать местных богов, вера и почитание богов, включая Фрейю, остались в современном периоде и слились в скандинавском фольклоре . Бритт-Мари Нэсстрём  [ св. ] Комментирует, что Фрейя стала особой мишенью во время христианизации:

Эротические качества Фрейи стали легкой мишенью для новой религии, в которой бесполая девственница была идеальной женщиной. [...] Фрейю называют «шлюхой» и «блудницей» святые люди и миссионеры, в то время как многие из ее функций в повседневной жизни мужчин и женщин, такие как защита растений и оказание помощи при родах, были переданы Деве Марии. [56]

Однако Фрейя не исчезла. В Исландии Фрейю призвали на помощь с помощью исландских магических посохов еще в 18 веке; и уже в 19 веке Фрейя сохранила элементы своей роли богини плодородия среди сельских шведов. [57]

Древнескандинавская поэма rymskviða (или ее источник) продолжила традицию скандинавских народных песен, где она была эвгемеризована и иным образом трансформирована с течением времени. В Исландии поэма стала известна как rylur , в то время как в Дании поэма стала Thor af Havsgaard, а в Швеции - Torvisan или Hammarhämtningen . [56] Часть шведского Torvisan , в которой Фрейя была преобразована в «ярмарку» ( den väna ) Frojenborg , гласит:

Шведский
Det var den väna Frojenborg
хон тог са илла вид сиг
det sprack av vart finger blodet ut
оч ранн и джорден нер. [56]
Бритт-Мари Нэсстрём перевод
Это был прекрасный Фройенборг
Она была так расстроена [ требованием Торра ]
ее кровь брызнула из каждого из ее пальцев
и побежал в землю. [56]

В провинции Смоланд , Швеция, зарегистрировано сообщение, связывающее Фрейю с листовой молнией в этом отношении. Писатель Йохан Альфред Гёт вспомнил воскресенье 1880 года, когда люди гуляли по полям и смотрели на почти созревшую рожь , где Монс из Каррида сказал: «Теперь Фрейя смотрит, созрела ли рожь». Наряду с этим Гёт вспоминает еще одно упоминание о Фрейе в сельской местности:

Когда мальчиком я был в гостях у старой Гордой Катрины, я, как и все мальчики того времени, боялся молний. Когда ночью вспыхнула молния , Катрина сказала: «Не бойся, маленький ребенок, это только Фрейя разжигает огонь из стали и кремня, чтобы посмотреть, созрела ли рожь. Она добра к людям и она делает это только для служения, она не похожа на Тора, он убивает и людей, и скот, когда находится в настроении »[...] Позже я слышал, как несколько стариков говорили об одном и том же в той же манере. [58]

В Веренд , Швеция, Фрейя тоже могла приехать в рождественскую ночь, и она обычно трясла яблони, чтобы получить хороший урожай, и поэтому люди оставляли на деревьях несколько яблок ради нее. Однако было опасно оставлять плуг на открытом воздухе, потому что, если Фрейя сядет на него, он больше не будет бесполезен. [58]

Эпонимы [ править ]

Волосы Фрейи - Polygala vulgaris - вид из рода Polygala .

Некоторые растения были названы в честь Фрейи, такие как слезы Фрейи и волос Фрейи ( Polygala обыкновенный ), но в процессе христианизации, имя богини был заменен , что из Девы Марии . [59] В дохристианский период, то Орион созвездие называлось либо прялка Фригг или Фрейи прялка (Шведский Frejerock ). [59]

Названия мест в Норвегии и Швеции отражают преданность богине, в том числе норвежское географическое название Frøihov (первоначально * Freyjuhof , буквально « Freyja 's hof ») и шведские топонимы, такие как Frövi (от * Freyjuvé , буквально « Freyja 's vé »). [60] В обзоре топонимов в Норвегии М. Олсен подсчитывает по крайней мере 20–30 названий мест, составленных с именем Фрейя . Три из этих топонимов , по всей видимости происходят от * Freyjuhof ( «Фрей Хоф »), в то время как имя богини часто иным образом , со словами для „луг“(такой как-þveit , - земля ) и аналогичные земельные образования. Эти топонимы чаще всего засвидетельствованы на западном побережье, хотя часто встречаются на юго-востоке. [61]

Топонимы, содержащие Фрейю , еще более многочисленны и разнообразны в Швеции, где они широко распространены. Особая концентрация зафиксирована в Уппланде, некоторые из которых происходят от вышеупомянутых * Freyjuvé, а также * Freyjulundr (« Священная роща Фрейи »), топонимов, указывающих на общественное поклонение Фрейе. Кроме того, различные географические названия (такие как Frøal и Fröale ) рассматривались как содержащие элемент, родственный готическому alhs и древнеанглийскому ealh («храм»), хотя эти названия мест могут интерпретироваться иначе. Кроме того, Фрейяотображается как составной элемент с множеством слов для обозначения географических объектов, таких как поля, луга, озера и природных объектов, таких как скалы. [62]

Имя Фрейи Hörn появляется в шведских топонимах Härnevi и Järnevi , происходящих от реконструированного древнескандинавского топонима * Hörnar-vé (что означает «Hörn's vé »). [63]

Археологические данные и исторические изображения [ править ]

Кулон в Шведском музее национальных древностей в Стокгольме .

Жрица была похоронена с.  1000 со значительным великолепием в Hagebyhöga в Östergötland . Помимо того, что ее похоронили с помощью жезла , она получила огромные богатства, включая лошадей, повозку и арабский бронзовый кувшин. Был также серебряный кулон, изображавший женщину с широким ожерельем на шее. Такое ожерелье носили только самые выдающиеся женщины железного века, и некоторые интерпретировали его как ожерелье Фрейи Брисингамен. Кулон может представлять саму Фрейю. [64]

Фалара 7-го века, найденная в «могиле воина» на территории нынешнего Эшвеге на северо-западе Германии, изображает женскую фигуру с двумя большими косами, окруженными двумя «кошачьими» существами, и держит в руке предмет, похожий на посох. Эта фигура была интерпретирована как Фрейя. [65] Это изображение может быть связано с различными брактеатами B-типа , называемыми типом Фюрстенберга , которые также могут изображать богиню; они «изображают женскую фигуру в короткой юбке и волосах с двойной петлей, держащую посох или скипетр в правой руке и знак двойного креста в левой». [65]

На стене Шлезвигского собора в земле Шлезвиг-Гольштейн , Северная Германия, появляется изображение одетой в плащ, но в остальном обнаженной женщины на большой кошке в XII веке . Рядом с ней тоже одетая в плащ, но в остальном обнаженная женщина, едущая на прялке . Из-за иконографического сходства с литературными записями эти фигуры были теоретически изображены как изображения Фрейи и Фригг соответственно. [66]

Теории [ править ]

Связь с Фригг и другими богинями и фигурами [ править ]

Из-за многочисленных сходств ученые часто связывали Фрейю с богиней Фригг . Связь с Фригг и вопрос о возможной более ранней идентификации Фрейи с Фригг в протогерманский период ( гипотеза происхождения Фригг и Фрейя ) остается предметом научного дискурса. [67] Что касается гипотезы об общем происхождении Фрейи и Фригг, ученый Стефан Гранди комментирует: «Проблема того, могла ли Фригг или Фрейя быть единой богиней изначально, является сложной задачей, усугубляемой скудностью ссылок на до- эпоху викингов. Германские богини, и разнообразное качество источников. Лучшее, что можно сделать, - это проанализировать аргументы за и против их идентичности и посмотреть, насколько хорошо каждый из них может быть поддержан » [68].

Как и имя группы богов, к которой принадлежит Фрейя, Ванир , имя Фрейя не засвидетельствовано за пределами Скандинавии , в отличие от имени богини Фригг , которая засвидетельствована как богиня, распространенная среди германских народов и чья название реконструируется как протогерманское * Frijj . Подобных доказательств существования общей германской богини, от которой происходит Фрейя , не существует, но ученые отметили, что это может быть просто из-за отсутствия доказательств. [67]

В поэме « Поэтическая Эдда» « Völuspá» фигура по имени Гюльвейг трижды сжигается, но трижды возрождается. После третьего перерождения она стала известна как Хейдр . Это событие принято считать ускорением асиро-ванской войны . Начиная с ученого Габриэля Турвиль-Петре , такие ученые, как Рудольф Симек , Энди Орчард и Джон Линдоу , предположили, что Гуллвейг / Хейд - та же фигура, что и Фрейя, и что ее участие в жизни асов каким-то образом привело к событиям асов-ванов Война. [69]

Вне теорий , связывающей Фрейю с богини Фригг, некоторые ученые, такие как Эллис-Дэвидсон и Britt-Мари Nässtr  [ св ] , предположили , что другие богини в скандинавской мифологии, такие как гевьон , Gerðr и Скади , могут быть формами Freyja в разных ролях или возрастах. [70]

Приемник убитых [ править ]

Фрейя и ее загробное поле Фольквангр , где она получает половину убитых, были теоретически связаны с валькириями. Ученый Бритт-Мари Нэсстрём указывает на описание в Gylfaginning, где о Фрейе сказано, что «когда она едет в битву, она забирает половину убитых», и интерпретирует Фольквангр как «поле воинов». Нэсстрём отмечает, что, как и Один, Фрейя принимает убитых героев, погибших на поле битвы, и что её дом - Сессрумнир.(что она переводит как «заполненное множеством мест»), жилище, которое, по утверждению Нэсстрёма, вероятно, выполняет ту же функцию, что и Валгалла. Нэсстрём комментирует: «Тем не менее, мы должны спросить, почему в древнескандинавском представлении о загробной жизни есть два героических рая. Это могло быть следствием различных форм посвящения воинов, где одна часть, казалось, принадлежала Хинну, а другая - Фрейя. Эти примеры указывают на то, что Фрейя была богиней войны, и она даже появляется как валькирия, буквально «выбирающая убитых». [71]

Зигфрид Андрес Добат комментирует, что «в своей мифологической роли избирателя половины павших воинов для своего царства смерти Фолквангр, богиня Фрейя, однако, выступает в качестве мифологического образца для подражания для Валькирьяр [ sic ] и дисир ». [72]

Восточная гипотеза [ править ]

Густав Неккель , писавший в 1920 году, связывает Фрейю с фригийской богиней Кибелой.. Согласно Неккелю, обе богини могут быть интерпретированы как «богини плодородия», и были отмечены другие потенциальные сходства. Некоторые ученые предположили, что образ Кибелы впоследствии повлиял на иконографию Фрейи: львы, тянущие колесницу первой, стали большими кошками. Эти наблюдения стали чрезвычайно распространенным явлением в работах, касающихся древнескандинавской религии, по крайней мере, до начала 1990-х годов. Бритт-Мари Нэсстрём (1995) в своем полномасштабном исследовании ученых на тему Фрейи весьма критически относится к этому выводу; Нэсстрём говорит, что «эти« параллели »происходят из-за полного незнания характеристик Кибелы; ученые не потрудились изучить сходства и различия между двумя богинями, если таковые имеются, в поддержку их аргументов в пользу общего происхождения».[73]

Современное влияние [ править ]

Фрейя - комбинация Фрейи и богини Идунн - из оперы Рихарда Вагнера Der Ring des Nibelungen, иллюстрированная Артуром Ракхэмом (1910).

В современный период Фрейя рассматривалась как скандинавский аналог римской Венеры, например, в шведской литературе, где богиня может ассоциироваться с романтической любовью или, наоборот, просто как синоним «похоти и потенции». [74] В 18 веке шведский поэт Карл Майкл Беллман называл стокгольмских проституток в своих посланиях Фредмана «детьми Фрёйи». [56] В XIX веке, как отмечает Бритт-Мари Нэсстрём, шведский романтизм меньше фокусировался на эротических качествах Фрейи и больше на образе «тоскующей богини, оплакивающей своего мужа». [56]

Фрейя упоминается в первой строфе («она называется старая Дания и это зал Фреи») гражданского государственного гимна Дании Der er et yndigt land , написанного датским поэтом 19 века Адамом Готтлобом Оленшлегером в 1819 году. [75] Кроме того, Эленшлегер написал комедию под названием Freyjas alter (1818) и стихотворение Freais sal с участием богини. [76]

Немецкий композитор 19 - го века Рихард Вагнер «s Кольцо нибелунг опера цикл особенность Фрейи , богиня Фрейи в сочетании с яблочно-подшипниковой богиней Идуннами . [77]

В конце 19-го и начале 20-го века в Северной Европе Фрейя была предметом многочисленных произведений искусства, в том числе « Фрейя » Его Превосходительства Фрейнда (статуя, 1821–1822 гг.), « Фрея Сёканде син мак» (картина, 1852 г.) Нильса Бломмера , Фрейя Ауфнахме унер. ден Гёттерн (рисунок углем, 1881) и Фригг; Фрейя (рисунок, 1883) Карла Эренберга (иллюстратор)  [ de ] , Фрейя (1901) Карла Эмиля Доплера d. Дж. , И « Фрейя и Брисингамен » Дж. Дойла Пенроуза (живопись, 1862–1932 гг.). [76]Как и другие скандинавские богини, ее имя широко применялось в Скандинавии, например, для обозначения «сладостей или толстых телег». [78] Ванадис , одно из имен Фрейи, является источником названия химического элемента ванадий , названного так из-за его многочисленных цветных соединений. [79]

Начиная с начала 1990-х годов, производные от Freyja стали использоваться как имя для девочек. [78] Согласно норвежской базе данных по именам Центрального статистического бюро, около 500 женщин числятся в стране под именем Фрёйя (современное норвежское написание имени богини). Есть также несколько похожих имен, например, первый элемент дитематического личного имени Фрёйдис . [80]

См. Также [ править ]

  • Список германских божеств
  • Список людей, предметов и мест в скандинавской мифологии

Заметки [ править ]

  1. ↑ de Vries (1962) , стр. 142: "Freyja f. Herrin, frau; name einer göttin"
  2. ↑ de Vries (1962) , стр. 142.
  3. ↑ Орел (2003) , с. 112.
  4. ^ Гранди (1998) , стр. 55-56.
  5. ^ Б с д е е г Орчард (1997) , стр. 48.
  6. ^ Расин (1952: 166).
  7. ↑ Orchard (1997) , стр. 52.
  8. ^ Дэвидсон (1998: 79).
  9. ^ Север (1998: 226).
  10. ^ Simek (1996) , стр. 156-157.
  11. ^ Фолкес (1987) , стр. 156.
  12. ↑ См. Orchard (1997) , стр. 84 за рендеринг «осветлитель моря» и Turville-Petre (1964) , стр. 178 для элементов.
  13. ^ a b Симек (1996) , стр. 202.
  14. ^ Simek (1996) , стр. 291.
  15. ^ Simek (1996) , стр. 309.
  16. ^ Финнур Магнуссон (1828) , стр. 534.
  17. ^ Гримм (1882) , стр. 305, 420.
  18. ^ Golther (1888 г.) , стр. 27.
  19. ^ Цена (2020) , стр. 261.
  20. ^ Фолкес (1987) , стр. 257.
  21. ^ Ларрингтон (1999) , стр. 7.
  22. ^ Ларрингтон (1999) , стр. 53.
  23. ^ Larrington (1999) , стр. 84,90.
  24. ^ Торп (1866) , стр. 62.
  25. ↑ Сильфоны (1923) , стр. 175.
  26. ^ Ларрингтон (1999) , стр. 98.
  27. ^ Торп (1866) , стр. 64.
  28. ↑ Сильфоны (1923) , стр. 177.
  29. ^ Larrington (1999) , стр. 99-100.
  30. ^ Larrington (1999) , стр. 100-101.
  31. ^ Ларрингтон (1999) , стр. 206.
  32. ^ Торп (1866) , стр. 108.
  33. ↑ Сильфоны (1923) , стр. 221.
  34. ^ а б Фолкс (1987) , стр. 24.
  35. ^ Фолкес (1987) , стр. 29-30.
  36. ^ Фолкес (1987) , стр. 35-36.
  37. ^ Фолкес (1987) , стр. 50.
  38. ^ Фолкес (1987) , стр. 59.
  39. ^ Фолкес (1987) , стр. 60.
  40. ^ Фолкес (1987) , стр. 75-76.
  41. ^ Фолкес (1987) , стр. 68.
  42. ^ Фолкес (1987) , стр. 85.
  43. ^ Фолкес (1987) , стр. 86.
  44. ^ а б Фолкс (1987) , стр. 95.
  45. ^ Фолкес (1987) , стр. 119.
  46. ^ Фолкес (1987) , стр. 98.
  47. ^ Фолкес (1987) , стр. 157.
  48. ^ Холландер (2007) , стр. 8.
  49. ↑ a b Hollander (2007) , стр. 14.
  50. ^ Скаддер (2001) , стр. 151.
  51. ^ Tunstall (2005) .
  52. ^ Моррис и Моррис (1911) , стр. 127.
  53. ^ a b Моррис и Моррис (1911) , стр. 128.
  54. ↑ Моррис и Моррис (1911) , стр. 128–129.
  55. ^ a b Моррис и Моррис (1911) , стр. 129.
  56. ^ Б с д е е Nässtr (1995) , стр. 21.
  57. ↑ О Фрейе в Исландии см. Flowers (1989) , pp. 73,80. О Фрейе в Швеции см. Schön (2004) , стр. 227–228.
  58. ^ a b Schön (2004) , стр. 227–228.
  59. ^ a b Schön (2004) , стр. 228.
  60. ^ Simek (1996) , стр. 91 и Turville-Petre (1964) , стр. 178–179.
  61. ^ Тервилл-Петре (1964) , стр. 178.
  62. ^ Тервилл-Петре (1964) , стр. 178-179.
  63. ^ Симек (1996) , стр. 156-157 и Тервилл-Петре (1964) , стр. 178.
  64. Перейти ↑ Harrison, D. & Svensson, K. (2007). Викингов . Fälth & Hässler, Варнамо. ISBN  978-91-27-35725-9 стр. 58
  65. ^ a b Gaimster (1998) , стр. 54–55.
  66. ↑ Jones & Pennick (1995) , стр. 144–145.
  67. ^ a b Grundy (1998) , стр. 56–66.
  68. ^ Гранди (1998) , стр. 57.
  69. ^ Симек (1996) , стр. 123-124, Линий (2001) , стр. 155, и Орчард (1997) , стр. 67.
  70. ↑ Дэвидсон (1998) , стр. 85–86.
  71. ^ Näsström (1999) , стр. 61.
  72. ^ Dobat (2006) , стр. 186.
  73. ^ Näsström (1995) , стр. 23-24.
  74. ^ Näsström (1995) , стр. 21-22.
  75. ^ Андерсен (1899) , стр. 157.
  76. ^ a b Симек (1996) , стр. 91.
  77. ^ Simek (1996) , стр. 90.
  78. ^ a b Näsström (1995) , стр. 22.
  79. ^ Wiberg, Wiberg & Holleman (2001) , стр. 1345. Пригород Миннеаполиса, Миннесота, район, заселенный скандинавами, называется «Ванадис Хайтс».
  80. ^ «Имена» . Статистическое управление Норвегии.

Ссылки [ править ]

  • Андерсен, Вильгельм (1899). Адам Oehlenschläger: et livs poesi (на датском языке). Nordiske forlag, E. Bojesen.
  • Сильфоны, Генри Адамс (Пер.) (1923). Поэтическая Эдда . Американо-скандинавский фонд.
  • Дэвидсон, Хильда Эллис (1998). Роли Северной богини . Рутледж . ISBN 0-415-13611-3.
  • де Фрис, Ян (1962). Altnordisches Etymologisches Worterbuch (изд. 1977 г.). Брилл. ISBN 978-90-04-05436-3.
  • Добат, Зигфрид Андрес (2006). «Соединение мифологии и веры: функциональная культура эпохи викингов как отражение веры в божественное вмешательство». В Andren, A .; Jennbert, K ​​.; Раудвере, К. (ред.). Древнескандинавская Религия долговременно Перспективы: Origins, изменения и взаимодействие, Международная конференция в Лунде, Швеция, 3-7 июня 2004 года . Nordic Academic Press. ISBN 91-89116-81-Х.
  • Фолкс, Энтони, пер. (1987). Эдда (изд. 1995 г.). Каждый человек. ISBN 0-460-87616-3.
  • Финнур Магнуссон (1828 г.). Лексика Priscae veterum borealium migologiae . Libraria Gylendaliana.
  • Цветы, Стивен (1989). Галдрабок: исландский гримуар . ISBN Samuel Weiser, Inc.  0-87728-685-X.
  • Гаймстер, Марит (1998). Брактеаты вендельского периода на Готланде . Альмквист и Викселл Интернэшнл. ISBN 91-22-01790-9.
  • Гримм, Джейкоб (1882). Тевтонская мифология , т. 1. (перевод Джеймса Сталлибраса) . Лондон: Дж. Белл и сыновья.
  • Гольтер, Вольфганг (1888). Studien zur germanischen Sagengeschichte . Verlag der k. Академия: в комиссии Г. Франца.
  • Гранди, Стефан (1998). «Фрейя и Фригг». Биллингтон, Сандра; Грин, Миранда (ред.). Представление о Богине . Рутледж . ISBN 0-415-19789-9.
  • Холландер, Ли Милтон (Пер.) (2007). Heimskringla: История королей Норвегии . Техасский университет Press . ISBN 978-0-292-73061-8.
  • Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Рутледж . ISBN 978-0415091367.
  • Ларрингтон, Кэролайн (пер.) (1999). Поэтическая Эдда . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-283946-2.
  • Линдоу, Джон (2001). Норвежская мифология: Путеводитель по богам, героям, ритуалам и верованиям . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-983969-8.
  • Моррис, Уильям (Пер.) Моррис, май (1911 г.). Собрание сочинений Уильяма Морриса: Том X, Три северных любовных истории и сказка о Беовульфе . Longmans Green and Company.
  • Нэсстрём, Бритт-Мари (1995). Фрейя - Великая Богиня Севера . Альмквист и Викселл Интернэшнл. ISBN 91-22-01694-5.
  • Нэсстрём, Бритт-Мари (1999). «Фрейя - трехвалентная богиня». В песке, Ренберг Эрик; Соренсен, Йорген Подеманн (ред.). Сравнительные исследования в истории религий: их цель, объем и актуальность . Музей Tusculanum Press. ISBN 87-7289-533-0.
  • Орчард, Энди (1997). Словарь норвежских мифов и легенд . Кассел. ISBN 978-0-304-34520-5.
  • Орел, Владимир (2003). Справочник по германской этимологии . Brill Publishers . ISBN 90-04-12875-1.
  • * Прайс, Нил (2020). Дети Эша и Вяза . Основные книги. ISBN 978-0-465-09698-5.
  • Шен, Эббе (2004). Asa-Tors hammare, Gudar och jättar i tro och традиция (на шведском языке). Fält & Hässler, Варнамо.
  • Скаддер, Бернард (Пер.) (2001). "Сага об Эгилсе". Саги исландцев . Группа пингвинов . ISBN 0-14-100003-1.
  • Симек, Рудольф (1996). Словарь северной мифологии . Д. С. Брюэр. ISBN 978-0-85991-513-7.
  • Торп, Бенджамин (Пер.) (1866). Старшая Эдда Сэмунда Сигфуссона . Общество Норрин .
  • Танстолл, Питер (пер.) (2005). Сага о Половине и его героях .
  • Турвиль-Петре, Габриэль (1964). Миф и религия Севера (изд. 1975 г.). Холт, Райнхарт и Уинстон. ISBN 978-0837174204.
  • Виберг, Эгон; Виберг, Нильс; Холлеман, Арнольд Фредерик (2001). Неорганическая химия Холлемана-Виберга . Академическая пресса . ISBN 0-12-352651-5.

Внешние ссылки [ править ]

  • СМИ, связанные с Фрейей, на Викискладе?