Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Sabbatean )
Перейти к навигации Перейти к поиску

В саббатианство (или субботники ) были различные еврейских последователей, учеников и верующих в Шабтай Цви (1626-1676), [1] [2] [3] сефард еврейский раввин и каббалист , который был провозглашен еврейским Мессией в 1666 г. Натан из Газы . [1] [2]

Огромное количество евреев в еврейской диаспоре приняли его заявления, даже после того, как он внешне стал отступником из-за его принудительного обращения в ислам в том же году. [1] [2] [3] Последователи Саббатая Цви, как во время его «мессианства», так и после его принудительного обращения в ислам, известны как саббатианцы. [1] [3] Часть саббатианцев дожила до Турции 21-го века как потомки денме . [1]

Саббатай Зеви [ править ]

Иллюстрация Саббатая Цви 1906 года ( Исторический музей Юда )

Шабтай Цви был Sephardic рукоположен раввином из Смирны (ныне Измир , Турция). [4] [5] каббалист из Романийцы происхождения , [6] Зевите, который был активным в течение Османской империи , утверждали, что долгожданный еврейский Мессия . Он был основателем саббатианского движения, последователи которого впоследствии стали известны как «новообращенные» денме, или криптоевреи . [7]

Обращение в ислам [ править ]

Бывшие последователи Саббатая покаялись за его поддержку.

В феврале 1666 г., прибыв в Константинополь , Саббатай был заключен в тюрьму по приказу великого визиря Кёпрюлюзаде Фазила Ахмеда-паши ; в сентябре того же года, после перевода из разных тюрем вокруг столицы в Адрианополь (резиденция императорского двора) для вынесения приговора по обвинению в разжигании мятежа , Великий визирь дал Саббатай от имени султана Османской империи , Мехмед IV , выбор либо столкнуться со смертью в результате какого-либо испытания, либо принять ислам . Саббатай, кажется, выбрал последнее, надев тюрбан с тех пор.. Затем главы османского государства наградили его щедрой пенсией за соблюдение их политических и религиозных планов. [8]

Обращение Саббатая в ислам крайне обескуражило еврейские общины мира. В народных массах царило величайшее смятение. В дополнение к внутренним страданиям и разочарованию мусульмане и христиане насмехались и презирали доверчивых и обманутых евреев. [9]

Несмотря на отступничество Шабтай, многие из его сторонников все еще цепко вцепилась в него, утверждая , что его обращение было частью мессианской схемы. [9] Это убеждение было поддержано и укреплено такими людьми, как Натан из Газы и Самуэль Примо , которые были заинтересованы в поддержании движения. [10]

Многие из ближайшего окружения Зеви последовали за ним в ислам, включая его жену Сару и большинство его ближайших родственников и друзей. [ необходима цитата ] Натан из Газы , ученый, наиболее близкий к Зеви, который заставил Зви раскрыть свое мессианство и, в свою очередь, стал его пророком, никогда не последовал за своим господином в ислам, но оставался евреем, хотя и был отлучен от церкви своими еврейскими братьями. [ необходима цитата ]

Саббатай Зеви «взошел на престол» как еврейский Мессия из Тиккуна , Амстердам , 1666 г.

После отступничества Саббатая Цви многие евреи, хотя и были в ужасе, продолжали верить в то, что Цви все еще может считаться истинным еврейским Мессией . [1] [2] [3] [11] Они составляли наибольшее число саббатеев в 17 и 18 веках. К 19 веку еврейские саббатеи превратились в небольшие группы скрытых последователей, которые боялись быть обнаруженными из-за своих убеждений, которые считались полностью еретическими и противоположными раввинскому иудаизму . Эти самые евреи подпадали под категорию «сектантских» саббатеев, которая возникла, когда многие саббатеи отказались признать, что притворное отступничество Зеви могло указывать на то, что их вера была подлинной иллюзией.[11]

Другая большая группа саббатианцев после отступничества Зеви начала рассматривать ислам в крайне негативном свете. [12] Полемика против ислама вспыхнула сразу после насильственного обращения Зеви в веру. Некоторые из этих нападений считались частью в значительной степени антисаббатейской повестки дня. [12] Обвинения, исходящие от евреев-антисаббатеев, вращались вокруг идеи о том, что притворное обращение Саббатая Зеви в ислам по праву было показателем ложного утверждения о мессианстве. [12]

Внутри Османской империи , эти последователи Цви, обратившиеся в ислам , но которые тайно продолжали еврейские обряды и Брит стал известен как Dönme ( Турецкий : dönme «Преобразовать»). Внутри секты были некоторые внутренние подразделения, в зависимости от географического положения группы и в зависимости от того, кем были лидеры этих групп после смерти Саббатая Цви. [13]

Споры в еврейской истории, связанные с саббатеем [ править ]

Противоречие Эмдена и Эйбешуца [ править ]

Противоречие Эмдена-Eybeschutz был серьезный раввинский диспут с более широкими политическими последствиями в Европе , которые последовали обвинения от раввина Якова Эмдена (1697-1776), яростный противник из саббатианство против раввина Эйбеншюц, Йонатан (1690-1764) , которого он обвинил в будучи тайным саббатеянином. [ необходима цитата ]

Споры между Эмденом и Эйбешуцем возникли по поводу амулетов, которые Эмден подозревал в выпуске Эйбешуца. Утверждалось, что эти амулеты признавали мессианские притязания Саббатая Цви. [ необходима цитата ] Эмден затем обвинил Эйбешуца в ереси. Эмден был известен своими атаками, направленными против сторонников, или тех, кого он считал приверженцами, Саббатая Цви. В глазах Эмдена Эйбешуц был осужденным саббатианцем. [ необходима цитата ] Споры длились несколько лет, продолжаясь даже после смерти Эйбешуца. [ необходима цитата ]

Утверждение Эмдена о ереси было в основном основано на интерпретации некоторых амулетов, подготовленных Эйбешуцем, в которых Эмден утверждал, что видел саббатейские намеки. Военные действия начались до того, как Эйбешуц покинул Прагу ; Когда в 1751 году Эйбешуц был назначен главным раввином трех общин Альтона, Гамбург и Вандсбек , разногласия достигли стадии интенсивного и ожесточенного антагонизма. Эмден утверждал, что сначала ему помешали опубликовать что-либо против Эйбешуца из-за угроз. В своей синагоге он торжественно объявил автора амулетов еретиком субботы, заслуживающим erem (отлучение от церкви) . [ необходима цитата ]

Большинство раввинов в Польше, Моравии и Богемии, а также лидеры трех общин поддержали Эйбешуца: [ цитата необходима ] обвинение было «совершенно невероятным».

В июле 1725 года ашкеназский бейт-дин Амстердама издал запрет на отлучение от церкви всей саббатианской секты ( кат ха-мааминим ). Письма саббатианского характера, обнаруженные бейт-дином в то время, приписывались Эйбешуцу. [14] В начале сентября аналогичные прокламации были изданы батейдином Франкфурта и тройной общиной Альтона, Гамбург и Вандсбек. Три запрета были напечатаны и распространены в других еврейских общинах по всей Европе. [15] Раввин Иезекииль Катценелленбоген, главный раввин Тройной общины и раввин Моисей Хагиз [16]не желали публично нападать на Эйбешютца, упоминая, что «более великие, чем он, пали и рухнули» и что «мы ничего не можем с ним сделать». [17] Однако раввин Каценеленбоген заявил, что один из текстов, найденных в Амстердамском бейт-дин «Ва-аво ха-Йом эль ха-Айин», был автором Джонатана Эйбешютца, и заявил, что все экземпляры произведения, находящиеся в обращении, должны немедленно сгореть. [18] Эмден позже предположил, что раввины решили не нападать на Эйбешуца из-за нежелания оскорбить его могущественную семью и из страха перед богатыми сторонниками его жизни в их общинах. [19]В результате того, что Эйбершуц и другие раввины в Праге сформулировали новый (и другой) запрет на саббатианство в сентябре того же года, его репутация была восстановлена, и Эйбешуц был признан полностью оправданным. [20] Проблема должна была возникнуть снова, хотя и косвенно, в споре 1751 года между Эмденом и Эйбершуцем.

Противоречие было важным инцидентом в еврейской истории того периода, в котором участвовали как Йехезкель Ландау, так и Виленский Гаон , и можно приписать его подавление давнишней веры в течение Саббатая даже в некоторых православных кругах. В 1760 году ссора вспыхнула еще раз, когда среди студентов ешивы Эйбешуца были обнаружены некоторые элементы саббатиана . В то же время его младший сын Вольф представился субботним пророком, в результате чего ешива была закрыта. [ необходима цитата ]

Саббатеи и ранний хасидизм [ править ]

Некоторые ученые видят семена хасидского движения внутри саббатейского движения. [21] Когда хасидизм начал распространять свое влияние, между хасидскими и нехасидскими евреями возник серьезный раскол. Те, кто отверг хасидское движение, окрестили себя миснагдим («противниками»).

Критики хасидского иудаизма [ кто? ] выразил обеспокоенность тем, что хасидизм может стать мессианской сектой, как это произошло среди последователей как Саббатая Цви, так и Якоба Франка . Однако Баал Шем Тов , основатель хасидизма, пришел в то время, когда еврейские массы Восточной Европы были потрясены и разочарованы двумя еврейскими лжемессиями Саббатаем Цви (1626–1676) и Якобом Франком (1726–1791). в частности.

Саббатеи и современный секуляризм [ править ]

Некоторые ученые отмечают, что саббатейское движение в целом способствовало и хорошо соответствовало принципам современного секуляризма . [22] С этим связано стремление донме в Турции к секуляризации своего общества точно так же, как европейские евреи продвигали ценности эпохи Просвещения и ее еврейского эквивалента хаскала . [ необходима цитата ]

Раввины, выступавшие против саббатеев [ править ]

  • Джозеф Эскапа (1572–1662) был особенно известен тем, что был учителем Зеви и впоследствии отлучил его от церкви. [23]
  • Аарон Лапапа (1590–1674) был раввином в Смирне в 1665 году, когда движение Зеви было там на пике. Он был одним из немногих раввинов, у которых хватило мужества выступить против лжепророка и отлучить его от церкви . Зеви и его сторонники ответили, что низложили его и вынудили покинуть город, и его офис был передан его коллеге, Хайиму Бенвенисте, в то время одному из последователей Саббатая. После обращения Саббатая в ислам , Лапапа, похоже, была восстановлена. [ необходима цитата ]
  • Якоб бен Аарон Саспортас (1610–1698) был одним из самых яростных противников саббатейского движения. Он написал много писем в различные общины Европы, Азии и Африки, призывая их разоблачить самозванцев и предостеречь людей от них. Он задокументировал свою борьбу в своей книге « Цицат-роман Цви» , название которой основано на Исаии 28: 4. Он написал ряд работ, такие как Толедот Ya'akob (1652), индекс библейских отрывков находятся в Агадах в Иерусалимском Талмуде , подобно Аарон Пезаро Толедот Аарон , который относится к вавилонскому Талмуду только; и Охель Яаков (1737), том галахических респонсов. который включает полемическую переписку против Зеви и его последователей.
  • Якоб Хагис (1620–1674) был одним из главных противников Зеви , который поставил его под запрет . Около 1673 г. Хагис отправился в Константинополь, чтобы опубликовать свой « Лехем ха-Паним», но умер там прежде, чем это было выполнено. Эта книга, как и многие другие его книги, утеряна.
  • Нафтали Коэн (1649-1718) был каббалистом , который был обманут в давая апробацию в книге по саббатианство Нехемия Хайон . Получив это и другие рекомендации, полученные таким же образом, Хайюн путешествовал по Моравии и Силезии , распространяя повсюду свое учение о саббате. Коэн вскоре обнаружил свою ошибку и безуспешно попытался вернуть свое одобрение, хотя он еще не осознавал всю важность книги. Это было в 1713 году, когда Коэн останавливался в Бреслау (где он был раввином до 1716 года), Хахам Цви Ашкенази из Амстердамасообщил ему о своих принципах. Коэн в этой связи действовал строго. Он ввел запрет на автора и его книгу и стал одним из самых рьяных сторонников Хахама Цви в его кампании против Хайюн.
  • Дэвид Nieto (1654-1728) был haham на испанском и португальском языках еврейской общины в Лондоне . Он неустанно вёл войну с саббатеями, которых считал опасными для интересов иудаизма, и в этой связи написал свой « Эш Дат» (Лондон, 1715 г.) против Неемии Хайюна (который поддерживал Зеви).
  • Цви Ашкенази (1656-1718) известен как Хахам Цви , в течение некоторого времени раввином из Амстердама , был решительным противником последователей Шабтай Цви. В Салониках он также стал свидетелем влияния движения Sabbatai Zevi на сообщество, и этот опыт стал определяющим фактором во всей его карьере. Его сын Якоб Эмден служил раввином в Эмдене и пошел по стопам своего отца в борьбе с саббатейским движением.
  • Моисей Хагиз ( 1671- ок. 1750) родился в Иерусалиме и в 1725-1726 годах вел кампанию против посланников Саббатея . [ необходима цитата ]
  • Якоб Эмден (1697–1776) был талмудистом и ведущим противником саббатианцев . Он наиболее известен как противник раввина Йонатана Эйбешуца, которого он обвинил в саббатиане во время спора Эмден-Эйбешютц .

См. Также [ править ]

  • Крипто-иудаизм
  • Франкизм
  • Ислам и иудаизм
  • Еврейские расколы
  • Йохан Кемпер
  • Список претендентов на мессию
  • Мессианизм
  • Behr Perlhefter
  • Джошуа Хешель Зореф

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e f Редакторы (23 января 2020 г.). «Иудаизм - лурианская каббала: шаббетайанство» . Британская энциклопедия . Эдинбург : Большой энциклопедический словарь Inc. Проверено 6 октябрь 2020 . Раввин Шаббтай Цеви из Смирны (1626–76), провозгласивший себя мессией в 1665 году. Хотя «мессия» был насильственно обращен в ислам в 1666 году и закончил свою жизнь в изгнании 10 лет спустя, у него по-прежнему были верные последователи. Так родилась и выжила секта во многом благодаря деятельностиНатан из Газы (ок. 1644–1690), неутомимый пропагандист, оправдавший действия Шаббтая Цеви, включая его последнее отступничество, теориями, основанными на лурианской доктрине «ремонта» . Действия Цеви, согласно Натану, следует понимать как сошествие праведных в бездну «скорлуп», чтобы освободить плененные частицы божественного света. Кризис Шаббета длился почти столетие, а некоторые его последствия длились еще дольше. Это привело к формированию сект, члены которых были обращены в ислам извне - например, Dönmeh (турецкий: «отступники») из Салоник , потомки которых все еще живут в Турции - или в католицизм - например , польские сторонникиот Якоба Франка (1726-91), самопровозглашенный мессия и католичество (в Богемии-Моравии , однако, франкистов внешне остались евреями). Этот кризис не дискредитировал Каббалу, но он заставил еврейские духовные авторитеты контролировать и резко ограничивать ее распространение, а также использовать цензуру и другие репрессивные меры против любого - даже человека испытанного благочестия и признанных знаний - кто подозревался в симпатиях к Шаббате или мессианские претензии.CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  2. ^ a b c d Карп, Абрахам Дж. (2017). « » Свидетели истории «: Шабтай Цви - лжемессия (иудейские сокровища)» . Еврейская виртуальная библиотека . Американо-израильское кооперативное предприятие (AICE). Архивировано 16 октября 2017 года . Дата обращения 6 октября 2020 . Родившийся в Смирне в 1626 году, он рано проявил надежду как знаток Талмуда , и даже больше как ученик и приверженец Каббалы . Более выраженными, чем его ученость, были его странные мистические рассуждения и религиозный экстаз. Он путешествовал по разным городам, его сильная личность и его попеременноаскетическое и потворствующее себе поведение, привлекающее и отталкивающее раввинов и простых людей. Раввины изгнали его из Салоник за то, что он устроил свадебную службу с собой в качестве жениха и Торы в качестве невесты. Его беспорядочное поведение продолжалось. Долгое время он был уважаемым учеником и учителем Каббалы; в других случаях он был склонен к мессианским фантазиям и причудливым поступкам. Однажды, живя в Иерусалиме в поисках «мира своей душе», он разыскал самопровозглашенного «человека Божьего» Натана из Газы., который объявил Шабтая Цви Мессией. Затем Шаббтай Цви начал исполнять роль [...] 15 сентября 1666 года Шаббтай Цви, представленный перед султаном и получивший выбор между смертью или отступничеством, благоразумно выбрал последнее, надев тюрбан на его голову в знак своего обращения. в ислам, за что был награжден почетным званием «Хранитель ворот дворца» и пенсией в 150 пиастров в день. Отступничество потрясло еврейский мир. И лидеры, и последователи отказались в это верить. Многие продолжали предчувствовать второе пришествие, и вера в ложных мессий продолжалась в восемнадцатом веке. У подавляющего большинства верующих возникло отвращение и раскаяние, и были активные попытки стереть все свидетельства, даже упоминания о псевдомессии. Страницы были удалены из коммунальных книг, а документы уничтожены.Сохранилось несколько экземпляров книг, прославляющих Шаббтай Цви, а те, которые действительно стали раритетами, очень востребованы библиотеками и коллекционерами.
  3. ^ a b c d Колер, Кауфманн ; Мальтер, Генри (1906). «Шаббетаи Шеви» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Дата обращения 6 октября 2020 . По приказу [султана] Шаббатай был переведен из Абидоса в Адрианополь., где врач султана, бывший еврей, посоветовал Шаббетаю принять ислам как единственное средство спасти свою жизнь. Шаббтай осознал опасность своего положения и последовал совету врача. На следующий день [...] будучи приведенным к султану, он сбросил еврейскую одежду и надел на голову турецкий тюрбан; и, таким образом, его обращение в ислам было совершено. Султан был очень доволен и вознаградил Шаббая, даровав ему титул (Махмеда) «Эффенди» и назначив его привратником с высокой зарплатой. [...] Чтобы завершить принятие мусульманства, Шаббетаю было приказано взять еще одну жену , мусульманскую рабыню., какому приказу он повиновался. [...] Тем временем Шаббтай тайно продолжил свои заговоры, ведя двойную игру. Иногда он брал на себя роль набожного мусульманина и поносил иудаизм; в других случаях он вступал в отношения с евреями как с единоверцами. Таким образом, в марте 1668 года он снова объявил, что был исполнен Святым Духом на Пасху.и получил откровение. Он или один из его последователей опубликовал мистический труд, адресованный евреям, в котором были изложены самые фантастические идеи, например, что он был истинным Искупителем, несмотря на его обращение, его целью было привлечь тысячи мусульман. в иудаизм. Султану он сказал, что его деятельность среди евреев заключалась в том, чтобы привлечь их к исламу. Поэтому он получил разрешение общаться со своими бывшими единоверцами и даже проповедовать в их синагогах. Таким образом, ему удалось склонить ряд мусульман к своим каббалистическим взглядам и, с другой стороны, обратить многих евреев в ислам, образовав таким образом иудео-турецкую секту (см. Дёнме ), последователи которой безоговорочно верили в него [как Еврейский мессия]. Однако это двуличие с евреями и мусульманами не могло длиться очень долго. Постепенно турки устали от уловок Шаббтая. Его лишили жалованья и сослали из Адрианополя в Константинополь . Однажды в деревне недалеко от последнего города он был удивлен, когда пел псалмы в шатре с евреями, после чего великий визирь приказал изгнать его в Дульсиньо , небольшое местечко в Албании , где он умер в одиночестве и безвестности.
  4. Scholem, op. соч. , п. 111, среди прочих свидетельств раннего раввинского обучения и семиха Саббатая, проведенного раввином Йозефом Эскафой из его родного города Смирна, упоминается: «По свидетельству Лейба бен Озера, нотариуса нотариуса ашкеназской общины Амстердама ... , Саббатай было восемнадцать лет, когда он был рукоположен в хакхам ». Шолем также пишет в предыдущем предложении: «Томас Коенен, протестантский священник, служащий голландскому собранию в Смирне, говорит нам ... что он получил титул хакхам , почетное сефардское имя раввина, когда был еще подростком».
  5. ^ Wigoder, Джеффри (1972). Еврейское искусство и цивилизация . п. 44.
  6. ^ Голдиш, М. Еврейские вопросы: Responsa о сефардской жизни в ранний современный период, особенно. п. Введение XXXI, 2008 г. (Автор описывает его как еврея-романиота)
  7. ^ Rifa Н. Бали (2008), стр. 91-92
  8. Scholem, op cit. , стр. 678–681; Шолем, Гершом. «Шаббтай Зеви». Encyclopaedia Judaica, стр. 348–350.
  9. ^ a b Шолем, Гершом (1973). Саббатай Севи: мистический Мессия . Издательство Принстонского университета. С. 821–828.
  10. ^ Кахане, Maoz (2012). «Очарование запретного знания: соблазн субботней литературы для основных раввинов в эпоху франков, 1756–1761». Еврейский ежеквартальный обзор . JSTOR 41681764 . 
  11. ^ a b Шолем, Гершом (1973). Саббатай Севи: мистический Мессия . Издательство Принстонского университета. С. 687–693.
  12. ^ a b c Джейкобс, Мартин (2007). «Раскаяние экс-саббатея? Полемика Самбари против ислама». Центр перспективных иудаики , Университет Пенсильвании . JSTOR 25470213 . 
  13. ^ "Странная секта в Салониках" (PDF) . Нью-Йорк Таймс . 26 января 1919 г.
  14. Emden, Beit Yehonatan ha-Sofer, fol. 4.
  15. Отрывки из свидетельств были напечатаны Эмденом в его Бейт Йехонатан ха-Софер, Альтона 1762, л. 4в; полный текст свидетельских показаний, писем и заявлений, относящихся к расследованию, можно найти в [Josef Prager], Gahalei Esh, Oxford, Bodleian Library. Ms. 2186, Vol. Я, л. 70р -129
  16. ^ Gahalei Еш, Vol. Я, л. 54
  17. ^ Gahalei Еш, Vol. Я, л. 54
  18. ^ Прагер, Gahalei Еш, Vol. Я, л. 54в.
  19. ^ Эмден, Сефер Хитаббкут, фос. 1в-2р
  20. ^ [Прагер], Гахалей Эш, fol.112r
  21. ^ "Пост-саббатианское саббатианство" . Бецалель Наор (Рав Кук о саббатианстве). 12 декабря 2006 года архивация с оригинала на 5 декабря 2006 года.
  22. ^ «Субботний мессианизм как протосекуляризм» . М. Аврум Эрлих. 12 декабря 2006 года архивация с оригинала на 14 января 2007 года.
  23. Перейти ↑ Goldstein, MB (2013). Новейший Завет: Светская Библия . Издательство Archway. п. 468. ISBN 9781480801554.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Дженгиз Сисман, «Бремя молчания: Саббатай Севи и эволюция османско-турецких донмес», Нью-Йорк: Oxford University Press, 2015.
  • Собрание слов Господа лидера субботы Якоба Франка . Отредактировано, переведено, аннотировано и с введением Харриса Леновица .
  • Донмес: криптоевреи под властью Турции
  • Донмех: истинно верующие, еврейские еретики или ненадежные обращенные мусульмане?
  • Глобализация, космополитизм и денме в Османской Салонике и турецком Стамбуле
  • Мессианское прозрение: обращение денме саббатианцев
  • "ИСТОРИЯ НАЗВАНИЯ ОСМАНСКИХ / ТУРЕЦКИХ САББАТОВ", СЕНГИЗ СИСМАН, в исследованиях Стамбула и за его пределами, изд. Роберт Г. Остерхаут, Phila: Upenn Press, 2007
  • Вхождение евреев в публичную сферу: пересмотр спора между Эмденом и Эйбешютцем