Змеи ( иврит : נָחָשׁ NAHAS ) упоминаются как в еврейской Библии и Нового Завета . Символ змеи или змеи играют важную роль в религиозной и культурной жизни древнего Египта , Ханаана , Месопотамии и Греции . Змей был символом злой силы и хаоса из подземного мира, а также символом плодородия, жизни и исцеления. [1]
Nāḥāš ( נחש ), что на иврите означает «змея», также ассоциируется с гаданием , включая глагольную форму, означающую «практиковать гадание или гадание». Nāāš встречается в Торе для обозначения змея в Эдемском саду . В еврейской Библии он также используется вместе с серафимом для описания злых змей в пустыне. Танин , дракон монстр, также происходит по всей Библии на иврите. В Книге Исход посохи Моисея и Аарона превращены в змей, наташ для Моисея, танин для Аарона. В Новом Завете Книга Откровений несколько раз использует древнего змея и Дракона, чтобы идентифицировать сатану или дьявола ( Откр. 12: 9 ; 20: 2 ). Змея чаще всего отождествляют с высокомерным Сатаной, а иногда и с Лилит .
История Эдемского сада и грехопадения человека представляет собой традицию авраамических религий с изложением более или менее символических определенных моральных и религиозных истин. [2]
Змеи в месопотамской мифологии
В одной из старейших когда-либо написанных историй, « Эпосе о Гильгамеше» , Гильгамеш теряет силу бессмертия , украденную змеей. [3] змей был широко распространен фигурой в мифологии древнего Ближнего Востока . Уроборос является древним символом змей ест свой собственный хвост , который представляет собой бесконечное циклическое обновление жизни, [4] на вечное возвращении , и цикл жизни, смерти и перерождения , что приводит к бессмертию.
Археологи обнаружили предметы культа змей в слоях бронзового века в нескольких доизраильских городах Ханаана : два в Тель-Мегиддо , [5] один в Гезере , [6] один в святилище храма Зоны H в Хацоре , [7] и два в Сихеме . [8] В окрестностях хеттского святилища позднего бронзового века на севере Сирии находилась бронзовая статуя бога, держащего змея в одной руке и посох в другой. [9] В Вавилоне шестого века пара бронзовых змей стояла по бокам каждого из четырех дверных проемов храма Эсагилы . [10] На празднике вавилонского Нового года священник должен был заказать у плотника, слесаря и ювелира два изображения, одно из которых «будет держать в левой руке кедровую змею, поднимая правую [руку] к богу». Набу ". [11] По сообщению Тепе Гавры, было обнаружено по крайней мере семнадцать ассирийских бронзовых змей раннего бронзового века . [12] Шумерский бог плодородия Нингиззида иногда изображался в виде змея с человеческой головой, который в конечном итоге стал богом исцеления и магии.
Еврейская библия
В еврейской Библии в Книге Бытия говорится о змее, вызвавшем изгнание Адама и Евы из Эдемского сада ( Быт. 3: 1–20 ). Змей также используется для описания морских чудовищ . Примеры таких отождествлений содержатся в Книге Исайи, где упоминается змееподобный дракон по имени Левиафан ( Исайя 27: 1 ), и в Книге Амоса, где на дне моря обитает змей ( Амос 9: 3 ).
Змей образно описывает библейские места, такие как Египет ( Иер 46:22 ) и город Дан ( Бытие 49:17 ). Пророк Иеремия также сравнивает царя Вавилона со змеем ( Иер 51:34 ).
Эдем
Еврейское слово נָחָשׁ ( Нахаш ) используется для обозначения змея, которое появляется в Бытие 3: 1 в Эдемском саду. В Книге Бытия змей изображается как обманчивое существо или обманщик , который продвигает как добро то, что запретил Бог, и проявляет особую хитрость в своем обмане. (ср. Быт. 3: 4–5 и 3:22). Змей имеет способность говорить и рассуждать: «Змей был хитрее (также переводится как« хитрый »), чем любой зверь полевой, которого Господь Бог создал ». [13] В Книге Бытия нет указаний на то, что змей был сам по себе божеством , хотя это один из двух случаев, когда животные разговаривают в Торе ( осел Валаама - другой).
Бог поместил Адама в Сад, чтобы он ухаживал за ним, и предупредил Адама, чтобы он не ел плодов Древа познания добра и зла , «ибо в день, в который ты вкусишь от них, умрешь». [14] Змей искушает Еву съесть от дерева, но Ева говорит змею то, что сказал Бог. [15] Змей отвечает, что она не умрет ( Бытие 3: 4 ) и что, если она съест плод с дерева, «тогда откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло». ( Бытие 3: 5 ) Ева съела плод и дала Адаму, который тоже ел. Бог, ходивший по саду, узнает об их проступке. Чтобы Адам и Ева не съели плод Древа Жизни и не жили вечно, их изгоняют из сада, в котором Бог поставил ангельских стражей. Змей наказан за свою роль в падении , будучи проклятым Богом ползать на животе и есть пыль.
Ведутся споры о том, следует ли рассматривать змея в Эдеме в переносном смысле или в буквальном смысле слова. Согласно одной из интерпретаций мидрашей в раввинистической литературе , змей олицетворяет сексуальное желание ; [16] Другое толкование состоит в том, что змея - это йецер хара . Современные раввинистические идеи включают интерпретацию истории как психологическую аллегорию, где Адам представляет способности рассуждения, Ева - эмоциональные способности, а змея - гедонистические сексуальные / физические способности. [17] Вольтер , опираясь на социнианские влияния, писал: «Это была настолько определенно настоящая змея, что все ее виды, которые прежде ходили на ногах, были обречены ползать на животах. Ни змей, ни животных любого вида. , в Пятикнижии назван сатаной , или Белзевулом , или дьяволом ». [18]
Ученые 20-го века, такие как У. О. Эстерли (1921), знали о различиях между ролью Эдемского змея в еврейской Библии и его связями с «древним змеем» в Новом Завете. [19] Современные историографы сатаны, такие как Генри Ансгар Келли (2006) и Рэй и Мобли (2007), говорят об «эволюции сатаны» [20] или «развитии сатаны». [21]
Согласно Герхарду фон Раду , исследователю Ветхого Завета , лютеранскому богослову и профессору Гейдельбергского университета, который применил критику формы в качестве дополнения к документальной гипотезе еврейской Библии, змея в повествовании Эдема была более подходящим средством для представления импульса к искушению. человечества (то есть непослушания Божьего закона ), а не злого духа или олицетворения дьявола, как это ошибочно описывается в более поздней христианской литературе ; более того, сам фон Рад утверждает, что змея не является ни сверхъестественным существом, ни демоном, а одним из диких животных, созданных Богом ( Бытие 3: 1 ), и единственное, что отличает ее от других в Эдеме, - это способность говорить:
Змей, который сейчас упоминается в повествовании, отмечен как одно из созданных Богом животных (гл. 2.19). В рассказчика ум «s, следовательно, это не символ„демонической“власти и , конечно , не от сатаны. Что немного отличает его от остальных животных, так это исключительно его большая сообразительность. [...] Змея здесь упоминается почти случайно; во всяком случае, в этом «искушении» речь идет о совершенно немифическом процессе, представленном таким образом, потому что рассказчик явно стремится как можно меньше переложить ответственность с человека . Это вопрос только человека и его вины; поэтому рассказчик тщательно оберегает от объективирования зла каким-либо образом, и поэтому он олицетворяет его как можно меньше как силу, исходящую извне. То, что он передал импульс искушению вне человека, было почти больше необходимостью для рассказа, чем попыткой сделать зло чем-то существующим вне человека. [...] В истории религий змея действительно является зловещим, странное животное по преимуществу [...], и можно также предположить , что задолго до того , миф был когда - то на основе нашего повествования. Но поскольку он лежит сейчас перед нами, прозрачный и ясный, это совсем не миф.
- Герхард фон Рад , Бытие: Комментарий (1973, исправленное издание), стр. 87-88, Библиотека Ветхого Завета , Вестминстерская пресса Джона Нокса , Филадельфия, Пенсильвания, ISBN 0-664-20957-2 .
Моисей и Аарон
Когда Бог явился пророку Моисею в Исходе 3: 4–22 , Моисей осознал, что призвание Бога было к нему, чтобы вывести народ Израиля из рабства , но ожидал, что люди будут отрицать или сомневаться в его призвании. В Исходе 4: 1–5 Моисей спросил Бога, как ответить на такое сомнение, и Бог попросил его бросить жезл, который он нес (возможно, пастуший посох) [22], на землю, после чего он превратился в змея ( начаш). ). Моисей убежал от него, но Бог побудил его вернуться и взять его за хвост, и он снова стал жезлом.
Позже в Книге Исход (Исход 7) жезлы Моисея и Аарона были превращены в змей, начаш для Моисея и таннийн для Аарона.
Огненные змеи
«Огненный змей» ( иврит :שָׂרָף , Современный : Сараф , Tiberian : SÁ · RAF» ,„огненный“,„огненный змей“,„серафим“,„серафим“) встречается в Торе , чтобы описать виды злобных змейчьи яды ожогов при контакте. В соответствии с Гезениус , Сараф соответствует Санскритской Сарпе ( Jawl Акр ), змей; сарпин , рептилия (от корня srip, serpere ). [23] Эти «пылающие змеи» ( YLT ) наводнили великое и ужасное место пустынной пустыни (Числа 21: 4-9; Второзаконие 8:15). Еврейское слово «ядовитый» буквально означает «огненный», «пылающий» или «горящий», как жжение от укуса змеи на человеческой коже, метафора огненного гнева Бога (Числа 11: 1). [24]
В Книге Исаии разъясняется описание этих огненных змей как «летающих сарафов» (YLT) или «летающих драконов» [23] в стране скорби и страданий (Исайя 30: 6). Исайя указывает на то, что эти saraphs сопоставимы с гадюки , (YLT) хуже , чем у обычных змей (Исаия 14:29). [25] Пророк Исайя также видит видение серафимов в самом Храме : но это божественные агенты с крыльями и человеческими лицами, и их, вероятно, не следует интерпретировать как змееподобные, а скорее как «пламенеподобные». [26]
Змей из бронзы
В Книге Чисел , когда Моисей был в пустыне, он установил медного змея на шест, который действовал как лекарство от укусов «серафимов», «горящих» ( Числа 21: 4–9 ). Фраза в Числах 21: 9 «змей из бронзы» - это игра слов, поскольку «змей» ( нехаш ) и «бронза» ( нехошет ) в иврите тесно связаны между собой : нехаш нехошет . [1]
Традиционные ученые предполагают, что образ огненного змея действовал как магический амулет . Магические амулеты или талисманы использовались на древнем Ближнем Востоке [27] для практики исцеляющего ритуала, известного как симпатическая магия, в попытке предотвратить, исцелить или уменьшить воздействие болезней и ядов. [1] Медные и бронзовые фигурки змей были обнаружены, что свидетельствует о широком распространении этой практики. [27] Христианское толкование будет заключаться в том, что бронзовый змей служил символом для каждого отдельного израильтянина, который принял свое признание в грехе и необходимость Божьего избавления в сердце. Исповедание греха и прощение - это ответственность как общины, так и личности. Змеиная чума оставалась постоянной угрозой для общества, а поднявшийся бронзовый змей был постоянным напоминанием каждому человеку о необходимости обратиться к исцеляющей силе Бога. [1] Также было высказано предположение, что бронзовый змей был прообразом посредника между Богом и людьми [27], который служил испытанием на послушание в форме свободного суда [28], стоящего между мертвыми, которые не были желающих взглянуть на избранный Богом инструмент исцеления и на живых, которые пожелали и были исцелены. [29] Таким образом, этот инструмент свидетельствовал о суверенной власти Яхве даже над опасным и зловещим характером пустыни. [28]
В 4 Царств 18: 4 бронзовый змей, которого якобы создал Моисей, содержался в святилище Иерусалимского Храма [1] . [25] Израильтяне начали поклоняться объекту как идолу или образу Бога , принося ему жертвы и куря фимиам, пока Езекия не стал Царем. Езекия назвал его Нехуштан [30] и разрушил его. Ученые обсуждали природу взаимоотношений между Моисеевым бронзовым змеем и Нехуштаном Езекии, но традиции связывают их. [1]
Новый Завет
Евангелия
В Евангелии от Матфея , Иоанна Крестителя называет фарисеев и Saducees , которые посещающие его словам, «выводок гадюк» ( Матфея 3: 7 ). Иисус также использует этот образ, наблюдая: «Змеи, порождение ехиднины, как вы можете избежать проклятия Геенны?» ( Матфея 23:33 ). В качестве альтернативы, Иисус также представляет змею с менее негативным оттенком, посылая Двенадцать Апостолов . Иисус увещевал их: «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков; итак будьте мудры, как змеи , и безвредны, как голуби» ( Матфея 10:16 ). Вильгельм Гесениус отмечает, что даже у древних евреев змей был символом мудрости. [31]
В Евангелии от Иоанна Иисус упомянул Моисеева змея, когда предсказал свое распятие еврейскому учителю. [29] Иисус сравнил акт воскрешения Моисеева змея на шесте с воскресением Сына Человеческого на кресте ( Иоанна 3: 14–15 ). [32]
Обработка змей
Обращение со змеями - это религиозный ритуал в небольшом количестве христианских церквей в США, обычно характеризующийся как сельский и пятидесятнический . Практикующие верят, что он восходит к древности, и цитируют Библию в поддержку этой практики, используя такие ссылки, как (Марка 16:18) и (Луки 10:19).
Искушение Христа
В искушении Христа , то дьявол цитирует Псалом 91: 11-12 «Ибо написано, Он Ангелам Своим заповедает о Тебе , и в [их] руках понесут Тебя, да не приборную тыс твоего нога о камень ". [34] Он отсекает перед стихом 13: « Попирай льва и гадюку; молодого льва и дракона ( таннийн ) [35] попирай ногами». [36] [37]
Змей в Псалме 91:13 идентифицирован христианами как сатана: [38] « super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem » на латинском языке Вульгата , буквально « гадюка и василиска, которых вы топчете ногой; вы наступите на них». лев и дракон ». Христиане обычно интерпретируют этот отрывок как ссылку на победу Христа над сатаной и победу над ним. Проход привел к позднеантичной и раннесредневековой иконографии о Христе нажима на животных , в которых два зверя часто показывают, как правило , лев и змея или дракона, а иногда и четыре, которые , как правило , лев, дракон, осина (змея) и василиск (изображенный с разными характеристиками) Вульгаты. Все представляли дьявола, как объяснили Кассиодор и Беда в их комментариях к Псалму 91. [39] Змей часто изображается свернувшимся у подножия креста на изображениях распятия Иисуса из искусства Каролингов примерно до 13 века; часто его изображают мертвым. Распятие было расценено как исполнение Божьего проклятия на змея в Бытие 3:15 . Иногда его пронзает крест, а в одном из них слоновая кость кусает пяту Христа, как в проклятии. [40]
Древний змей
Змеи ( греческий: ὄφις ; [41] Транс : Офит , /o.fis/ , «змей», «змей») встречается в книге Откровения , как «древний змий» [42] или «древний змий» ( YLT ) используется для описания «дракона», [20: 2] Сатаны [43] Противника (YLT), который является дьяволом . [12: 9, 20: 2] Этот змей изображен в виде красного семиглавого дракона с десятью рогами, на каждом из которых изображена диадема . Змей сражается с Архангелом Михаилом в Войне на Небесах, в результате чего этот дьявол низвержен на землю. Находясь на земле, он преследует Женщину Апокалипсиса . Не имея возможности получить ее, он ведет войну с остальной частью ее потомства (Откровение 12: 1-18). Тот, у кого есть ключ от бездны и большая цепь на руке, сковывает змея на тысячу лет. Затем змей брошен в бездну и запечатан внутри, пока не будет освобожден (Откровение 20: 1-3).
В христианской традиции «древний змей» обычно отождествляется со змеем из Бытия и сатаной. Это отождествление переопределило концепцию сатаны в еврейской Библии («Противник», член Небесного суда, действующий от имени Бога, чтобы проверить веру Иова ), так что сатана / Змей стал частью божественного плана, простирающегося от Сотворения до Христос и второе пришествие . [44]
Религиозные взгляды
Библейские апокрифы и второканонические книги
Первым второканоническим источником, связывающим змея с дьяволом, может быть Премудрость Соломона . [45] Эта тема более развита в псевдоэпиграфическом - апокрифическом Апокалипсисе Моисея ( Vita Adae et Evae ), где дьявол работает со змеем. [46]
христианство
В нормативном христианстве создается связь между змеем и сатаной, и в этом свете видна Бытие 3: 14-15, где Бог проклинает змея: «И сказал Господь Бог змею: за то, что ты сделал это, ты проклят больше всего скота и превыше всякого зверя полевого; ты будешь ходить на чреве твоем, и будешь есть прах во все дни жизни твоей / И положу вражду между тобою и женщиной, и между семенем твоим и ею семя; оно будет поражать твою голову, а ты будешь поражать его пяту »( KJV ).
Следуя образам главы 12 Книги Откровений , Бернар Клервоский назвал Марию «победительницей драконов», и ее долго не могли показать, сокрушающую змею ногами, что также является отсылкой к ее титулу «Новая Ева». [47]
Гностицизм
В гностицизме библейский змей в Эдемском саду хвалили и благодарили за то, что он принес знание ( гнозис ) Адаму и Еве и тем самым освободил их от контроля злобного Демиурга . [48] Гностические христианские доктрины опираются на дуалистическую космологию, которая подразумевает вечный конфликт между добром и злом, и концепцию змея как освобождающего спасителя и дарителя знания человечеству, в отличие от Демиурга или бога-творца , отождествляемого с еврейским Богом. из Ветхого Завета . [48] [49] Гностические христиане считали иврит Бог Ветхого Завета , как зло, ложным бог и создатель материальной вселенной, и Неизвестный Бог в Евангелии , отец Иисус Христа и создатель духовного мира, как истинный, добрый Бог. [48] [49] Они были расценены как еретики со стороны прото-ортодоксального Early отцов церкви . [48] [49] [50]
Смотрите также
- Жезл Аарона
- Кадуцей - Посох Меркурия и посох Гермеса.
- Кадуцей как символ медицины
- Церковь Бога со следующими знаками
- Этногерпетология
- Люцифер
- Naassenes
- Нага
- Нараяна
- Нингишзида
- Офиты
- Протоэвангелий
- Жезл Асклепия
- Змеиное семя
- Поклонение змее
- Посох Моисея
Сноски
- ^ a b c d e f Олсон 1996 , стр. 136
- ^ «Адам» . Католическая энциклопедия . Источник 2016-04-12 - через newadvent.org.
- ^ «Повествование, смысл жизни и эпос о Гильгамеше» . eawc.evansville.edu . Архивировано из оригинала на 2011-11-30 . Проверено 27 ноября 2017 .
- ^ Жерар Мишон. «Значения математических символов и научных значков» . Numericana . Проверено 27 ноября 2017 .
- ↑ Гордон Лауд, Мегиддо II: Таблички 240: 1, 4 из Stratum X (датированные Громом 1650–1550 гг. До н.э.) и Statum VIIB (датированные 1250–1150 гг. До н.э.), отмеченные Карен Рэндольф Джойнс, «Бронзовый змей в израильтянин Cult» Журнал библейской литературы 87 +0,3 (сентябрь 1968: 245-256) р. 245 примечание 2.
- ^ РАН Макалистер, Gezer II , стр. 399, рис. 488, отмеченный Джойнером 1968: 245, примечание 3, с высоты, датируется поздним бронзовым веком.
- ^ Yigael Yadin et al. Хацор III-IV: Таблички , пл. 339, 5, 6, датируется поздним бронзовым веком II (Ядиин - Джойнер, в Джойнере 1968: 245, примечание 4).
- ^ Callaway и Toombs в Джойнер (Столяр 1968: 246 примечание 5).
- ^ Морис Виера, Хеттское искусство (Лондон, 1955) рис. 114.
- ^ Леонард В. Кинг, История Вавилона , стр. 72.
- ^ Притчард ANET , 331, отмечается в Джойне 1968: 246 и примечание 8.
- ^ EA Speiser, Раскопки в Тепе Гавра: I. Уровни I-VIII, стр. 114ff., Отмеченное в Joines 1968: 246 и примечании 9.
- ^ (Бытие 3: 1
- ^ Бытие 2:17 HE Шаблон: Вселенная Библии с недействительной книгой
- ^ ( Бытие 3: 3
- ↑ Barton, SO "Мидраш Рабба к Бытию", сек. 20, стр.93
- ^ Хакира, Vol. 5: Возвращение к себе: грех Адама и человеческая психика Менахема Краковски
- Перейти ↑ Gorton & Voltaire 1824 , p. 22
- ^ Oesterley Бессмертие и Невидимый мир: исследование в ветхозаветной религии (1921)»...тому, не только обвинительно тоткто соблазняет ко злу С дальнейшим развитием Сатану как злейший извергом и главой полномочий. о тьме нас здесь не интересует, так как это выходит за рамки Ветхого Завета ".
- ^ «Идея зороастрийского влияния на эволюцию сатаны пользуется ограниченной популярностью среди ученых сегодня, не в последнюю очередь потому, что фигура сатаны всегда подчиняется Богу в еврейских и христианских представлениях, а также Ангра-Майнью ...» - Келли, Генри Ансгар (2006). Сатана: биография (1-е изд.). Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 360. ISBN 978-0-521-84339-3.
- ^ Мобли, Т.Дж. Рэй, Грегори (2005). Рождение сатаны: поиск библейских корней дьявола . Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 978-1-4039-6933-0.
- ↑ Keil and Delitzsch, OT Commentary on Exodus 4 http://biblehub.com/commentaries/kad/exodus/4.htm ( дата обращения: 09.10.2015).
- ^ а б Гесениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трегель (1893). Еврейский и халдейский лексикон Гения к Священным Писаниям Ветхого Завета . J. Wiley & Sons. п. dccxcv.
- Перейти ↑ Olson 1996 , p. 135
- ^ a b Noth 1968 г. , стр. 156
- ^ Гендель 1999 , стр. 746-7
- ^ a b c Томас Нельсон 2008 , стр. 172
- ^ a b Noth 1968 г. , стр. 157
- ^ а б Олсон 1996 , стр. 137
- ^ Присоединяется, Карен Рэндольф (1968). Медный змей в израильском культе Медный змей в израильском культе . ИОБЛ, 87. с. 245, примечание 1.
- ^ Гесениус, Вильгельм и Самуэль Придо Трегель (1893). Еврейский и халдейский лексикон Гения к Священным Писаниям Ветхого Завета . J. Wiley & Sons. п. dccxcvi.
- ↑ CH Spurgeon, "Тайны медного змея". Архивировано 12 февраля2013 г. в Wayback Machine , 1857 г.
- ↑ Василиск и ласка - Вацлав Холлар
- ^ Матфея 4: 6 )
- ^ Соответствие Стронга : H8577
- ^ ( Псалом 91:13 KJV)
- Перейти ↑ Whittaker, HA Studies in the Gospels "Matthew 4" Biblia, Cannock 1996
- ↑ Псалом 91 в еврейско-протестантской нумерации, 90 в греко-католической литургической последовательности - см. Псалмы # Нумерация.
- ^ Hilmo, Maidie. Средневековые изображения, иконы и иллюстрированные английские литературные тексты: от Рутвелл Кросс до Элсмир Чосер , Ashgate Publishing, Ltd., 2004 г., стр. 37, ISBN 0-7546-3178-8 , ISBN 978-0-7546-3178-1 , книги Google
- ↑ Schiller, I, pp. 112–113, и многие цифры, перечисленные там. См. Также указатель.
- ^ Стронга Concordance : G3789
- ^ Из греческого : ἀρχαῖος, archaios ( /arxɛ.os/ ) - Стронга Concordance Номер G744
- ^ Σατανᾶς, Satanas ( /sa.tanas/ ) - от арамейского происхождениясоответствующего Σατάν (G4566) - Стронг Concordance Номер G4567
- ^ Харрис, Стивен Л. , Понимание Библии. Пало-Альто: Мэйфилд. 1985 г.
- ↑ Альфред фон Рор Зауэр, Concordia Theological Monthly 43 (1972): «Мудрость Соломона заслуживает того, чтобы помнить о том факте, что это первая традиция отождествлять змея из Бытия 3 с дьяволом:« Через зависть дьявола вошла смерть. мир »(2:24)».
- ^ Ветхозаветная Псевдоэпиграфы: Разложения «Старый ... Джеймс Х. Charlesworth - 1985» Он стремится уничтожить человеческие души (Vita 17: 1), маскируя себя как ангел света (Вита 9: 1, 3, 12 : 1; АпМос 17: 1), чтобы вселить в людей «его злой яд, который есть его корысть» (эпифимия, ... »
- ^ Шиллер, Гертруда , Иконография христианского искусства, Vol. I , стр. 108 и рис. 280, 1971 (англ. Пер. С немецкого), Лунд-Хамфрис, Лондон, ISBN 0-85331-270-2
- ^ а б в г Kvam, Kristen E .; Schearing, Linda S .; Зиглер, Валари Х., ред. (1999). «Раннехристианские интерпретации (50–450 гг. Н. Э.)» . Ева и Адам: иудейские, христианские и мусульманские чтения по книге Бытия и пола . Блумингтон, Индиана : Издательство Индианского университета . С. 108–155. ISBN 9780253212719. JSTOR j.ctt2050vqm.8 .
- ^ а б в Эрман, Барт Д. (2005) [2003]. "Христиане" в курсе ": миры раннехристианского гностицизма" . Утраченные христианства: битвы за Священное Писание и веру, о которой мы не знали . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . С. 113–134. ISBN 978-0-19-518249-1. LCCN 2003053097 . S2CID 152458823 .
- ^ Бракке, Дэвид (2010). Гностики: миф, ритуал и разнообразие в раннем христианстве . Кембридж, Массачусетс : Издательство Гарвардского университета . С. 18–51. ISBN 9780674066038. JSTOR j.ctvjnrvhh.6 . S2CID 169308502 .
Рекомендации
- Хендель, Рональд С. (1999). «Змей» . В Ван дер Торн, Карел ; Бекинг, Боб; Ван дер Хорст, Питер В. (ред.). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Лейден : Brill Publishers . С. 744–747. ISBN 90-04-11119-0.
- Гортон, Джон Джи; Вольтер (1824 г.). Философский словарь с французского М. Де Вольтера . т. 4. Лондон: СН Рейнелл. п. 22.
|volume=
имеет дополнительный текст ( справка ) - Томас Нельсон (2008). Хронологическое исследование Библии: новая версия короля Иакова . Нэшвилл, штат Теннеси: Томас Нельсон. п. 172. ISBN. 978-0-7180-2068-2.
- Ничего, Мартин (1968). Числа: комментарий . 7 . Вестминстерская пресса Джона Нокса . С. 155–8. ISBN 978-0-664-22320-5.
- Олсон, Деннис Т. (1996). Числа . Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс. С. 135–8. ISBN 978-0-8042-3104-6.
Внешние ссылки
- СМИ, связанные со змеями в Библии на Викискладе?
- Библия и змеиные сны.
- Змеиные сны и их толкование.