Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Цитата
Позволь мне не желать для моего злейшего врага ничего, кроме высочайшего блага .

Бхактисиддханта Сарасвати ( IAST : Бхакти-Сиддханта Сарасвати ; бенгальский : ভক্তিসিদ্ধান্ত সরস্বতী ; бенгальский:  [bʱɔktisiddʱanto ʃɔrɔʃbɔti] ( слушать ) ; 6 февраля 1874 - 3 января 1937), родившийся Bimla Прасад Датт ( Бимала прасад Датта , бенгальский:  [bimola prɔʃɑd dɔtto] ), был гаудия-вайшнавским индуистским гуру (духовным учителем), ачарьей (учителем философии) и возрожденцем в восточной Индии начала 20 века. Своим последователям он был известен как Шрила Прабхупада.(почетное звание позже было распространено и на его ученика А.Ч. Бхактиведанта Свами ).

Бимла Прасад родился в 1874 году в Пури ( штат Орисса ) в бенгальской индуистской каястхской семье в семье Кедарнатха Датты Бхактивинода Тхакура , признанного бенгальского философа и учителя Гаудия-вайшнавов. Бимла Прасад получил как западное, так и традиционное индийское образование и постепенно зарекомендовал себя как ведущий интеллектуал среди бхадралок (получивших образование на Западе и часто индуистских бенгальских жителей колониальной Калькутты ), получив титул Сиддханта Сарасвати («вершина мудрости»). В 1900 году Бимла Прасад принял посвящение в Гаудия-вайшнавизм от вайшнавского аскета Гауркишор Даса Бабаджи . [1]

После того, как его отец и его гуру ушли в духовный мир, в 1918 году Бимла Прасад принял индуистский формальный порядок аскетизма ( санньясы ) по фотографии своего гуру и взял имя Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. Бхактисиддханта Сарасвати открыл в Калькутте первый центр своего учреждения, позже известного как Гаудия Матх . Вскоре он превратился в динамичное миссионерское и образовательное учреждение с шестьюдесятью четырьмя филиалами в Индии и тремя центрами за рубежом (в Бирме)., Германия и Англия). Матх распространял учение Гаудия Вайшнавизма посредством ежедневных, еженедельных и ежемесячных периодических изданий, книг канона Вайшнавов и общественных программ, а также посредством таких нововведений, как «теистические выставки» с диорамами. Известен своим интенсивным и откровенным ораторским искусством и стилем письма как « ачарья-кешари » («лев-гуру»). Бхактисиддханта выступал против монистической интерпретации индуизма или адвайты , которая стала преобладающим направлением индуистской мысли в Индии, стремясь утвердить традиционную персоналистскую кришна-бхакти.как его исполнение и высший синтез. В то же время, через лекции и письма, Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада ориентированы как ритуальное кастовость из смарта брахманов и sensualised практику многочисленных Гаудия вайшнавизма спин-офф, клеймя их как апасампрадай - отклонения от первоначального Гаудия вайшнавизма преподается в 16 веке Чайтаньи Махапрабху и его ближайшие преемники. По иронии судьбы, те же обвинения выдвигаются и в адрес институтов Гаудия Матха, а именно в том, что они принадлежат к линии апасиддханты.

Миссия, инициированная Бхактивинодой Тхакуром и разработанная Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Прабхупадой, стала «самым мощным реформистским движением» вайшнавизма в Бенгалии в 19-м и начале 20-го века. Однако после кончины Прабхупады в 1937 году Гаудия Матх оказался запутанным из-за внутренних разногласий, и объединенная миссия в Индии была фактически раздроблена. Спустя десятилетия движение набрало обороты. В 1966 году его ответвление, Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), было основано учеником Прабхупады Шрилой Бхактиведантой Свами Прабхупадой.в Нью-Йорке и возглавил распространение учений и практики Гаудия-вайшнавов по всему миру. Ветвь Гаудия-вайшнавизма Прабхупады в настоящее время насчитывает более 500 000 последователей по всему миру, а ее общественный статус намного превышает размер ее электората.

Honorifics [ править ]

  • Его Божественная Милость
  • Ом Вишнупада
  • Парамахамса
  • Паривраджакачарья
  • 108
  • Шри Шримад
  • Махараджа
  • Прабхупада
  • Тхакур
  • Ачарья-кешари (лев-гуру)

Ранний период (1874–1900): Студент [ править ]

Рождение и детство [ править ]

(слева) Кедарнатх Датта (1838–1914), отец Бхактисиддханты Сарасвати, около 1910 г.
(справа) Бхагавати Деви (-1920), мать Бхактисиддханты Сарасвати, около 1910-х годов.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада родился Бимала Прасад 6 февраля 1874 года в 15:30 в Пури - городе в индийском штате Орисса, известном своим древним храмом Джаганнатха . [2] Местом его рождения был дом, который его родители арендовали у калькуттского бизнесмена Рамачандры Архья, расположенный в нескольких сотнях метров от храма Джаганнатха на Гранд-роуд Пури, традиционном месте проведения известного индуистского фестиваля Ратха-ятры . [3]

Бимал Прасад был седьмой из четырнадцати детей своего отца Kedarnath Датта и матери Бхагавати Деви, набожные вайшнавов в бенгальском kayastha сообщества. [2] [4] [a] В то время Кедарнатх Датта работал заместителем магистрата и заместителем сборщика , [7] и проводил большую часть своих внеурочных часов за изучением санскрита и теистического текста Бхагавата Пураны (также известного как Шримад Бхагаватам ) под руководством местных пандитов . Он исследовал, переводил и публиковал Гаудия Вайшнавов.литературы, а также написал свои собственные работы по теологии и практике вайшнавов на бенгали, санскрите и английском языках. [4] [8]

Рождение Бимала Прасада совпало с ростом влияния сообщества бхадралок , буквально «мягких или респектабельных людей» [9], привилегированного класса бенгальцев , в основном индуистов , которые служили британской администрации в профессиях, требующих западного образования и владения английским языком. и другие языки. [10] Под влиянием западных ценностей британцев, включая их снисходительное отношение к культурным и религиозным традициям Индии, и под их влиянием, бхадралоки сами начали подвергать сомнению и переоценивать принципы своей религии и обычаев. [11]Их попытки рационализировать и модернизировать индуизм, чтобы примирить его с западным мировоззрением, в конечном итоге привели к историческому периоду, названному бенгальским ренессансом , который отстаивали такие выдающиеся реформисты, как Раммохан Рой и Свами Вивекананда . [12] [13] Эта тенденция постепенно привела к широко распространенному восприятию как в Индии, так и на Западе современного индуизма как эквивалента Адвайта Веданты , концепции божественного как лишенного формы и индивидуальности, что приветствовалось ее сторонниками. как «вечная философия» [14] и «мать религий». [15] В результате другие школы индуизма, включая бхактиВ сознании бенгальского индуистского среднего класса они постепенно превратились в безвестность и часто рассматривались как «реакционная и окаменевшая смесь пустых ритуалов и идолопоклоннических практик». [13] [15]

Семья Кедарнатха Датты около 1900 г. [16]
Слева направо:
Задний ряд: Бимала Прасад, Барада Прасад, Кедарнатх Датта, Кришна Винодини, Кадамбини и Бхагавати Деви (сидит).
Второй ряд: Камала Прасад, Шайладжа Прасад, неизвестный внук и Хари Прамодини.
Первый ряд: двое неизвестных внуков.

В то же время националистические брожения в Калькутте, тогдашней столице Британской империи в Южной Азии, социальная нестабильность в Бенгалии вкупе с британским влиянием через христианские и викторианские чувства способствовали изображению доселе популярного поклонения Радхе-Кришне и Чайтанье. Махапрабху неуместен и глубоко аморален. [13] Растущее общественное неодобрение Гаудия-вайшнавов усугублялось преимущественно более низким социальным статусом местных гаудия-вайшнавов, а также эротическими практиками тантрических практик, таких как сахаджии , которые утверждали, что они тесно связаны с основной школой Гаудия. [13]Эти негативные представления привели к медленному упадку вайшнавской культуры и мест паломничества в Бенгалии, таких как Набадвип , место рождения Чайтаньи. [17]

Чтобы предотвратить распад вайшнавизма в Бенгалии и распространение недвойственности среди бхадралок , вайшнавские интеллектуалы того времени сформировали новое религиозное течение, возглавляемое Сисиром Кумаром Гхошем (1840–1911) и его братьями. В 1868 году братья Гхош запустили провайшнавскую « Амрита Базар Патрика», которая стала одной из самых популярных патриотических газет на английском языке в Индии и «поддержала вайшнавизм среди среднего класса». [4] [18]

Отец Бимала Прасада, Кедарнатх Датта, также был видным членом этого круга среди гаудия-вайшнавской интеллигенции и сыграл значительную роль в их попытках возродить вайшнавизм. [4] [18] (Его литературные и духовные достижения позже принесли ему почетный титул Бхактивинода). [19] [20]

После назначения в 1869 году в Пури в качестве заместителя магистрата [21] Кедарнатха Датта почувствовал, что ему нужна помощь в его попытках продвигать дело Гаудия-вайшнавизма в Индии и за рубежом. В житиях говорится, что однажды ночью Божество Джаганнатха лично разговаривало с Кедарнатхом во сне: «Я привел тебя в Пури не для решения юридических вопросов, а для установления вайшнавской сиддханты». Кедарнатх ответил: «Ваши учения значительно изменились. [sic] обесценились, и у меня нет сил восстановить их. Большая часть моей жизни прошла, и я занимаюсь другими делами, поэтому, пожалуйста, пришлите кого-нибудь из своих личных сотрудников, чтобы я мог начать это движение ». Затем Джаганнатх попросил Кедарнатха помолиться о помощнице образа Богини Бималы Деви.поклонялись в храме Джаганнатха. [22] Когда его жена родила нового ребенка, Кедарнатх связал это событие с гадательным сном и назвал своего сына Бимала Прасад («милость Бимала Деви»). [23] В том же сообщении упоминается, что при его рождении пуповина ребенка была обвита вокруг его тела, как священная брахманская нить ( упавита ), которая оставила постоянный след на коже, как бы предсказывая его будущую роль как религиозного лидера. [3]

Образование [ править ]

Молодой Бимала Прасад, которого часто ласково называют Бимала, Биму или Бину [24], начал свое формальное образование в английской школе в [Шрирампур [Ранагхат]]. В 1881 году он был переведен в восточной духовной семинарии в Калькутте и в 1883 году, после того, как Kedarnath был отправлен в качестве старшего заместителя магистрата в Серампур из Хугли , Бимала Прасад поступил в местную школу там. [25] В возрасте девяти лет он запомнил семьсот стихов о Бхагавадгите на санскрите. [26] С раннего детства Бимала Прасад демонстрировал чувство строгого нравственного поведения, острый ум и эйдетическая память . [27] [28] Он приобрел репутацию человека, запоминающего отрывки из книги при однократном чтении, и вскоре выучил достаточно, чтобы сочинять собственные стихи на санскрите. [25] Его биографы заявили, что даже до своих последних дней Бхактисиддханта Сарасвати мог дословно вспоминать отрывки из книг, которые он читал в детстве, за что получил эпитет «живая энциклопедия». [29] [28]

Бимала прасад (1881)

В начале 1880-х годов Кедарнатх Датта, желая воспитать у ребенка зарождающийся интерес к духовности, посвятил его в харинама-джапу , традиционную практику медитации Гаудия-вайшнавов, основанную на мягком повторении мантры Харе Кришна на бусинах туласи . [26]

В 1885 году Кедарнатх Датта основал Вишва-вайшнав Радж Сабха (Королевская всемирная ассоциация вайшнавов); Ассоциация, состоящая из ведущих бенгальских вайшнавов, стимулировала интеллектуальный и духовный рост Бималы и вдохновила его на углубленное изучение вайшнавских текстов, как классических, так и современных. [4] Интерес Бималы к философии вайшнавов подогревался еще и хранилищем вайшнавов, библиотекой и типографией, основанными Кедарнатхом Даттой (к тому времени почтительно именуемым Бхактивинода Тхакуром) в его собственном доме для систематического представления Гаудия-вайшнаизма. [4] В 1886 году Бхактивинода начал издавать ежемесячный журнал на бенгальском языке « Саджана-тошани».(«Источник удовольствия для преданных»), где он опубликовал свои собственные сочинения по истории и философии Гаудия-вайшнавизма, а также рецензии на книги, стихи и романы. [4] Двенадцатилетний Бимала Прасад помогал своему отцу корректором, таким образом близко знакомясь с искусством печати и публикации, а также с интеллектуальными дискурсами бхадралока. [4]

В 1887 году Бимала Прасад поступил в Калькуттский столичный институт (с 1917 года - Видьясагарский колледж), который дал молодым бхадралокам существенное современное образование ; там, изучая обязательные предметы, он проводил внеклассные занятия санскритом, математикой и джйотишей (традиционной индийской астрономией). [30] Его мастерство в последнем вскоре было признано его наставниками почетным титулом «Сиддханта Сарасвати», который он с тех пор принял в качестве своего псевдонима. [31] Сарасвати затем поступил в Санскритский колледж , одну из лучших школ Калькутты для изучения классического индуизма, где он добавил индийскую философию и древнюю историю в свой список для изучения. [32]

Обучение [ править ]

Бимала Прасад в студенчестве, начало 1890-х гг.

В 1895 году Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати Прабхупада решил прекратить учебу в Санскритском колледже из-за спора об астрономических расчетах директора школы Махеша Чандры Ньяйратны . [33] Хороший друг его отца, король из Tripura Бера Чандра Маниего , предложили Сарасвати должность секретаря и историк при королевском дворе, [34] , который дает ему достаточно финансовой независимости проводят свои исследования независимо друг от друга. [4] Воспользовавшись своим доступом к королевской библиотеке, он подробно изучил индийские и западные труды по истории, философии и религии [4] и основал свою собственную астрономическую школу в Калькутте.[4] После того, как король умер в 1896 году, его наследник Радха Кишор Маникья попросил Сарасвати наставлять принцев во дворце и предложил ему полную пенсию, которую Шрила Бхактисиддханта Прабхупада принимал до 1908 года. [4]

Обладая превосходным современным и традиционным образованием и завидным социальным статусом среди интеллектуальной и политической элиты Калькутты и Трипуры, наряду с ресурсами, которые она принесла, Шрила Бхактисиддханта Прабхупада, тем не менее, начал сомневаться в своем выборе на этапе, на который многие согласились бы. рассматривать как воплощение успеха. [35] Его поиски души привели его к тому, что он оставил комфорт своего образа жизни бхадралок и начал искать аскетического духовного учителя. [35] По указанию Бхактивиноды он обратился к Гауракишоре Дасу Бабаджи , Гаудия-вайшнаву, который регулярно посещал дом Бхактивиноды и был известен своим аскетизмом и бхакти. [35]В январе 1901 года, согласно его собственному свидетельству, Сиддханта Сарасвати принял Бабаджи в качестве своего гуру . [36] [б] Согласно Гаудии Mutt последователя, наряду с его инициацией ( дикша ) , он получил новое имя, Шри Varshabhanavi-деви-даит Даса ( Шри Vārṣabhānavī-Деви-даит Даса , «слуга Кришны , возлюбленные Радха »), которую он принимал до тех пор, пока ему не были дарованы новые титулы. [35]

Средний период (1901–1918): аскетический [ править ]

Религиозная практика [ править ]

Гауракишора дас Бабаджи , гуру Бхактисиддханты Сарасвати, около 1900 г.

Встреча и неоднозначное посвящение Гауракишоры Даса Бабаджи, неграмотной, но очень уважаемой личности, оказали преобразующее воздействие на Шрилу Бхактисиддханту Прабхупаду. [37] [38] Позже, размышляя о своей первой встрече с гуру, Бхактисиддханта Сарасвати вспоминал:

Именно благодаря провиденциальной диспенсации я смог полностью понять язык и практическую сторону преданности после того, как встретил практикующего учителя [Гаура Кишора Дас Бабаджи] ... Никакое образование не могло подготовить меня к удачному пониманию моего учителя. отношение ... До того, как я встретил его, у меня сложилось впечатление, что писания религиозной школы не могут быть полностью реализованы в практической жизни в этом мире. Мое изучение моего учителя, а затем изучение книг вместе с объяснениями Тхакура Бхактивинода [отца Бхактисиддханты Кедарнатха Датта] дало мне достаточно возможностей для продвижения к истинной духовной жизни. До встречи со своим учителем я ничего не писал о настоящей религии. До того времени мое представление о религии ограничивалось книгами и строгой этической жизнью,но такая жизнь была признана несовершенной, если я не коснулся практической стороны вещей.[37]

Получив посвящение бхагарати, Сиддханта Сарасвати отправился в паломничество по святым местам Индии. Сначала он пробыл год в Джаганнатха Пури, а в 1904 году отправился в Южную Индию, где исследовал различные ветви индуизма, в частности древние и яркие вайшнавские сампрадаи Шри и Мадхва , собирая материалы для новой энциклопедии вайшнавов. [35] [38] В конце концов он поселился в Маяпуре в 130 км к северу от Калькутты, где Бхактивинода приобрел участок земли в том месте, где, согласно его исследованиям, в 1486 году родился Чайтанья Махапрабху. [35]В то время Бхактивинода добавил к Сиддханте Сарасвати приставку «бхакти» (что означает «преданность»), подтвердив свое мастерство в изучении вайшнавов. [35]

Бхактисиддханта Сарасвати во время своего обета воспевать миллиард имен Кришны . Маяпур, около 1905 г.

Начиная с 1905 года Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада начал выступать с публичными речами о философии и практике Чайтанья-вайшнавизма, собирая последователей из образованных молодых бенгальцев, некоторые из которых стали его учениками. [39] Помогая Бхактивиноде в его развивающемся проекте в Маяпуре, Бхактисиддханта пообещал произнести один миллиард имен Радхи (Хара) и Кришны, что заняло почти десять лет, таким образом посвятив себя практике медитации на мантру Харе Кришна. научил его сначала его отец, а затем его гуру. [40] Слуховая медитация на имена Кришны, проводимая индивидуально ( джапа ) или коллективно ( киртан ) стала центральной темой в учениях и личной практике Бхактисиддханты. [40]

Брахманы против вайшнавов [ править ]

В то время как не чувствует себя каким - либо образом «уступает» в связи с его рождения в сравнительно низкой kayastha семье, Бхактисиддхант Прабхупада вскоре сталкивается с противодействием от ортодоксальных брахманов из Набадвипа , который утверждал , что рождение в брахмане семьи является необходимым критерием для поклонения изображения и божеств Вишну. [41] Отказываясь подчиняться кастовой иерархии и наследственным правам, Бхактисиддханта вместо этого пытался согласовать религиозную компетентность с личным характером и религиозными заслугами. [41]

Определяющий момент этой назревающей конфронтации наступил 8 сентября 1911 года, когда Бхактисиддханта Прабхупада был приглашен на конференцию в Балигае, Миднапур , на которую собрались вайшнавы из Бенгалии и за ее пределами, чтобы обсудить правомочность брахманов и вайшнавов. В центре дискуссии стояли два вопроса: могут ли те, кто рожден небрахманами, но был посвящен вайшнавизму, иметь право поклоняться шалаграм-шиле (священному камню, представляющему Вишну, Кришну или другие божества), и могут ли они давать посвящение в священные мантры традиция вайшнавов. [42]

Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада принял приглашение и представил документ, брахман уплотнительное вайшнав (брахман и вайшнавов), позже опубликованный в расширенном виде. Это было первое подробное изложение мысли Бхактисиддханты по этому поводу, которое легло в основу его предстоящей миссии Гаудия Матха. [42] [43] После того, как высоко оценив важную позицию , что брахманы держать в качестве хранилищ духовного и ритуального знания, Прабхупад использовал текстовые ссылки утверждать , что вайшнавы должны соблюдаться еще больше из - за их преданный практике, что противоречит претензии наследственных Брахманов настоящее на конференции. [43] Он описал варнашраму.и сопутствующие ему ритуалы чистоты ( самскара ) полезны для человека, но в настоящее время страдают от ошибочных практик. [43]

Хотя дебаты в Балигае, очевидно, обернулись триумфом Бхактисиддханты, они посеяли семена ожесточенного соперничества между общиной брахманов Набадвипа и Гаудия Матха, которое длилось на протяжении всей жизни Бхактисиддханты и даже несколько раз угрожало ему. [44] [c]

Публикация [ править ]

Одна из последних фотографий Бхактивиноды Тхакура (около 1910 г.)

Согласно популярным историям, Гауракишора Дас Бабаджи несколько раз отговаривал Бхактисиддханту от посещения Калькутты, называя большой имперский город «вселенной Кали » ( калира брахманда ) - стандартное понимание среди вайшнавских аскетов. [48] Тем не менее, в 1913 году Бхактисиддхант создал типографию в Калькутте, и назвал его бхагават--янтры ( «Божия машина») [49] и начал издавать средневековые тексты вайшнавов в бенгальском, таких как Чайтаньи Чаритамритах по Кришнадасу Кавираджи, дополненный собственным комментарием. Это ознаменовало приверженность Бхактисиддханты не оставлять неиспользуемых современных средств для распространения Гаудия-вайшнавизма и его новое внимание к печати и распространению религиозной литературы. [50] Новое решение Бхактисиддханты проистекает из инструкции, которую он получил в 1910 году от Бхактивиноды в личном письме:

Сарасвати! ... Поскольку выводы чистой преданности не проповедуются, все виды суеверий и плохих концепций называются преданностью такими псевдосампрадаями, как сахаджия и атибари. Пожалуйста, всегда сокрушайте эти анти-религиозные концепции, проповедуя чистые религиозные заключения и подавая пример своим личным поведением. ... Пожалуйста, очень постарайтесь, чтобы служение Шри Маяпуру стало постоянным и с каждым днем ​​становилось все ярче и ярче. Настоящее служение Шри Маяпуру может быть выполнено путем приобретения печатных машин, распространения книг преданности и санкиртаны - проповеди. Пожалуйста, не пренебрегайте служением Шри Маяпуру или проповедью ради собственного затворнического бхаджана. ... У меня было особое желание проповедовать значение таких книг, как Шримад Бхагаватам, Сат Сандарбха и Веданта Даршан.Вы должны принять на себя эту ответственность. Шри Маяпур будет процветать, если вы создадите там учебное заведение. Никогда не пытайтесь собирать знания или деньги для собственного удовольствия. Вы соберете эти вещи только для того, чтобы служить Господу. Никогда не вступайте в плохое общение ни из-за денег, ни из личных интересов.[51] [d]

После кончины своего отца Бхактивиноды 23 июня 1914 года Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупад переместил свою калькуттскую печатную машину в Маяпур, а затем в близлежащий Кришнанагар в районе Надия . [50] После этого он продолжил публикацию « Саджана-тошани» Бхактивиноды и завершил публикацию « Чайтанья-чаритамриты» . [50] Вскоре после этого умер его гуру Гауракишора Дас Бабаджи. Без этих двух ключевых источников вдохновения и с большинством последователей Бхактивиноды, состоящими в браке и, следовательно, неспособными выполнять твердые миссионерские обязательства, Бхактисиддханта оказался почти один с миссией, которая казалась ему далеко не по средствам. [50]Когда ученик предложил Бхактисиддханте переехать в Калькутту, чтобы основать там центр, он был вдохновлен этим предложением и начал готовиться к его осуществлению. [50]

Более поздний период (1918–1937): миссионерская позиция [ править ]

Исчезновение Бхактивиноды и Гауракишоры Даса Бабаджи оставило Бхактисиддханту Сарасвати с бременем ответственности за их миссию возрождения и защиты традиции Чайтаньи, как они ее себе представляли. [53] Бхактисиддханта, бескомпромиссный и даже воинственный защитник учений своих духовных предшественников, видел, что битвы должны вестись на многих фронтах: смарта-брахманы с их претензиями на исключительное наследственное право быть священниками и гуру; в адвайтистах отклоняя форму и личностность Бога , как материальные и внешний по отношению к сущности божественного; профессиональные чтецы Бхагаватам, использующие священный текст Гаудия Вайшнавов как семейный бизнес; псевдо-вайшнавские сахаджиии другие побочные продукты Гаудия с их чувственными, профанированными имитациями бхакти . [54] Неустанная и бескомпромиссная ораторская и письменная критика того, что, по словам Бхактисиддханты, было современным религиозным «обществом мошенников и обманутых» [54], стало основным тоном его миссионерских усилий, не только принесших ему титул « ачарья». кешари »(« лев-гуру ») [55], но также пробуждая подозрение, страх и временами ненависть среди своих противников. [54]

Санньяса и Гаудия Матх [ править ]

Бхактисиддханта Сарасвати Госвами через два дня после принятия санньясы . [56] 29 марта 1918 г.

Размышляя о том, как лучше всего проводить миссию в будущем, он чувствовал, что пример южноиндийских орденов санньясы (монашества), самого престижного духовного ордена в индуизме, будет необходим и в традиции Чайтаньи, чтобы повысить ее респектабельность и открыто институционализировать аскетизм как совместимый с бхакти . [53] 27 марта 1918 года, перед отъездом в Калькутту, Бхактисиддханта Сарасвати решил стать первым санньяси Гаудия-вайшнавизма после периода Чайтаньи Махапрабху, положив начало новому монашескому ордену Гаудия-вайшнавов. Поскольку не было другого санньяси- гаудия-вайшнаваЧтобы посвятить его в отреченный орден, он в спорных условиях сел перед изображением Гауракишоры Даса Бабаджи и дал себе санньясу. [53] С того дня он принял и одежду, и жизнь отреченного вайшнава по имени Бхактисиддханта Сарасвати Госвами. [53]

В декабре 1918 года Бхактисиддханта открыл свой первый центр под названием «Калькутта Бхактивинода Асана» по адресу улица Ultadinghee Junction, 1 в Северной Калькутте, переименованный в 1920 году в «Шри Гаудия Матх». [57] В репортаже Амриты Базар Патрики об открытии говорится, что «[его] ревностных искателей истины принимают и выслушивают, и решения их вопросов выдвигаются с наиболее разумной и либеральной точки зрения». [58] Бхактивинода Асана предоставила своим ученикам жилье, обучение самодисциплине и интенсивной духовной практике, а также систематическое долгосрочное обучение различным вайшнавским текстам, таким как Шримад Бхагаватам и Вайшнава Веданта . [58]Он станет образцом для шестидесяти четырех центров Гаудия Матха в Индии и трех за рубежом, в Лондоне (Англия), Берлине (Германия) и Рангуне ( Бирма ), которые Бхактисиддханта Сарасвати основал при своей жизни. [59]

Зарегистрированное 5 февраля 1919 года миссионерское движение Бхактисиддханты Сарасвати первоначально называлось Вишва Вайшнава Радж Сабха по названию общества, основанного Бхактивинодой. Однако вскоре он стал одноименным названием Гаудия Матх в честь филиала в Калькутте и его еженедельного бенгальского журнала Gaudiya . [60] Гаудия Матх быстро завоевал репутацию открытого голоса по религиозным, философским и социальным вопросам благодаря широкому спектру периодических публикаций, ориентированных на образованную аудиторию на английском, бенгали, ассамском , одия и хинди . Эти публикации включали ежедневную бенгальскую газету « Надия Пракаш» , еженедельный журнал.Гаудия и ежемесячный журнал на английском и санскрите «Гармонист» ( Шри Саджана-тошани ). [50] Интеллектуальная и философская привлекательность просветительских программ Гаудия Матха вызвала особенно живой отклик в городских районах, где богатые сторонники начали вносить щедрые взносы на строительство новых храмов и крупных «теистических выставок» - публичных экспозиций, посвященных философии Гаудия-вайшнавов. дисплеев и диорам . [50]

Каста и неприкасаемость [ править ]

Бхактисиддханта со своими учениками исполняет публичный киртан возле Шри Бхактивиноды Асаны, Калькутта, ок. 1930 г.

Основное руководство Гаудия Матха состояло в основном из образованных бенгальцев и восемнадцати санньяси [61], которые были отправлены пионерами движения в новые места в Индии, а затем и в Европе. [62] Его растущий центр жителей ашрама , однако, представлял широкий слой индийского общества с учениками как из образованных городских, так и из простых сельских жителей. [62] Семейные ученики и сочувствующие поддерживали храмы деньгами, едой и добровольным трудом. Центры Гаудия Матха уделяли серьезное внимание индивидуальной дисциплине своих жителей, включая обязательные аскетические обеты и ежедневную практику преданности ( бхакти ), сосредоточенную на индивидуальном чтении ( джапа).) и публичное пение ( киртан ) имен Кришны, регулярное изучение философских и религиозных текстов ( свадхьяя ), традиционное поклонение храмовым изображениям Кришны и Чайтаньи ( арчана ), а также посещение лекций и семинаров ( шраванам ). [62]

Умышленное пренебрежение социальным происхождением как критерием принадлежности к религии ознаменовало резкий отход в движении Бхактисиддханты от традиционных индуистских кастовых ограничений. [62] Бхактисиддхант изложен его взгляды, которые появились быть современными еще прочно укоренились в начале Бхакти литературы школы Чайтания, в статье под названием «Десять вопросов Ганди» , опубликованных в The гармонисте в январе 1933 года [63] В В своем эссе он ответил на вопросы Махатмы Ганди , который в декабре 1932 года бросил вызов ведущим ортодоксальным индуистским организациям Индии в отношении практики неприкасаемости . [63] В своем ответе Бхактисиддханта Сарасвати определил неприкасаемых как тех, кто враждебно относится к идее служения Богу, а не как выходцев из низшего социального или наследственного происхождения. [63] Он утверждал, что храмы Вишну должны быть открыты для всех, но особенно для тех, кто благосклонно относится к божественному и был готов пройти процесс духовного обучения. [63] Он также заявил, что неприкасаемость имеет культурную и историческую основу, а не религиозную, и поэтому вопросы Ганди касаются светской проблемы, а не религиозной. В качестве альтернативы светской концепции «индуизма» и ее социальных последствий Бхактисиддханта предложил этику «безусловного почтения ко всем сущностям посредством реализации и исключительной практики непрерывного служения Абсолюту». [63] Этим он подчеркнул, что практика бхакти , или божественной любви, и служение Богу как высшей личности требует моральной ответственности перед всеми другими существами, которые, согласно школе Чайтаньи, являются вечными метафизическими сущностями - незначительными по отношению к Богу, но качественно равны друг другу. [63]

Радха-Кришна как любовь против Радха-Кришны как философия [ править ]

Бхактисиддханта в машине, около 1930 г.

Подчеркивая врожденную духовность всех существ, Бхактисиддханта Сарасвати категорически возражал против представлений священной любви между Радхой и Кришной, описываемой в Бхагаватам и других вайшнавских текстах как эротические, которые пронизывали популярную культуру Бенгалии в искусстве, театре и народном творчестве. песни. [64] Он заявил, что священное понятие любви, лелеемое Гаудия Вайшнавами, осквернялось из-за отсутствия философского понимания и надлежащего руководства. Он неоднократно критиковал такие популярные сообщества в Бенгалии, как сахаджии , которые представляли свои сексуальные практики как путь Кришна- бхакти, осуждая их как псевдо-вайшнавов. [64]Бхактисиддханта вместо этого утверждал, что путь к духовному росту лежит не через то, что он описал как чувственное удовлетворение, а через практику целомудрия, смирения и служения. [64]

В то же время подход Бхактисиддханты к материальному миру был далеко не эскапистским. Вместо того, чтобы избегать всякой связи с этим, он принял принцип юкта-вайрагьи - термин, придуманный сподвижником Чайтаньи Рупой Госвами, означающий «отречение через обязательство». Это подразумевало использование любого необходимого объекта в служении божественному путем отказа от склонности наслаждаться им. [65] [66] На основе этого принципа Бхактисиддханта использовал последние достижения в области технологий, институционального строительства, коммуникации, печати и транспорта, стараясь при этом тщательно сохранить нетронутым теологическое ядро ​​своей персоналистской традиции. [67]Этот герменевтический динамизм и дух адаптации, использованные Бхактисиддхантой, стали важным элементом роста Гаудия Матха и способствовали его глобальному росту в будущем. [66]

Гаудия Матх в Европе [ править ]

Еще в 1882 году Бхактивинода в своем журнале Sajjana-toshani изложил желанное видение универсализма и братства через границы и расы:

Когда в Англии, Франции, России, Пруссии и Америке все удачливые люди, взявшие в руки холы [барабаны] и караталы [тарелки], снова и снова примут имя Шри Чайтаньи Махапрабху в своих странах и поднимут волны санкиртаны[совместное пение имен Кришны], когда же наступит этот день! Ой! Когда настанет день, когда белокожие британцы возвестят славу Шри Шачинандане [другое имя Чайтаньи] с одной и другой стороны и с этим призывом раскинут руки, чтобы братством обнять преданных из других стран, когда они этот день настал! День, когда они скажут: «О, братья Арийцы! Мы нашли прибежище у стоп Чайтанья Дэвы в океане любви, теперь милостиво обнимите нас», - когда этот день наступит! [68]

Губернатор Бенгалии Джон Андерсон с Бхактисиддхантой в штаб-квартире Гаудия Матха в Маяпуре . 15 января 1935 г.
Прием для Свами Бона и двух обращенных немцев. Крайне справа сидит Абхай Чаранаравинда . Калькутта, 18 сентября 1935 года.

Бхактивинода не останавливался перед практическими усилиями по осуществлению своего видения. В 1896 году он опубликовал и разослал нескольким адресатам на Западе книгу под названием Шримад-Гаурангалила-Смаранамангала, или Чайтанья Махапрабху, Его жизнь и наставления [e], в которой Чайтанья Махапрабху изображался как поборник «всеобщего братства и интеллектуальной свободы»:

Чайтанья проповедует равенство людей ... всеобщее братство людей и особое братство вайшнавов, которые, по его мнению, являются лучшими пионерами духовного совершенствования. Он проповедует, что человеческая мысль никогда не должна быть скована сектантскими взглядами ... Религия, проповедуемая Махапрабху, универсальна, а не исключительна. И самые образованные, и самые невежественные имеют право принять его. . . . Принцип киртана как будущая мировая церковь приглашает все классы людей, без различия касты или клана, к высшему развитию духа. [68]

Бхактивинода адаптировал свое послание к западному уму, заимствовав популярные христианские выражения, такие как «вселенское братство», «взращивание духа», «проповедь» и «церковь», и намеренно использовал их в индуистском контексте. [69] Копии « Шри Чайтаньи, его жизни и наставлений» были отправлены западным ученым по всей Британской империи и попали, среди прочего, в академические библиотеки Университета Макгилла в Монреале, Сиднейского университета в Австралии и Королевского азиатского общества. Лондона. Книга также попала к выдающимся ученым, таким как оксфордский санскритист Монье Монье-Уильямс.и получил положительную рецензию в Журнале Королевского азиатского общества . [68] [70]

Бхактисиддханта унаследовал видение распространения послания Чайтаньи Махапрабху на Западе от своего отца Бхактивиноды. Такое же вдохновение было завещано Бхактисиддханте как последняя воля его матери Бхагавати Деви перед ее смертью в 1920 году. [71] Таким образом, с начала 1920-х Бхактисиддханта начал планировать миссию в Европу.

В 1927 году он запустил периодическое издание на английском языке и попросил британских офицеров покровительствовать его движению, что они постепенно и сделали, кульминацией чего стал официальный визит губернатора Бенгалии Джона Андерсона в штаб-квартиру Бхактисиддханты в Маяпуре 15 января 1935 года. [72] Сообщается о Бхактисиддхенте. хранил карту Лондона, размышляя о том, как расширить свою миссию до новых рубежей на Западе. [73] После долгой и тщательной подготовки 20 июля 1933 года трое старших учеников Бхактисиддханты, включая Свами Бхакти Хридая Бон, прибыли в Лондон. [66] [73] В результате заграничной миссии, 24 апреля 1934 г., лорд Зетланд ,Госсекретарь Великобритании по Индии открыл в Лондоне Миссионерское общество Гаудия и стал его президентом. Через несколько месяцев после этого Свами Бон основал центр в Берлине, Германия, откуда он отправился читать лекции и встречаться с немецкой академической и политической элитой. [66] [73] 18 сентября 1935 года высокопоставленные лица Гаудия Матха и Калькутты устроили прием двум новообращенным немцам , Эрнсту Георгу Шульце и барону фон Куэту , которые прибыли вместе со Свами Боном. [66]

Последнее завещание Бхактисиддханты, 1936 г.

Бхактисиддханта утверждал, что при правильном объяснении философия и практика вайшнавизма будут говорить сами за себя, постепенно привлекая умных и разумных людей. [74] Однако, несмотря на значительные финансовые вложения и усилия, успех Миссии Гаудия на Западе по-прежнему ограничивался лишь несколькими людьми, заинтересованными серьезно практиковать вайшнавизм. [73] Важность западного предприятия побудила Бхактисиддханту сделать западную миссию главной темой своего последнего выступления на собрании тысяч его учеников и последователей в Чампахати, Бенгалия, в 1936 году. [71]В своем обращении Бхактисиддханта вновь подтвердил безотлагательность и важность представления учений Чайтаньи в западных странах, несмотря на все социальные, культурные и финансовые проблемы, и сказал: «У меня есть предсказание. Каким бы долгим оно ни было, один из моих учеников пересечет океан и вернет весь мир ". [71]

Глубокая международная напряженность, нарастающая во всем мире в конце 1930-х годов, сделала Бхактисиддханту более уверенным в том, что решения существующих проблем человечества следует искать в первую очередь в сфере религии и духовности, а не только в областях науки, экономики и политики. [75] 3 декабря 1936 года Бхактисиддханта ответил на письмо своего ученика Абхая Чаранаравинда Де , который спросил, как он может лучше всего служить миссии своего гуру:

Я полностью уверен, что вы можете объяснить на английском наши мысли и аргументы людям, не владеющим языками других членов. Это принесет много пользы и вам, и вашей аудитории. Я очень надеюсь, что вы сможете превратиться [в] очень хорошего английского проповедника, если будете служить миссии по внушению нового впечатления людям в целом и философам [sic] современной эпохи и религиозности. [76]

Вскоре после этого, 1 января 1937 года, Бхактисиддханта Сарасвати объявил о своем исчезновении в возрасте 63 лет [66].

Литературные произведения [ править ]

Полный список литературных произведений Бхактисиддханты Сарасвати см. В библиографии Бхактисиддханты Сарасвати.

Кризисы наследования [ править ]

Миссия Гаудия Матха, вдохновленная Бхактивинодой и разработанная Бхактисиддхантой, стала одним из «самых мощных реформистских движений» колониальной Бенгалии в 19-м и начале 20-го века. [77] По своей миссии и масштабам он соответствовал усилиям Свами Вивекананды и Миссии Рамакришны и бросил вызов современной духовности адвайта- веданты, которая стала доминировать в религиозных чувствах индуистского среднего класса в Индии и в том, как индуизм понимался на Западе. [78] Вместо того, чтобы назначать преемника, Бхактисиддханта Сарасвати вместо этого поручил своим ведущим ученикам совместно управлять миссией в его отсутствие, и ожидал, что квалифицированные лидеры появятся естественным образом «в силу их личных заслуг». [79]Однако через несколько недель после его отъезда разразился кризис преемственности, который привел к конфликтам между фракциями и юридическим конфликтам. [79] Объединенная миссия сначала была разделена на два отдельных института, а затем была раздроблена на несколько более мелких групп, которые начали функционировать и продвигать движение независимо. [79]

Однако движение Гаудия Матха постепенно набирало силу. В 1966 году Абхай Чаранараравинда Де, ныне А.Ч. Бхактиведанта Свами , основал в Нью-Йорке Международное общество сознания Кришны (ИСККОН). [80] Созданный по образцу оригинального Гаудия Матха и подражающий его акценту на динамической миссии и духовной практике, ИСККОН вскоре популяризировал Чайтанья-вайшнавизм в глобальном масштабе, став ведущим в мире сторонником индивидуализма индуистского бхакти . [80] [81]

Сегодня движение Гаудия Матха Бхактисиддханты Сарасвати включает в себя более сорока независимых институтов, сотни центров и более 500 000 практикующих по всему миру, при этом ученые признают, что его общественный статус намного превышает размер его избирателей. [82]

Ученики и их вклад [ править ]

Среди всех ветвей Гаудия-вайшнава-сампрадаи без преувеличения можно сказать, что последователи Бхактивиноды и Бхактисиддханты внесли наиболее значительный вклад в распространение послания Господа Чайтаньи, сделав бхакти доступной для западной аудитории и сохранив глубинные глубины. философское наследие секты.

Некоторые из его достойных внимания учеников были:

  • Кунджа-бабу (1894-1976), который позже был известен как Бхакти Виласа Тиртха Махарадж, был доверенным лицом и руководителем Гаудия Матха, а затем ачарьей Маяпура Шри Чайтанья Матха и его ответвлений. Он основал Исследовательский институт Чайтаньи в Калькутте.
  • Ананта Васудева Паравидьябхушана (1895-1958), который позже стал известен как Пуридас Махашай, был главным редактором прессы Бхагаваты. Он известен тем, что отредактировал и опубликовал критические издания шестидесяти пяти важных санскритских работ секты, которые являются стандартными книгами, используемыми для текущих переводов.
  • Сундарананда Видьявинод. Он бережно хранил работы Бхактивиноды и Бхактисиддханты и имел огромную библиотеку, которая сегодня находится в Исследовательском центре Бхактиведанты в Калькутте. Он также был назначен редактором энциклопедии Гаудия Вайшнавов, задуманной Бхактисиддхантом.
  • Бхакти Ракшак Шридхар Махарадж, который сыграл важную роль в открытии места встречи Шри Чайтаньи Махапрабху и его спутника Шри Рамананды Рая на берегу Годавари.
  • А.Ч. Бхактиведанта Свами (1896-1977), который исполнил пятисотлетнее пророчество Господа Чайтаньи и распространил учение бхакти по всему миру. Он основатель-ачарья ИСККОН и ББТ.

Когда большая часть страны осуждала британское подчинение Индии, именно Бхактивинода, а позже Бхактисиддханта использовали это как возможность распространить гаудия-вайшнавизм за пределы Индии.

Заметки [ править ]

  1. Согласно индуистским обычаям высшего сословия, в 1850 году Кедарнатх Датта, 11 лет, был женат на Саямани, 5 лет. В 1860 году Саямани родила первого сына Кедарнатха, Аннаду Прасада, и вскоре умерла от болезни. Кедарнатх вскоре женился на Бхагавати Деви и имел от нее тринадцать детей: (1) Саудамани, дочь (1864 г.); (2) Кадамбани, дочь (1867 г.); (3) сын умер рано, имя неизвестно (1868 г.); (4) Радхика Прасад, сын (1870 г.); (5) Камала Прасад (1872 г.); (6) Бимала Прасад , сын (1874 г.); (7) Барада Прасад (1877 г.); (8) Бираджа, дочь, (1878 г.); (9) Лалита Прасад, сын (1880 г.); (10) Кришна Винодини, дочь (1884 г.); (11) Шьям Сароджини, дочь (1886 г.); (12) Хари Прамодини, дочь (1888 г.); (13) Шайладжа Прасад, сын (1891). [2] [5] [6] Это делает Бимала Прасад седьмым ребенком Кедарнатха и шестым ребенком Бхагавати.
  2. Хотя до сих пор ведутся споры о том, какой вид дикши - панчаратрика (в мантру) или бхагавата (во имя Кришны) - получил Бхактисиддханта от Гауракишора даса Бабабджи, в его собственных сочинениях есть указания на то, что он получил мантру Харе Кришна. вместе с инструкцией повторять его определенное количество раз в день. [36]
  3. ^ Было несколько задокументированных покушений на жизнь Бхактисиддханты Сарасвати. [45] Во время одного из таких инцидентов в 1925 году, когда нападавшие устроили засаду на группу Бхактисиддханты, его ученик Винода Вихари вызвался обменяться с ним одеждой, что позволило Бхактисиддханте безопасно сбежать. [46] [47]
  4. ^ Оригинальное письмо так и не было восстановлено; однако Бхактисиддханта процитировал эти наставления Бхактивиноды, очевидно считая их основополагающими для своей миссии, в письме 1926 года следующим образом: [52]
    1. Люди, претендующие на мирской престиж и тщетную славу, не могут достичь истинного положения благородства, потому что они утверждают, что вайшнавы рождаются в низком положении в результате [предыдущих] греховных действий, что означает, что они совершают оскорбления ( апарадха ). Вы должны знать, что в качестве лекарства практика варнашрамы , которой вы недавно занялись, является подлинным вайшнавским служением ( сева ).
    2. Это происходит из-за отсутствия обнародования чистых выводов бхакти ( шуддха бхактисиддханта ). . . среди мужчин и женщин из сахаджии групп, ativadis и других линий ( сампрадайа ) изощренные методы приветствуются , как бхакти . Вы всегда должны критиковать те взгляды, которые противоречат выводам священных текстов, миссионерской работой и искренней практикой выводов бхакти.
    3. Приготовьтесь как можно скорее начать паломничество ( парикраму ) в Навадвипе и его окрестностях . Только благодаря этой деятельности любой человек в мире может достичь кришна-бхакти. Позаботьтесь о том, чтобы служение в Маяпуре продолжалось и становилось ярче день ото дня. Настоящая сева в Маяпуре станет возможной благодаря установке типографии, распространению литературы по бхакти ( бхакти-грантха ) и нама-хатте (центры преданности для произнесения священных имен Бога), а не одиночной практики ( бхаджана ). Вы не должны препятствовать севе в Маяпуре и миссии ( прачаре ), предаваясь уединенному бхаджану .
    4. Когда меня здесь больше не будет ... [помните,] сева в Маяпуре - это очень почитаемое служение. Позаботьтесь об этом особенно; это моя особая инструкция к вам.
    5. У меня было искреннее желание привлечь внимание к значению чистого ( шуддха ) бхакти с помощью таких книг, как « Шримад Бхагаватам» , « Сат-сандарбха» , « Веданта-даршана» и т. Д. Вы должны продолжать и взять на себя эту задачу. Маяпур будет развиваться, если там будет создан центр преданного обучения ( видьяпитха ).
    6. Никогда не пытайтесь приобрести знания или средства для личного потребления; собирайте их только для служения божественному; избегайте плохой компании ради денег или корысти.
  5. Книга также была издана под немного разными названиями, такими как Шри Чайтанья, Его жизнь и наставления .

Сноски [ править ]

  1. ^ Форма инициации Сарасвати остается спорным, так как он участвует окропление святой пыли на его голове и простое благословение вместо огненного жертвоприношения ( ягья ) и другие формальности.
  2. ^ a b c Сарделла 2013b , стр. 55.
  3. ^ а б Свами 2009 , стр. 1.
  4. ^ a b c d e f g h i j k l Sardella 2013a , p. 416.
  5. Перейти ↑ Dasa 1999 , p. 300.
  6. ^ Свами 2009 , стр. 6.
  7. Перейти ↑ Dasa 1999 , pp. 77, 298.
  8. Перейти ↑ Dasa 1999 , p. 78.
  9. ^ Sardella2013b , стр. 17.
  10. ^ Sardella2013b , стр. 17-18.
  11. ^ Сарделла 2013b , стр. 19.
  12. ^ Сарделла 2013b , стр. 6.
  13. ^ a b c d Sardella 2013a , стр. 415.
  14. Перейти ↑ Ward 1998 , pp. 35–36.
  15. ^ a b Ward 1998 , стр. 10.
  16. Перейти ↑ Dasa 1999 , p. 84.
  17. ^ Сарделла 2013a , стр. 415-416.
  18. ^ а б Даса 1999 , стр. 97.
  19. Перейти ↑ Dasa 1999 , p. 95.
  20. ^ Сарделла 2013b , стр. 56.
  21. ^ Сарделла 2013b , стр. 62.
  22. ^ Свами 2009 , стр. 5.
  23. ^ Bryant & Экстранд 2004 , стр. 81.
  24. ^ Свами 2009 , стр. 9.
  25. ^ a b Sardella 2013b , стр. 64–65.
  26. ^ a b Сарделла 2013b , стр. 64.
  27. ^ Свами 2009 , стр. 10.
  28. ^ a b Сарделла 2013b , стр. 65.
  29. Свами 2009 , стр. 9–10.
  30. ^ Сарделла 2013b , стр. 66.
  31. ^ Сарделла 2013b , стр. 66-67.
  32. ^ Сарделла 2013b , стр. 67.
  33. ^ Сарделла 2013b , стр. 68-69.
  34. ^ Сарделла 2013b , стр. 71.
  35. ^ a b c d e f g Sardella 2013a , p. 417.
  36. ^ a b Bryant & Ekstrand 2004 , стр. 85.
  37. ^ a b Сарделла 2013b , стр. 75.
  38. ^ a b Сарделла 2013b , стр. 79.
  39. ^ Сарделла 2013b , стр. 80.
  40. ^ a b Сарделла 2013b , стр. 81.
  41. ^ a b Сарделла 2013b , стр. 82.
  42. ^ a b Bryant & Ekstrand 2004 , стр. 83.
  43. ^ a b c Sardella 2013b , стр. 82–86.
  44. ^ Сарделла 2013b , стр. 82-86.
  45. ^ Госвами и Schweig 2012 , стр. 109-110.
  46. ^ Сарделла 2013b , стр. 99.
  47. ^ Мерфи и Гофф 1997 , стр. 32.
  48. ^ Bryant & Экстранд 2004 , стр. 88.
  49. ^ Сарделла 2013b , стр. 86.
  50. ^ a b c d e f g Sardella 2013a , p. 418.
  51. ^ Мерфи и Гофф 1997 , стр. 18.
  52. ^ Сарделла 2013b , стр. 87.
  53. ^ a b c d Sardella 2013b , стр. 90–91.
  54. ^ a b c Goswami & Schweig 2012 , стр. 109.
  55. ^ Свами 2009 , стр. 76–77.
  56. Свами, 2009 , стр. 62–63.
  57. ^ Сарделла 2013b , стр. 92-93.
  58. ↑ a b Sardella 2013b , стр.92.
  59. ^ Сарделла 2013b , стр. 92, 98.
  60. ^ Сарделла 2013b , стр. 92-93, 98.
  61. ^ Госвами и Schweig 2012 , стр. 111.
  62. ^ a b c d Sardella 2013a , стр. 418–419.
  63. ^ Б с д е е Сарделла 2013b , стр. 121-123.
  64. ^ a b c Sardella 2013a , стр. 419.
  65. ^ Сарделла 2013b , стр. 203-208.
  66. ^ a b c d e f Sardella 2013a , p. 420.
  67. ^ Сарделла 2013b , стр. 105.
  68. ^ a b c Sardella 2013b , стр. 94–96.
  69. ^ Сарделла 2013b, стр. 94-95
  70. Перейти ↑ Dasa 1999 , p. 91-92.
  71. ^ a b c Свами 2009b , стр. 392–393.
  72. ^ Сарделла 2013b , стр. 156-157.
  73. ^ a b c d Dwyer & Cole 2007 , стр. 27.
  74. ^ Сарделла 2013b , стр. 136.
  75. ^ Сарделла 2013b , стр. 142-143.
  76. ^ Госвами и Schweig 2012 , стр. 112.
  77. ^ Сарделла & Саин 2013 , стр. 214.
  78. ^ Сарделла 2013b , стр. 239-242.
  79. ^ a b c Sardella 2013b , стр. 129–132.
  80. ^ a b Sardella 2013b , стр. 246–249.
  81. Перейти ↑ Ward 1998 , p. 36.
  82. ^ Сарделла 2013b , стр. 246-249, 259-260.

Ссылки [ править ]

  • Брайант, Эдвин Ф .; Экстранд, Мария Л., ред. (2004), Движение Харе Кришна: Постхаризматическая судьба религиозного трансплантата ([Online-Ausg.]. Ed.), Нью-Йорк, Нью-Йорк: Columbia University Press, ISBN. 978-0231122566, дата обращения 15 января 2014.
  • Даса, Шукавак Н. (1999), Индуистская встреча с современностью: Кедарнатх Датта Бхактивинода, вайнавский теолог (пересмотренный, иллюстрированный редактор), Лос-Анджелес, Калифорния: Институт санскритских религий, ISBN 1-889756-30-X, получено 31 января 2014 г.
  • Дуайер, Грэм; Коул, Ричард Дж. (2007), Движение Сознания Кришны: Сорок лет воспевания и перемен , Лондон, Великобритания: IB Tauris, ISBN 978-1845114077, дата обращения 15 января 2014.
  • Госвами, Тамал Кришна ; Швейг, Грэм М. (заключительные главы) (2012), Живая теология Кришна Бхакти: основные учения А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады , Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979663-2, дата обращения 15 января 2014.
  • Сарделла, Фердинандо (2013a), Якобсен, Кнут А. (ред.), Энциклопедия индуизма Брилла (издание 5-го тома), Лейден, Нидерланды; Бостон, США: Brill, стр. 415–423, ISBN. 978-90-04-17896-0, получено 19 января 2014 г.
  • Мерфи, Филипп; Гофф, Рауль, ред. (1997), Прабхупада Сарасвати Тхакур: Жизнь и наставления Шрилы Бхактисидханты Сарасвати (1-е ограниченное издание), Юджин, Орегон: Издательство Мандала, ISBN 978-0945475101, дата обращения 6 февраля 2014.
  • Сарделла, Фердинандо (2013b), Современный индуистский персонализм: история, жизнь и мысль Бхактисиддханты Сарасвати (переиздание), Нью-Йорк, Нью-Йорк: Oxford University Press, ISBN 978-0199865901, дата обращения 6 февраля 2014.
  • Сарделла, Фердинандо ; Саин, Руби, ред. (2013), Социология религии в Индии: прошлое, настоящее и будущее , Нью-Дели, IN: Abhijeet Publications, ISBN 978-93-5074-047-7, дата обращения 16 января 2014.
  • Свами, Бхакти Викаса (2009), Шри Бхактисиддханта Вайбхава: Величие и слава Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура , 1 (в трех томах), Сурат, IN: Bhakti Vikas Trust, ISBN 978-81-908292-0-5, дата обращения 15 января 2014.
  • Свами, Бхакти Викаса (2009b), Шри Бхактисиддханта Вайбхава: Величие и слава Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура , 2 (в трех томах), Сурат, IN: Bhakti Vikas Trust, ISBN 978-81-908292-0-5, дата обращения 15 января 2014.
  • Уорд, Кит (1998), Религия и человеческая природа (перепечатано под ред.), Оксфорд, Великобритания: Oxford University Press, ISBN 0-19-826965-X, получено 2 февраля 2014 г.

Внешние ссылки [ править ]

  • Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур - Его жизнь, видение и миссия - Сокровища Гаудия Бенгалии
  • Работы Бхактисиддханты Сарасвати или о нем в Интернет-архиве
  • Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур - биография
  • Сочинения Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
  • Цитаты Шрилы Бхактисиддхата Сарасвати Тхакура