Буддизм и насилие

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Нейтральность этой статьи оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены соответствующие условия . ( Декабрь 2013 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) Ведущий раздел этой статьи может неадекватно резюмировать ее содержание . Чтобы соответствовать рекомендациям Википедии по разделу лидов , рассмотрите возможность изменения лида, чтобы обеспечить доступный обзор ключевых моментов статьи таким образом, чтобы он мог стоять сам по себе как краткая версия статьи. ( Октябрь 2015 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Буддийские писания осуждают насилие в любой форме. Ахимса , термин, означающий «не причинять вреда», является основной добродетелью буддизма. ^{[1] В} этой статье обсуждаются буддийские принципы в отношении насилия, а также приводятся некоторые исторические примеры использования насилия буддистами, включая акты агрессии, совершенные буддистами с политическими и социально-культурными мотивами, а также само причинение насилия. аскетами или в религиозных целях. ^{[2] [3]} Несмотря на эти исторические примеры, что касается учений и писаний Будды, буддизм запрещает насилие для разрешения конфликтов. ^[4]Современное насилие, или поощрение насилия, растет в некоторых буддийских общинах, в первую очередь преследование рохинджа правительством Мьянмы. ^[5]

Учения, толкования и практики [ править ]

Буддизм включает в себя множество традиций, верований и духовных практик, в значительной степени основанных на учениях, приписываемых Гаутаме Будде . ^[7]

Нирвана - это самый ранний и наиболее распространенный термин для обозначения цели буддийского пути и окончательного искоренения дуккхи - природы жизни, которая изначально включает в себя «страдание», «боль» или «неудовлетворительность». ^[8] Насильственные действия и мысли, действия, которые причиняют вред и унижают других, и мысли, которые созерцают то же самое, стоят на пути духовного роста и самопреодоления, ведущего к цели существования, и обычно считаются неквалифицированными (акусала) и не может привести к цели Нирваны. Будда осуждал убийство или причинение вреда живым существам и поощрял размышление или внимательность ( сатипаттхана) как правильное действие (или поведение), поэтому «правильность или неправильность действия зависит от того, причинит ли само действие вред себе и / или другим». В Сутте Амбалаттхика-Рахуловада Будда говорит Рахуле :

Если вы, Рахула, желаете совершить поступок с телом, вам следует подумать о поступке с телом, таким образом: То, что я желаю совершить с телом, является поступком тела, которое может нанести вред. самого себя, и это может нанести вред другим и может нанести вред обоим; этот поступок тела неквалифицирован (акусала), его результат - страдание, его результат - страдание. ^{[9] [10] [11]}

Правильное действие или правильное поведение ( samyak-karmānta / sammā-kammanta ) - это четвертый аспект Благородного Восьмеричного Пути, и в нем говорится, что практикующий должен приучать себя быть морально честным в своих действиях, а не действовать таким образом, который был бы развращен или развращен. причинить вред себе или другим. В китайском и палийском канонах это объясняется следующим образом:

А что такое правильное действие? Воздержание от лишений жизни , воровства и незаконного секса [или сексуальных проступков]. Это называется правильным действием.

-  Саччавибханга Сутта ^{[12] [13] [14] [15] [16] [17] [18] [19]]}

Для последователей- непрофессионалов Чунда Каммарапутта Сутта уточняет:

И как можно очиститься тремя способами посредством телесных действий? Есть случай, когда некий человек, отказавшись от лишения жизни, воздерживается от лишения жизни. Он живет со своим ... положенным ножом, скрупулезный, милосердный, сострадательный к благополучию всех живых существ. Отказавшись от того, что не дано, он воздерживается от взятия того, что не дано. Он не берет, как вор, вещи в деревне или в пустыне, которые принадлежат другим и не были даны ими. ^{[20] [21] [22]}

Сарамбха можно перевести как «сопровождаемая насилием». Поскольку ум, наполненный лобхой, дошей и мохой (похотью, ненавистью и заблуждением), приводится к действиям, которые являются акушала. Насилие - это форма самоповреждения. ^[9] Отказ от насилия в обществе признается в буддизме предпосылкой духовного прогресса членов общества, потому что насилие причиняет боль существам, испытывающим схожие чувства с самим собой. В Дхаммападе цитируется Будда : «Все боятся палки, все дорожат своей жизнью. Ставя себя на место другого, нельзя бить или убивать других». ^{[9] [23] [24]} Метта(любящая доброта), развитие ума, состояния безграничной доброжелательности ко всем существам, и каруна, сострадание, которое возникает, когда вы видите кого-то, страдающего от человеческого существа, - это отношения, которые считаются превосходными или возвышенными, потому что они являются правильным или идеальным поведения по отношению к живым существам (саттешу самма патипатти). ^[25] Sutta Nipata говорит «„Как я, так же эти. Как же эти, я тоже“ Проведите параллель с самим собой: не убивайте и не заставляйте других убивать ». ^{[9] [26] [27] [28]}

В буддизме, чтобы найти прибежище в Дхарме - одной из Трех Драгоценностей - никто не должен причинять вред другим живым существам . В « Нирвана-сутре» говорится: «Принимая прибежище в драгоценной Дхарме, ум должен быть свободен от причинения вреда другим». ^[29] Одна из пяти заповедей буддийской этики или шила гласит: «Я принимаю тренировочное правило воздерживаться от убийства». ^{[17] [30] [31] [32]} Сообщается, что Будда сказал: «Победа порождает ненависть. Побежденные живут в боли. К счастью, мирная жизнь отказывается от победы и поражения». ^{[33] [34]}Эти элементы используются, чтобы указать, что буддизм пацифистский, и все насилие, совершаемое буддистами, даже монахами , вероятно, вызвано экономическими или политическими причинами. ^[35]

Обучение правильной речи ( samyag-vāc / sammā-vācā ) на Благородном Восьмеричном Пути осуждает любую речь, которая является каким-либо образом вредной (злобная и резкая речь) и вызывает разногласия, поощряя говорить вдумчиво и полезно. Pali Canon объяснил:

А что такое правильная речь? Воздержание от лжи, высказываний, вызывающих разногласия, оскорбительных высказываний и пустой болтовни: это называется правильной речью. ^{[13] [14] [15] [16] [18] [12] [19] [36]}

Майкл Джеррисон , ^[37] адъюнкт-профессор религиоведения Университета Янгстауна штата Огайо и соредактор книги « Война буддистов» , сказал, что «буддизм отличается тем, что в основе убийства лежит не столько акт убийства, сколько« намерение », стоящее за убийством». и «Первое, что нужно помнить, это то, что люди склонны к насилию, так уж получилось, что в каждой религии есть люди». ^[38]

Гананат Обейесекере , почетный профессор антропологии в Принстонском университете , сказал, что «в буддийской доктринальной традиции ... мало свидетельств нетерпимости, нет оправдания насилию, нет даже концепции« справедливых войн »или« священных войн ». ... можно утверждать, что буддийское учение невозможно логически согласовать с идеологией насилия и нетерпимости » ^[23]

Однако в буддизме существует давняя традиция самоубийства и смерти как формы аскетизма или протеста ^[2], примером которой является использование огня и ожогов для демонстрации решимости китайских монахов или самосожжение монахов. такие как Тич Куанг Ок во время войны во Вьетнаме.

Региональные примеры [ править ]

Юго-Восточная Азия [ править ]

Таиланд [ править ]

В Юго - Восточной Азии , Таиланд был несколько видных вирулентными буддийские монашеских призывов к насилию. В 1970-х годах националистические буддийские монахи, такие как Пхра Китивутто, утверждали, что убийство коммунистов не нарушает никаких буддийских заповедей. ^[39] Воинствующая сторона тайского буддизма снова стала заметной в 2004 году, когда на глубоком юге Таиланда возобновилось восстание малайских мусульман. Сначала буддийские монахи игнорировали конфликт, поскольку считали его политическим, а не религиозным, но в конце концов они приняли «формирование идентичности», поскольку практические реалии требуют отклонений от религиозных идеалов. ^[40]

Мьянма [ править ]

В последние годы государство мира и развития Совета (СПР), то военный режим в Бирме с 1988 по 2011 год , было настоятельно рекомендовано превращение этнических меньшинств, часто силой, в рамках своей кампании ассимиляции. Режим продвигал видение бирманского буддийского национализма как культурной и политической идеологии, чтобы узаконить его оспариваемое правление, пытаясь внести религиозный синкретизм между буддизмом и его тоталитарной идеологией. ^[41]

Saffron революция , ряд экономических и политических протестов и демонстраций , которые имели место в 2007 году, были во главе студентов, политических деятелей, в том числе женщин, и буддийские монахи и принял форму кампании ненасильственного сопротивления , иногда называемый также гражданское сопротивление . ^[42]

В ответ на протесты были арестованы или задержаны десятки протестующих. Начиная с сентября 2007 года протесты возглавили тысячи буддийских монахов, и этим протестам было разрешено продолжаться до возобновления репрессий со стороны правительства в конце сентября 2007 года. ^[43] По меньшей мере 184 протестующих были застрелены и многие подверглись пыткам. Согласно SPDC, бирманская армия участвовала в военных наступлениях против этнических меньшинств, совершая действия, нарушающие международное гуманитарное право . ^[44]

Мьянма стала оплотом буддийской агрессии, и подобные действия поощряются жесткими националистическими монахами. ^{[45] [46] [47] [48] [49]} Самой старой боевой организацией, действующей в регионе, является Демократическая каренская буддийская армия (DKBA), которую с 1992 года возглавляет буддийский монах У Тузана. ^[50] В последние годы монахи и террористические акты связаны с националистическим движением 969, особенно в Мьянме и соседних странах. ^{[51] [52]} Насилие стало особенно заметным в июне 2012 года, когда более 200 человек были убиты и около 100 000 человек были вынуждены покинуть свои дома. ^{[53] [54]}По состоянию на 2012 год движение монахов «969» (наиболее известным из которых является Вирату ) помогло создать антиисламские националистические движения в регионе и призвало буддистов Мьянмы бойкотировать мусульманские службы и торговлю, что привело к преследованию мусульман в Бирме. толпами под предводительством буддистов. Однако не все виновные были буддистами, и мотивы были столько же экономическими, сколько религиозными. ^{[51] [55] [56]} 20 июня 2013 года Вирату был упомянут на обложке журнала Time как «Лицо буддийского террора». ^[57] По данным Human Rights Watch.Согласно сообщению, бирманское правительство и местные власти сыграли ключевую роль в насильственном перемещении более 125 000 человек рохинджа и других мусульман в регионе. В отчете также говорится о скоординированных нападениях в октябре 2012 года, которые были совершены в разных городах бирманскими официальными лицами, лидерами общин и буддийскими монахами с целью терроризировать и насильственно переселить население. ^[58] насилие в Meiktila , Lashio (2013) и Мандалая (2014) являются последним буддийским насилием в Бирме. ^{[59] [60] [61] [62]}

Майкл Джеррисон, автор нескольких книг, резко критикующих традиционные миролюбивые представления буддизма, заявил, что «бирманские буддийские монахи, возможно, и не были инициаторами насилия, но они оседлали волну и начали подстрекать их еще больше. Хотя идеалы буддийских канонических текстов способствуют миру и пацифизм, расхождения между реальностью и заповедями легко процветают во времена социальной, политической и экономической нестабильности, такой как нынешний переход Мьянмы к демократии ». ^[63]

Однако несколько буддийских лидеров, в том числе Тич Нхёт Хон , Бхиккху Бодхи , Шодо Харада и Далай-лама, среди прочих, осудили насилие против мусульман в Мьянме и призвали к миру, поддерживая соблюдение фундаментальных буддийских принципов непричинения вреда, взаимного уважения и сострадания. Далай-лама сказал: «Будда всегда учит нас прощению, терпимости, состраданию. Если в каком-то уголке вашего ума какая-то эмоция вызывает у вас желание ударить или убить, тогда, пожалуйста, помните веру Будды. Мы последователи Будды». Он сказал, что «Все проблемы должны решаться посредством диалога, посредством разговоров. Применение насилия устарело и никогда не решает проблемы». ^{[64] [65]}

Маунг Зарни , защитник бирманской демократии, правозащитник и научный сотрудник Лондонской школы экономики , писавший о насилии в Мьянме и Шри-Ланке, заявляет, что в буддизме нет места фундаментализму . «Ни один буддист не может быть националистом , - сказал Зарни, - для буддистов нет страны. Я имею в виду, что нет таких понятий, как« я »,« моя община »,« моя »страна,« моя »раса или даже« моя »вера. . " ^[66]

Южная Азия [ править ]

Индия [ править ]

Ашокавадана (текст из III века н.э.) утверждает, что произошло массовое убийство адживиков за то, что царь Ашока нарисовал фигуру Будды, поклоняющегося Натапутте (Махавире), в результате чего было убито около 18000 адживиков . ^[67] Однако это мнение противоречиво. ^{[68] [69]} Согласно KTS Сарао и Бенимадхабу Баруа , рассказы о преследованиях конкурирующих сект со стороны Ашоки кажутся явной вымыслом, вытекающим из сектантской пропаганды. ^{[68] [69] [70]}В то время обычай изображать Будду в человеческой форме еще не появился, и текст объединяет ниргрантас и адживикас. ^[71]

Шри-Ланка [ править ]

Буддизм в Шри-Ланке имеет уникальную историю и сыграл важную роль в формировании сингальской националистической идентичности. Следовательно, политизированный буддизм внес свой вклад в этническую напряженность на острове между большинством сингальских буддистов и другими меньшинствами, особенно тамилами .

Насилие в Шри-Ланке со стороны буддизма существует уже несколько десятилетий. Это насилие возникло много лет назад в результате преследования тамилов со стороны сингальского большинства. Однако после многих лет дискриминации тамилы сформировали « Тигры освобождения Тамил Илама» (ТОТИ), которые сражались за северо-восточный регион Шри-Ланки, который стал независимым государством для тамильского населения. Эта гражданская война продолжалась три десятилетия и к концу унесла жизни около 40 000 человек. Война закончилась в мае 2009 года, когда правительство большинства сингалов убило лидера ТОТИ Велупиллая Прабхакарана . ^[72] После войны на Шри-Ланке остались три преобладающие группы, в том числе сингальцы.которые составляли 70% населения (большинство из них буддисты), 10% тамильского населения (в основном индуисты) и 10% мусульман. ^[73] Поскольку Шри-Ланка не провозгласила национальный язык или религию, буддийский национализм начал расти из-за страха перед мусульманами, доминирующими в буддизме. Националистическая организация называется Боду Бала Сена (BBS), которую возглавляет Галагода Атте Гнанасат . ^[74] Согласно исследованию исследовательского центра Pew Research Center, мусульманское население растет и, по оценкам, вырастет на 35% в следующие 20 лет. ^[4] Однако, по оценкам, буддийское население в стране немного увеличится в следующем десятилетии; однако к 2050 году ученые ^{[ кто?]} оценивают, что население сократится до 5% из-за снижения рождаемости среди буддийского населения. ^[75]

Одним из первых серьезных примеров преследования мусульман было 10 сентября 2011 года, когда буддийские монахи разрушили 300-летнюю мусульманскую святыню в Анурадхапуре ^[7]. Хотя во время нападения присутствовали полицейские, никто не вмешался.

20 апреля 2012 года около 2000 буддистов протестовали у мечети в Дамбулле, потому что здание стояло на священном месте для буддистов Шри-Ланки. Эти протесты заставили мечеть отменить молитвы из-за угроз буддийских националистов, но в следующее воскресенье премьер-министр Д.М. Джаяратне приказал перенести мечеть из священного места. ^[74] С тех пор BBS приняла новую форму преследования, используя лозунги и пропаганду как способ дискриминации мусульман в Шри-Ланке.

После недавних пасхальных взрывов, устроенных исламскими террористами в апреле 2019 года, в результате которых погибло более 250 человек и было ранено более 500 шри-ланкийцев, мусульмане Шри-Ланки столкнулись с большей опасностью, чем когда-либо прежде, со стороны полиции и буддийских националистов. ^[76]

Мифо-исторические корни [ править ]

Мифо-исторические рассказы в сингальской буддийской национальной хронике Махавамса («Великая хроника»), неканоническом тексте, написанном в шестом веке нашей эры буддийскими монахами для прославления буддизма в Шри-Ланке, оказали влияние на создание сингальского буддийского национализма. и воинствующий буддизм. ^{[77] [78] [79] [80] [81] [82] [83] [84] [85]} Махавамса заявляет, что Господь Будда трижды посетил Шри-Ланку, во время которого он оседлал остров сил, враждебных буддизму и поручает божествам защищать предков сингалов ( принц Виджаяи его последователи из Северной Индии), чтобы обеспечить установление и процветание буддизма в Шри-Ланке. ^{[86] [87]} Этот миф привел к широко распространенному сингальскому буддийскому убеждению, что это страна Сихадипа (остров сингалов) и Дхаммадипа (остров, облагороженный для сохранения и распространения буддизма). ^[88] Другими словами, сингальские буддийские националисты утверждают, что они являются избранным Буддой народом и что остров Шри-Ланка является буддийской землей обетованной. ^{[89] [90]} Mahavamsa также описывает счет буддистского короля - воина Датугамуну , его армии и 500 буддийских монахов борьбу и победить тамильского царя Элара , приехавший изЮжная Индия и узурпировали власть в Анурадхапуре (в то время столица острова). Когда Дутугамуну оплакивает тысячи убитых им людей, восемь архатов (просветленных учеников Будды), пришедших утешить его, отвечают, что он не совершил настоящего греха, потому что он убил только тамильских неверующих, которые не лучше зверей, и продолжайте. сказать: «Ты принесешь славу учению Будды множеством способов; поэтому отбрось заботу из сердца, о правитель людей». ^{[91] [92] [93]}

Кампания Дутугамуну против короля Элары заключалась не в том, чтобы победить несправедливость, как Махавамса описывает Элару как хорошего правителя, а в том, чтобы восстановить буддизм через объединенную Шри-Ланку под властью буддийского монарха, даже с применением насилия. ^[94] История Махавамсы о визите Будды в Шри-Ланку, где он (называемый «Победителем») подчиняет себе враждебные буддизму силы, яккхи.(изображенный как нечеловеческие обитатели острова), вселявший «ужас в их сердца» и изгоняющий их с их родины, так что его доктрина должна в конечном итоге «сиять во славе», была описана как предоставление основания для использования насилия ради буддизма и в качестве объяснения, которое согласуется с общим посланием автора о том, что политическое единство Шри-Ланки под буддизмом требует устранения не сотрудничающих групп. ^[95]

По словам Нила ДеВотта (доцента политологии), мифоистория, описанная в Махавамсе, «оправдывает дегуманизацию несингальцев, если это необходимо для сохранения, защиты и распространения дхаммы (буддийской доктрины). Более того, она узаконивает доктрину справедливой войны при условии, что война ведется для защиты буддизма. Вместе с мифом о Виджае он вводит основы для сингальского буддийского верования, что Господь Будда определил остров Шри-Ланка в качестве хранилища буддизма Тхеравады.. Он утверждает, что сингалы были первыми людьми, населявшими остров (поскольку те, кто предшествовал сингальцам, были недочеловеками) и, таким образом, являются настоящими «сынами земли». Кроме того, он устанавливает веру в то, что короли острова были обязаны защищать и поощрять буддизм. Все это наследие повлияло на траекторию политического буддизма и сингальского буддийского национализма » ^[96].

Подъем современного сингальско-буддийского национализма [ править ]

С появлением современного Sinhalese буддийского национализма в конце девятнадцатого и начале двадцатого века , как реакция на изменения , внесенные в рамках британского колониализма , ^[97] старая религиозная мифо-история Mahavamsa (особенно акцент на сингалезских и тамильских этнических групп Дутагамани и Элара, соответственно ^[98] ) был возрожден и, следовательно, окажется пагубным для межгрупповой гармонии на острове. Как пишет Хизер Сельма Грегг: «Современный сингальский национализм, уходящий корнями в местные мифы о том, что он является религиозно избранным народом и имеет особое потомство, демонстрирует, что даже религия, воспринимаемая как изначально мирная, может способствовать разжиганию насилия и ненависти от своего имени». ^[99]

Буддийское возрождение существовало среди сингальцев, чтобы противостоять христианскому миссионерскому влиянию. Британцы заказали сингальский перевод Махавамсы (который изначально был написан на пали ), что сделало его доступным для более широкого сингальского населения. ^[100] В это время в 1883 году вспыхнул первый в современной истории Шри-Ланки бунт между буддистами и католиками, подчеркнув «растущий религиозный раскол между двумя общинами». ^[101]

Центральной фигурой в формировании современного сингальского буддийского национализма был возрожденец буддизма Анагарика Дхармапала (1864–1933), которого называют «отцом современного сингальского буддийского национализма». ^[102] Дхармапала враждебно относился ко всему несингальскому и небуддийскому. Он настаивал на том, что сингальцы были чистыми в расовом отношении и превосходными арийцами, в то время как дравидийские тамилы были низшими. ^{[103] [104]} Он популяризировал представление о том, что тамилы и сингальцы были смертельными врагами на Шри-Ланке почти 2000 лет, цитируя отрывки из Махавамсы, в которых тамилы изображались как языческие захватчики. ^[105] Он охарактеризовал тамилов как «яростных антагонистов буддизма».^[106] Он также выразил нетерпимость к мусульманским меньшинствам островаи другим религиям в целом. ^[107] Дхармапала также способствовал развитию сингальского буддийского национализма в духе короля Дуттхагамани, который «спас буддизм и наш национализм от забвения» и прямо заявил, что остров принадлежит сингальским буддистам. ^[108] Дхармапалу обвиняли в том, что он заложил основу для последующих сингальских буддистов-националистов с целью создания этноцентрического государства ^[109] и за то, что враждебность была направлена ​​против меньшинств, не желающих принять такое государство. ^[110]

Политизированный буддизм, формирование этнократии и гражданская война [ править ]

После обретения независимости сингальские буддийские элиты ввели дискриминационную политику, основанную на буддийской этнонационалистической идеологии Махавамсы, которая отдает предпочтение сингальской буддийской гегемонии на острове как избранному Будде народу, для которого остров является землей обетованной и оправдывает подчинение меньшинств. ^[111] Сингальские буддийские официальные лица видели, что уменьшение тамильского влияния было необходимой частью содействия буддийскому культурному возрождению. ^[112]Миф Дуттхагамани также использовался для установления сингальского буддийского господства, когда некоторые политики даже отождествляли себя с таким мифо-историческим героем, а монахи-активисты смотрели на Дуттхагамани как на пример для подражания. Этот главный герой Махавамсы стал широко признан образцом для подражания сингальским буддийским националистам 20-го века из-за его защиты буддизма и объединения Шри-Ланки, когда журналисты начали говорить о «менталитете Махавамсы». ^[113]

Д.С. Сенанаяке , который станет первым премьер-министром Шри-Ланки в 1947 году, подтвердил в 1939 году распространенное на основе Махавамсы принятие сингальских буддистов ответственности за судьбу острова, провозгласив, что сингальские буддисты «составляют одну кровь и одну нацию. Мы - избранные. Будда сказал, что его религия будет существовать в течение 5 500 [ sic ] лет. Это означает, что мы, как хранители этой религии, будем существовать так же долго ». ^[87] Буддийские монахи стали все активнее участвовать в политике после обретения независимости, продвигая сингальские буддийские интересы за счет меньшинств. Вальпола Рахула, Выдающийся ученый-буддистский монах Шри-Ланки и один из ведущих сторонников сингальского буддийского национализма, сыграл важную роль в отстаивании участия монахов в политике, используя отношения буддийского короля Дуттхагамани с сангхой для укрепления своего положения. Рахула также выступал за доктрину справедливой войны для защиты буддизма на примере войн, которые вел Дуттхагамани за восстановление буддизма. ^[114]Рахула утверждал, что «вся сингальская раса была объединена под знаменем молодого Гамини [Дуттхагамани]. Это было началом национализма среди сингальцев. Это была новая раса со здоровой молодой кровью, организованная в соответствии с новым порядком буддизма. своего рода религиозность, которая почти равнялась фанатизму, разбудила весь сингальский народ. Небуддист не считался человеком. Очевидно, все сингальцы без исключения были буддистами ». ^[115]Размышляя над работами Рахулы, антрополог Х.Л. Сеневиратне писал, что «Рахуле подходит быть защитником буддизма, прославляющего социальные связи с мирским обществом ... получение зарплаты и других форм материального вознаграждения, этническую исключительность и гегемонию сингальского буддизма; воинственность в политике и насилие, войны и пролитие крови во имя «сохранения религии» ». ^[116]

В 1956 году Всецейлонский буддийский конгресс (ACBC) выпустил доклад под названием «Предательство буддизма», в котором исследовался статус буддизма на острове. В докладе утверждалось, что буддизм был ослаблен внешними угрозами, такими как тамильские захватчики, упомянутые в Махавамсе, а затем и западные колониальные державы . Он также потребовал, чтобы государство восстановило и поощряло буддизм и уделяло особое внимание буддийским школам. В том же году SWRD Bandaranaikeиспользовал отчет ACBC и его рекомендации в качестве основы для своей предвыборной кампании, используя его как «план для широкого спектра политики», который включал введение сингальского языка в качестве единственного официального языка государства. С помощью значительного числа буддийских монахов и различных сингальских буддийских организаций Бандаранаике стал премьер-министром после победы на выборах 1956 года. Бандаранаике также проводил кампанию на основе сингальского буддийского национализма, опираясь на труды Дхармапалы и Махавамсы, утверждая, что долг правительства - сохранить сингальский буддийский характер судьбы острова. Придя к власти, Бандаранаике ввел в действие Закон 1956 года только о сингальском языке., что сделает сингальский язык официальным языком страны, и, следовательно, все официальные государственные операции будут проводиться на сингальском. Это поставило людей, не говорящих на сингальском языке, в невыгодное положение с точки зрения возможностей трудоустройства и образования. В результате тамилы протестовали против этой политики, устраивая сидячие забастовки, которые, в свою очередь, вызвали контрдемонстрации буддийских монахов, которые позже переросли в анти-тамильские беспорядки, в результате которых более ста человек были ранены, а тамильские предприятия были разграблены. Затем беспорядки распространились по стране, в результате чего погибли сотни человек. Бандаранаике попытался снизить напряженность по поводу языковой политики, предложив компромисс с тамильскими лидерами, что привело к пакту 1957 года.это позволило бы использовать тамильский язык в качестве административного языка наряду с сингальским и получить большую политическую автономию для тамилов. Буддийские монахи и другие сингальские националисты выступили против этого пакта, устроив массовые демонстрации и голодовки. ^[117] В редакционной статье того же года один монах попросил Бандаранаике прочитать Махавамсу и принять во внимание ее уроки: «[Дуттхагамани] победил мечом и объединил землю [Шри-Ланку], не разделив ее между нашими врагами [т.е. Тамилы] и установили сингальский язык и буддизм в качестве государственного языка и религии ". В конце 1950-х годов для политиков и монахов стало обычным делом использовать нарратив Махавамсы о Дуттхагамани, чтобы противостоять любым уступкам тамильским меньшинствам. ^[118]

Поскольку буддийские монахи играли главную роль в оказании давления с целью аннулирования пакта, Бандаранаике согласился с их требованиями 9 апреля 1958 года, разорвав «копию пакта перед собравшимися монахами, которые радостно хлопали в ладоши». Вскоре после того, как пакт был расторгнут, по всей стране распространилась еще одна серия анти-тамильских беспорядков , в результате которых сотни людей погибли и тысячи были вынуждены покинуть свои дома . ^[119]До беспорядков 1958 года риторика монахов способствовала восприятию тамилов как врагов страны и буддизма. И буддийские монахи, и миряне заложили основу для оправданного применения силы против тамилов в ответ на их требование большей автономии, утверждая, что вся Шри-Ланка была землей обетованной для сингальских буддистов, и роль монахов заключалась в защите единая Шри-Ланка. Тамилов также изображали как угрожающих нарушителей, по сравнению с рассказом Махавамсы о узурпаторском тамильском короле Эларе. Монахи и политики ссылались на историю буддийского короля-воина Дуттхагамани, чтобы призвать сингальцев бороться против тамилов и их притязаний на остров, тем самым оправдывая насилие против тамилов. Как объяснила Тесса Дж. Бартоломеуш: "Претензии тамилов на родину были встречены с идеологией, связанной с буддийской историей, которая узаконивала войну по справедливой причине: защита Шри-Ланки для сингальско-буддийского народа ».^[120] Чтобы умиротворить тамилов в условиях межэтнической напряженности, Бандаранаике изменил Закон только о сингальском языке, чтобы разрешить использование тамилов в образовании и управлении в тамильских областях, и в результате буддийский монах по имени Талдуве Сомарама убил его 26 сентября 1959 года. Монах утверждал, что совершил убийство «во благо своей страны, расы и религии». ^[121] Также было высказано предположение, что монах частично руководствовался чтением Махавамсы. ^[122]

Сменявшие друг друга правительства после Бандаранаике реализовали аналогичную сингальскую буддийскую националистическую программу за счет меньшинств. В 1972 году правительство переписало свою конституцию, поставив буддизму «на первое место [в Республике Шри-Ланка]» и сделав «долгом государства защищать и развивать буддизм». Еще один пакт 1965 года, направленный на установление большей региональной автономии для тамилов, был аннулирован (некоторые члены буддийского духовенства были на передовой, выступая против этого пакта) и введением в 1974 году дискриминационной системы квот , строго ограничивавшей доступ тамилов в университеты, тамил молодежь радикализировалась, призывая к независимой родинебудет основана в северо-восточной части острова, где преобладают тамилы. В 1977 году анти-тамильские беспорядки распространились по стране, в результате чего были убиты сотни тамилов и тысячи остались без крова. ^[123] Один из ведущих монахов утверждал, что одной из причин анти-тамильских бунтов 1977 года была демонизация тамилами сингальского буддийского эпического героя Дуттхагамани, которая привела к оправданному возмездию. ^[124] Другой бунт против тамилов вспыхнул в 1981 году в Джафне , когда сингальская полиция и военизированные формирования разрушили статуи тамильских культурных и религиозных деятелей; разграбили и сожгли индуистский храм, а также магазины и дома, принадлежащие тамилам; убил четырех тамилов; и сжег публичную библиотеку Джафнычто имело огромное культурное значение для тамилов. ^[112] В ответ на то, что боевики сепаратистской тамильской группы ТОТИ убили 13 сингальских солдат, в 1983 году произошел крупнейший анти-тамильский погром, в результате которого было убито от 2000 до 3000 тамилов, а от 70 000 до 100 000 тамилов были вынуждены переселиться в лагеря беженцев, что в конечном итоге привело к движению страны. в гражданскую войну между ТОТИ и преимущественно сингальским буддийским правительством Шри-Ланки . ^[125] Во время анти-тамильского погрома 1983 года буддийские монахи в некоторых случаях возглавляли бунтующие. Сирил Мэтью , старший министр в президенте ДжаяварденеПравительство России и сингальский буддистский националист, который в год, предшествующий погрому, подтвердил особую связь между буддизмом и сингальцами и буддийскую природу страны, также несут ответственность за погром. ^[126]В течение нескольких месяцев после погрома против тамилов в прессе стали появляться разрешения на насилие в отношении тамилов, причем тамилы изображались нарушителями порядка на Дхаммадипе. Рассказ Махавамсы о Дуттхагамани и Эларе также использовался для оправдания насилия против тамилов. Последствия погрома вызвали дебаты по поводу прав на остров, и на первый план была выдвинута идеология «сыновей земли». Представитель правительства заявил, что явная судьба Шри-Ланки «состоит в том, чтобы отстаивать первозданную доктрину буддизма Тхеравады». Это означало, что сингальские буддисты имели священные права на Шри-Ланку, в то время как тамилы - нет, что могло повлечь за собой насилие. Сингальские буддисты, включая правительство Шри-Ланки,сопротивлялись притязаниям тамилов на их собственную отдельную родину, поскольку сингальские буддисты утверждали, что вся страна принадлежит им. Другойправительственный агент связал попытки тогдашнего премьер-министра Джаявардена помешать возникновению тамильской родины с победой Дуттхагамани над Эларой и продолжил, говоря: «[мы] никогда не допустим, чтобы страна была разделена», тем самым оправдывая насилие против тамилов. ^[127]

В контексте усиливающейся тамильской боевой борьбы за сепаратизм воинствующие буддийские монахи основали в 1986 году Мавбима Суракиме Вьяпарая (MSV) или «Движение в защиту Родины», которое стремилось работать с политическими партиями «для сохранения территориального единства Шри-Ланки и Суверенитет сингальских буддистов над островом ". MSV использовала Махавамсу для оправдания своих целей, которые включали использование силы для борьбы с тамильской угрозой и защиты буддийского государства. В 1987 году, вместе с MSV, JVP (воинственная сингальская националистическая группа, в которую входили монахи) подняла оружие в знак протеста против подписания Индо-Шри-Ланкийского соглашения, направленного на установление мира в Шри-Ланке, требуя от правительства Шри-Ланки ряд уступок требованиям тамилов,включаяпередача власти тамильским провинциям . JVP при поддержке Сангхи начала кампанию насильственного восстания против правительства, чтобы выступить против соглашения, поскольку сингальские националисты считали, что это поставит под угрозу суверенитет Шри-Ланки. ^[128]

С начала гражданской войны в 1983 году и до ее окончания в 2009 году буддийские монахи были вовлечены в политику и выступали против переговоров , соглашений о прекращении огня или любой передачи власти тамильским меньшинствам, и большинство поддерживало военное решение конфликта. ^{[129] [130] [131]} Это привело к тому, что Асанга Тилакаратне, глава отдела буддийской философии в Институте последипломного образования пали и буддийских исследований в Коломбо, заметил, что «сингальские буддийские националисты ... против любого пытаются решить этническую проблему мирным путем и призывают к « священной войне » против тамилов ». ^[132]Утверждалось, что отсутствие возможностей для разделения власти между различными этническими группами на острове «было одним из основных факторов обострения конфликта». ^[133] Многочисленные буддийские религиозные лидеры и буддийские организации с момента обретения страной независимости сыграли свою роль в мобилизации против передачи власти тамилам. Ведущие буддийские монахи выступали против передачи власти, которая дала бы региональную автономию тамилам, на основании мировоззрения Махавамсы, что вся страна является буддийской обетованной землей, которая принадлежит сингальскому буддийскому народу, а также опасались, что передача власти в конечном итоге приведет к отделению страны. ^{[134] [135]}

Две основные современные политические партии, защищающие сингальский буддийский национализм, - это Джанатха Вимукти Перамуна (JVP) и Джатика Хела Урумая (JHU), или «Партия национального наследия», последняя из которых состоит исключительно из буддийских монахов. Согласно ARM Imtiyaz, эти группы разделяют общие цели: «поддерживать буддизм и устанавливать связь между государством и религией, а также выступать за насильственное решение тамильского вопроса и выступать против всех форм передачи полномочий меньшинствам, особенно тамилам». JHU, избегая ненасильственного решения этнического конфликта, призвал молодых сингальских буддистов записаться в армию, и 30 000 сингальских молодых людей поступили именно так.^[136] Один лидер JHU даже заявил, что НПОи некоторые государственные служащие были предателями, и их следует поджечь и сжечь из-за их противодействия военному решению гражданской войны. ^[137] Международное сообщество поощряло федеративную структуру Шри-Ланки как мирное решение гражданской войны, но любая форма самоопределения тамилов, даже более ограниченная мера автономии, решительно выступала против жестких сингальских буддийских националистических групп, таких как как JVP и JHU, которые настаивали на военном решении. ^{[138] [139]} Эти группы в своей жесткой поддержке военного решения конфликта, не обращая внимания на тяжелое положение ни в чем не повинных тамильских гражданских лиц, ^[140]выступили против урегулирования путем переговоров, соглашения о прекращении огня, потребовали отстранения норвежцев в качестве сторонников мира, потребовали более решительного ведения войны и оказали влияние на правительство Раджапаксы (которое они помогли избрать), что привело к жестокому военному поражению ТОТИ с тяжелыми жертвами среди гражданского населения . ^[141] Поддержка националистическими монахами военного преступления правительства против ТОТИ придала «религиозную легитимность заявлению государства о защите острова для сингальского буддийского большинства». ^[142] Сингальские буддийские националисты сравнивают президента Раджапаксу в его войне против ТОТИ с буддийским королем Дуттхагамани. ^[143]

Насилие против религиозных меньшинств [ править ]

Другие группы меньшинств также подверглись нападкам со стороны сингальских буддийских националистов. Страх перед гегемонией буддизма в стране, которую бросит вызов христианскому прозелитизму, заставил буддийских монахов и организации демонизировать христианские организации, при этом один популярный монах сравнивает миссионерскую деятельность с терроризмом; в результате сингальские буддийские националисты, включая JVP и JHU, которые выступают против попыток обратить буддистов в другую религию, поддерживают или проводят антихристианское насилие . Количество нападений на христианские церкви выросло с 14 в 2000 году до более 100 в 2003 году. Десятки этих актов были подтверждены дипломатическими наблюдателями США. ^[144]Это антихристианское насилие было инициировано экстремистским буддийским духовенством и включало в себя акты "избиения, поджога, святотатства, угроз смертью, насильственного срыва богослужения, забивания камнями, жестокого обращения, незаконных ограничений и даже вмешательства в похороны". Было отмечено, что сильнейшие антизападные настроения сопровождают антихристианское насилие с тех пор, как сингальские буддийские националисты отождествляют христианство с Западом, который, по их мнению, пытается подорвать буддизм. ^{[145] [146]}

В послевоенной Шри-Ланке этнические и религиозные меньшинства продолжают сталкиваться с угрозой со стороны сингальского буддийского национализма. ^{[147] [148] [149]} Продолжаются спорадические нападения на христианские церкви со стороны буддийских экстремистов, утверждающих, что христиане совершают неэтичное или принудительное обращение. ^[150] Исследовательский центр Pew перечислил Шри - Ланку среди стран с очень высокой религиозной враждой в 2012 году из - за насилия , совершаемых буддистских монахов против мусульманского и христианских мест поклонения. ^[151] Эти действия включали нападение на мечеть и насильственный захват церкви седьмого дня пришествия и превращение ее в буддийский храм.

Экстремистские буддийские лидеры оправдывают свои нападения на места отправления культа меньшинств, утверждая, что Шри-Ланка является землей обетованной сингальских буддистов для защиты буддизма. ^{[152] [153]} Недавно сформированная буддийская экстремистская группа « Боду Бала Сена» (BBS) или Buddhist Power Force, основанная буддийскими монахами в 2012 году, обвиняется в подстрекательстве к антимусульманским беспорядкам , в результате которых погибли 4 мусульман и 80 получили ранения. в 2014 году. ^[154] Лидер BBS, связывая военную победу правительства над ТОТИ с завоеванием древним буддийским королем тамильского короля Элары, сказал, что тамилов дважды преподали урок, и предупредил другие меньшинства о такой же судьбе, если они пытались бросить вызов сингальской буддийской культуре.^[142] BBS сравнивают с Талибаном , обвиняют в распространении экстремизма и межобщинной ненависти к мусульманам ^[155] и описывают как «этнорелигиозное фашистское движение». ^[156] Буддийские монахи также протестовали противрезолюции Совета ООН по правам человека, в которой содержится призыв к расследованию гуманитарных злоупотреблений и возможных военных преступлений во время гражданской войны. ^[157] BBS подверглась критике и противодействию со стороны других буддийских священнослужителей и политиков. Мангала Самаравира , шри-ланкийский буддистский политик тхеравады , занимавший пост министра иностранных дел.с 2015 года обвиняет BBS в том, что она является «представителем терроризма« Талибана »» и в распространении экстремизма и межобщинной ненависти к мусульманам. ^{[158] [159]} Самаравира также утверждал, что BBS тайно финансируется Министерством обороны . ^{[158] [159]} Анунаяке Белланвила Вималаратана, заместитель действующего президента Белланвила Раджамаха Вихарая и президент Фонда развития общины Белланвила, заявил, что «взгляды Боду Бала Сена не совпадают с взглядами всей общины Сангхи » и что «Мы не используй кулаки для решения проблем, мы используем наши мозги ». ^[160]Ватарака Виджита Теро, буддийский монах, осуждающий насилие против мусульман и резко критиковавший BBS и правительство, подвергся нападениям и пыткам за свою позицию. ^{[161] [162] [163]}

Буддийская оппозиция сингальскому буддийскому национализму [ править ]

Сингальский буддийский национализм противостоит сарводая, хотя они разделяют многие из тех же влияний, что и учение Дхармапалы, например, сосредоточив внимание на сингальской культуре и этнической принадлежности, санкционируя использование насилия в защиту дхаммы, в то время как Сарводая подчеркивает применение Буддийские ценности для преобразования общества и борьбы за мир. ^[164]

Этим буддийским националистам противостояло движение Сарводая Шрамадана, движение за самоуправление, возглавляемое буддийским доктором А.Т. Арияратне и основанное на буддийских идеалах, которое осуждает применение насилия и отказ в правах человека тамилам и другим небуддистам. . ^[165] Арияратне призывает к ненасильственным действиям, и он много десятилетий активно боролся за мир в Шри-Ланке и заявил, что единственный путь к миру - это «развеять мнение« я и мое »или отказ от «я» и реализация истинных доктрин взаимосвязи между всеми видами животных и единства всего человечества » ^[166]таким образом защищая социальное действие в буддийских терминах. В одной из своих лекций он заявил: «Когда мы работаем на благо, все средства, которые мы используем, должны основываться на Истине, ненасилии и бескорыстии в соответствии с Пробуждением Всех». ^[167] То, что защищает Арияратне, - это потерять себя в служении другим и попытаться привести других к пробуждению. Арияратне заявил: «Я не могу пробудить себя, если не помогу разбудить других». ^[167]

Восточная Азия [ править ]

Япония [ править ]

Начало «буддийского насилия» в Японии связано с долгой историей вражды между буддистами. Сохэй или «монахов - воинов» появились в эпоху Хэйан , хотя кажущееся противоречие в том , буддист «воин монах» вызвал споры даже в то время. ^[168] Более прямо связано то, что движение Икко-сю считалось источником вдохновения для буддистов во время восстания Икко-икки . В Осаке они защищали свой храм под лозунгом «Милость Будды должна быть вознаграждена даже растерзанием плоти на куски. Обязательства перед Учителем должны быть вознаграждены даже разбиванием костей на куски!» ^[169]

Во время Второй мировой войны в японской буддийской литературе того времени, в рамках поддержки японских военных усилий, говорилось: «Чтобы установить вечный мир в Восточной Азии, пробуждая великую доброту и сострадание буддизма, мы иногда принимаем, а иногда У нас теперь нет другого выбора, кроме как проявить доброжелательную силу «убить одного, чтобы многие могли жить» (issatsu tashō). Это то, что буддизм Махаяны одобряет только с величайшей серьезностью ... » ^[170] Почти все японские буддийские храмы решительно поддерживали милитаризацию Японии. ^{[171] [172] [173] [174] [175] [176]}Они подверглись резкой критике со стороны китайских буддистов той эпохи, которые оспаривали обоснованность заявлений, сделанных японскими буддистами, поддерживающими войну. В ответ Японское панбуддийское общество (Myowa Kai) отвергло критику и заявило, что «у нас теперь нет выбора, кроме как проявить доброжелательную силу« убить одного, чтобы многие могли жить »(issatsu tashō)» и что война было абсолютно необходимо для реализации дхармы в Азии. Общество повторно изучило более 70 текстов, написанных Нитиреном, и отредактировало его сочинения, внося изменения в 208 местах, исключая все утверждения, которые не соответствовали государственному синтоизму . ^{[177] [178]}Напротив, несколько японских буддистов, такие как Итикава Хаку ^[179] и Сено'о Гиро, выступили против этого и стали объектом преследования. В 1940-е годы «лидеры Хонмон Хоккешу и Сока Кёику Гаккай были заключены в тюрьму за неповиновение религиозной политике военного правительства, которая требовала проявления благоговения перед синтоистским государством». ^{[180] [181] [182]} Брайан Дайзен Виктория , буддийский священник из секты Сото Дзэн , задокументировал в своей книге « Дзен на войне», как буддийские институты оправдывали японский милитаризм в официальных публикациях и сотрудничали с Императорской японской армией в русско-японской Войнаи Вторая мировая война . В ответ на книгу несколько сект извинились за поддержку правительства в военное время. ^{[183] [184]}

В более современное время в Японии имели место случаи вдохновленного буддизмом терроризма или милитаризма, такие как убийства Инцидента Лиги Крови во главе с Нисшо Иноуэ , ничиренистом или фашистско-националистом, проповедовавшим самопровозглашенный буддизм Нитирэн . ^{[183] [185] [186]}

Аум Синрикё , японская новая религия и культ судного дня, ставшая причиной атаки зарина в токийском метро , в результате которой погибли тринадцать человек и более тысячи получили ранения, основывалась на синкретическом взгляде на идиосинкразические интерпретации элементов раннего индийского буддизма , тибетского буддизма и индуизма. , взяв Шиву как главный образ поклонения, христианские миллениалистские идеи из Книги Откровения , Йоги и сочинений Нострадамуса . ^{[187] [188]} Его основатель,Тидзуо Мацумото утверждал, что он стремился восстановить «изначальный буддизм» ^[189], и объявил себя « Христом » ^[190] , единственным полностью просветленным мастером Японии, отождествляющим себя с « Агнцем Божьим ». ^[191] Его предполагаемая миссия заключалась в том, чтобы взять на себя грехи мира, и он утверждал, что может передать своим последователям духовную силу и, в конечном итоге, забрать их грехи и плохие дела. ^[192] Хотя многие недооценивают буддийские характеристики Аум Синрикё и его принадлежность к буддизму, ученые часто называют это ответвлением японского буддизма ^[193], и именно так движение в целом определяло и видело себя.^[194]

См. Также [ править ]

• Ахимса в буддизме
• Буддизм и смертная казнь
• Буддийская этика
• Религиозный национализм
• Сохей

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]