Критика шиитского ислама двунадесятников

Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) Ведущий раздел этой статьи может быть слишком коротким, чтобы адекватно резюмировать ее ключевые моменты . Пожалуйста, рассмотрите возможность расширения лид, чтобы предоставить доступный обзор всех важных аспектов статьи. ( Сентябрь 2016 г. ) Нейтральность этой статьи оспаривается . Соответствующее обсуждение можно найти на странице обсуждения . Не удаляйте это сообщение, пока не будут выполнены соответствующие условия . ( Июнь 2020 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )

Критика шиитского ислама двунадесятников проистекает из начального разрыва между двумя основными конфессиями ислама, суннитами и шиитами . Вопрос о наследовании Мухаммеда , природа имамата , статус двенадцатого шиитского имама и другие области, в которых шиитский ислам отличается от суннитского ислама, подвергались критике со стороны суннитских ученых, хотя между ними нет разногласий в отношении центральное место Корана , Мухаммеда и многих других доктринальных, богословских и ритуальных вопросов. ^[1] Шиитские комментаторы, такие как Муса аль-Мусави и Али Шариатисами в своих попытках реформировать веру критиковали обычаи и верования, которые стали преобладающими в шиитском сообществе. ^[2]

Почитание изображения [ править ]

Сунниты особенно критически относятся к «любви к визуальным образам, очевидной в шиитском популярном религиозном духе» и регулярно ссылаются на эту характеристику (часто называемую «шиитской иконографией») ^{[3] [4]} как доказательство шиитского отклонения или ереси. ^[5]

Затмение [ править ]

В традициях шиитского ислама-двунадесятника, двенадцатый и последний имам Мухаммад аль-Махди , которого шииты- двунадесятники также считают предсказанным искупителем ислама, известным как Махди , ушел в гайбах («затмение») в 873 году. , это убеждение уже давно подвергается критике со стороны суннитских ученых, которые «часто предполагают, что двенадцатого имама никогда не существовало, но это был миф, созданный для сохранения шиитского дела». ^[6] Между тем, западные ученые также подвергли сомнению существование оккультного имама. Согласно Роберту Гливу, затмение 12-го имама «стало последующей ортодоксальной доктриной» после того, как ни одна из конкурирующих теорий не пыталась объяснить преемственность бездетному 11-му имаму.«казалось удовлетворительным». ^[7] Согласно Бернарду Льюису , затмение и последующее возвращение имама стало характерной шиитской доктриной после «подавления многих восстаний и исчезновения их лидеров»; где лидер исчезает и «его последователи говорят, что он не мертв; он ушел в укрытие». С каждым новым лидером, «который исчез и не вернулся», эта вера «обогащалась» и становилась более детальной и «существенной» как «черта шиитского ислама». ^[8]

Однако, согласно Вильферду Маделунгу в Encyclopedia of Islam , доктрина оккультизма была хорошо задокументирована традициями имамов до затмения Двенадцатого имама, которого большинство имамийя стали считать Махди после смерти одиннадцатого. . В качестве примера он упоминает, что «образец уже был установлен в отношении Мухаммада ибн аль-Ханафийя , смерть которого отрицалась Кайсанийей [см.]. Они полагали, что он был спрятан в горах Ратвы и вернется, чтобы править страной. Подобные верования возникли вокруг сына Мухаммада ибн аль-Ханафийи Абу Хашима » ^[9]. Кроме того, Маделунг называет несколько суннитских ученых, которые придерживаются подобных убеждений. ^[10] ВХадис , в подлинности которого согласны шииты и сунниты, Мухаммад сказал: «Если бы в жизни мира оставался только один день, Бог продлил бы этот день до тех пор, пока Он не пришлет в него человека из моей общины и моей семьи. Его имя будет таким же, как мое имя. Он наполнит землю справедливостью и справедливостью, поскольку она была наполнена угнетением и тиранией ». ^{[a] [11] [12]} Однако большинство суннитов не считают сына одиннадцатого имама обещанным Махди . Шииты утверждают, что единственный возможный случай, когда сын одиннадцатого имама появился на публике, произошел во время его смерти, тогда в детстве мальчика больше не видели. ^{[11] [12]}Шииты говорят, что его рождение, как и случай с пророком Моисеем , было скрыто из-за трудностей того времени, и из-за веры в то, что он был обещанным Махди , халифы того времени решили окончательно положить конец этому. Имамат в шиизме раз и навсегда. ^[13]

Никах мута [ править ]

Никах мутах (букв. «Брак по удовольствию») - это брак, заключенный на определенный срок в шиитском исламе двунадесятников. Срок действия этого типа брака фиксируется при его заключении, а затем автоматически расторгается по истечении срока его действия. По этой причине никах мутах подвергается широкой критике как религиозное прикрытие и легализация проституции . ^{[14] [15] [16] [17] [18]} христианский миссионер Томас Патрик Хьюз раскритиковал мута как разрешение продолжения «одной из мерзости древней Аравии.» ^[19] Большинство суннитских ученых и западных писателей назвали это проституцией. Джули Паршалл, ^[20]Зейно Баран ^[21] и Елена Андреева ^[22] написали, что такой брак является проституцией. По словам Шахлы Хаэри, в Иране средний класс сам считает это проституцией, которую фундаменталистские власти прикрывают религиозным покровом. ^[23]

Несмотря на то, что никах муттах отвергается суннитскими школами права, существует несколько типов подобных браков, включая мисьяр , шурфи , браки халала и в фундаменталистских кругах джихад аль-никах, которые практикуются в суннитском мире. ^[24] Ни один из них не принимается мусульманами-шиитами, потому что они бид'ат (нововведение в религии), не встречается в сунне или Коране, в отличие от мут'а, который первоначально практиковался и присутствует в обоих. ^[25] Никах мутах практиковался во времена Мухаммеда и Абу Бакра , но был объявлен вне закона вторым халифом, Умаром ибн Хаттабом.. Следовательно, это запрещено суннитами, но шииты считают рассказ Умара юридически и религиозно недействительным, поскольку они утверждают, что он узаконен Кораном 4:24. ^{[26] [27] [28]} Шииты систематически оспаривают критику, что это прикрытие проституции, и аргументируют свои доводы относительно юридической уникальности временного брака, который идеологически отличает Mut'ah от проституции. ^{[26] [29]}Дети, рожденные от временных браков, считаются законными, имеют равный статус по закону со своими братьями и сестрами, рожденными от постоянных браков, и наследуются от обоих родителей. Невеста не должна быть замужем, она должна получить разрешение своего вали, если она никогда раньше не была замужем, она должна быть мусульманкой или принадлежать к Ахль аль-Китаб (Люди Книги), она должна быть целомудренной, не должна быть замужней. известная прелюбодейка, и она может делать это самостоятельно только в том случае, если она не является девственницей по исламу или у нее нет вали (законного опекуна по исламу). По окончании контракта брак прекращается, и жена должна пройти иддах, период воздержания от брака (и, следовательно, от полового акта). Идда предназначена для того, чтобы дать отцовскую уверенность любым детям, если жена забеременеет во время временного брачного контракта. Некоторые шиитские ученые также считают, что Мут 'ну как средство искоренения проституции в обществе.^[30]

Такийя (притворство) [ править ]

Такия - это шиитская практика, согласно которой разрешено скрывать свою веру для сохранения жизни. Шииты подвергались критике за эту практику, действие, которое считается противоречащим добродетелям храбрости и отваги. ^[31] Критики утверждают, что двунадесятники применили маскировку далеко за пределы опасных для жизни ситуаций и позволили ее использовать в любом сценарии, который, как считается, способствует продолжению или распространению веры двунадесятников, как подчеркивается в «знаменитой» известной пословице о 6-й имам Джафар ас-Садик : «[т] акийа - моя религия и религия моих предков»; ^{[32] [33]} вместе с другим его часто цитируемым высказыванием Китаб аль-Кафи : «Девять десятых веры - это такийа».^{[34][35] [36] [37]} Эта практика широко критикуется мусульманами-суннитами как свидетельство проблем, с которыми они сталкиваются при взаимодействии с шиитами. ^[38] По словам Патрисии Кроун , двунадесятники даже расширили использование такийя, «чтобы защитить свою тайную мудрость от воздействия непонимающих масс (включая своих собственных единоверцев), которые могут извратить ее или осудить ее как еретическую». ^[39] Эту точку зрения поддержал Фейсал Нур в его книге « Такия: другое лицо». ^[40]

Однако жизнь меньшинства среди суннитского большинства сделала такую ​​доктрину важной для шиитов. Кроме того, практика сокрытия своих убеждений в опасных обстоятельствах берет свое начало в Коране , который считает безупречными тех, кто скрывает свои убеждения в таких случаях. ^{[41] [42]} Практика такийа в сложных обстоятельствах считается законной мусульманами различных сект. Как суннитские, так и шиитские комментаторы отмечают, что аят ^{[ Коран  16: 106 ]} относится к случаю Аммара б. Ясир , которого заставили отказаться от своих убеждений под физическим принуждением и пытками. ^[43]Эта практика была подчеркнута в шиитском исламе, когда приверженцы могут скрывать свою религию, когда они находятся под угрозой, преследованием или принуждением. ^[44] Такия была разработана для защиты шиитов, которые обычно находились в меньшинстве и находились под давлением. С точки зрения шиитов, такийя является законным в ситуациях, когда существует огромная опасность потери жизни или имущества и когда это не представляет опасности для религии. ^[45] Шиитские комментаторы утверждали, что у такийи есть прецеденты со времен Мухаммеда., включая историю Аммара ибн Ясира. Такие комментаторы утверждают, что не избегать верной смерти нелогично и что лицемерие допустимо при различных обстоятельствах, например, для сохранения жизни, защиты целомудрия женщин или во избежание нищеты. ^[31]

Неуважение к Абу Бакру, Умару и Усману [ править ]

Одно из обвинений, которое обычно выдвигается против двунадесятников, заключается в том, что они неуважительно относятся к суннитским халифам Абу Бакру , Умару и Усману, которые, согласно суннитской вере, поддерживали Мухаммеда ^[46] в первые дни исламской уммы, но позже превратились в врагов своей семьи ( Ахль ал Байт ), согласно шиитской вере. ^[47] Такие шиитские обычаи включают чтение курайшитов Дуа Санамайн , в котором говорится о проклятии Бога на первых двух суннитских халифов после смерти Мухаммеда, Абу Бакра и Умара. После СефевидовПри обращении империи в шиитскую секту ислама первые три халифа, которые, по мнению шиитов, узурпировали право Али быть халифом, были прокляты во время пятничных проповедей. ^[48]

Как суннитский ученый Шейх Салех Аль-Фавзан резюмирует взгляды рафидов по сравнению с насибами :

Рафидиты противоположны: они любят семью Пророка (ахл аль-байт) - по крайней мере, они так утверждают, но они ненавидят Саахааба, которого они проклинают, объявляют кафирами и критикуют. ^[49]

В 1960-х годах, когда зарождающееся экуменическое движение призывало к объединению шиитского и суннитского ислама, религиозные писатели называли это «неуважение» к сахабам препятствием на пути объединения. В 1980-х и 1990-х годах три крупных религиозных писателя в Египте , Саудовской Аравии и Пакистане снова привели этот аргумент, отметив, что до тех пор, пока вся «ненормативная лексика» против Сахаба не будет прекращена, диалог с шиитскими учеными не может начаться. ^[50]

В 2010 году Али Хаменеи издал фетву, запрещающую любое оскорбление сподвижников Мухаммеда, а также его жен . Фетва была издана с целью примирить правовые, социальные и политические разногласия между суннитами и шиитами. ^{[51] [52] [53]} Подобные фетвы были изданы Али ас-Систани и другими ^{[ кто? ]} Шиитская Марджа . ^{[54] [55] [56] [57]}

Однако некоторые шиитские ученые в прошлом, такие как Шейх Туси , ^[58] Мухаммад Бакир Маджлиси , ^[59] Садик Хусейни Ширази , Абу аль-Касим аль-Хойи , Хоссейн Вахид Хорасани , ^[60] Рухолла Хомейни , ^{[61] ]} Мохаммад Джамиль Хаммуд аль-Амили , ^[62] Ясир аль-Хабиб ^{[ необходима цитата ]} , проклял и / или допустил неуважение к фигурам, почитаемым суннитами.

Оплакивание Мухаррама [ править ]

Двенадцатириков критиковали за практику татбира (форма самобичевания ) во время Ашура , наблюдения за мученической смертью Хусейна , традиционно сопровождаемой актами ритуального самоповреждения, которое часто называют варварским. ^{[63] [64]} Эта практика оспаривается среди шиитских священнослужителей: в то время как традиционалистские священнослужители позволяют верующим заниматься татбиром , модернистские священнослужители считают это недопустимым, потому что это считается самоповреждением и харамом в исламе. ^[65] Шиитская марджа Али Хаменеи запретила страдать и резать тело ножами или цепями., Верховный лидер Ирана и Хезболла в Ливане. ^[66] 14 июня 1994 г. Хаменеи издал фетву, запрещающую эту практику. Он считал это нерелигиозным и неподходящим для хороших мусульман. ^[50]

По мнению салафитских суннитских ученых, таких как Ибн Таймийя и Абд аль-Азиз ибн Баз , празднование Ашуры само по себе является явным и основным примером склонности шиитов к бидах (религиозным нововведениям). Они утверждают, что ежегодный траур по Хусейну (или любому другому человеку) никогда не устанавливался и не практиковался Мухаммедом - даже для его ближайших членов семьи - и, следовательно, не имеет значения в исламе. ^{[67] [68] [69] [70]} Точно так же Ибн Раджаб в его Китаб аль-Иата'ифвозражал против Ашуры: «Ни Бог ..., ни Его Посланник ... не приказали, чтобы дни, в которые пророки встречали бедствия, и день их смерти были объявлены днем ​​траура. Насколько это верно для человека. меньше, чем они? " ^[71]

Детские имамы [ править ]

Три из двенадцати имамов , находящихся в Twelver шиитами быть представителями Бога на Земле, были менее чем за десять лет , когда они принимали бесспорное и исключительное лидерство сообщества Шиллинга шиитского. Девятому имаму Мухаммаду ат-Таки было 7 с половиной лет, когда он стал имаматом; 10-му имаму Али аль-Хади было от 6,5 до 8,5 лет, а 12-му и последнему имаму Мухаммаду аль-Махди было 4 с половиной года. Пакистанский исламский ученый и полемист Эхсан Элахи Захир возражает против возможности того, что эти личности возьмут на себя руководство имаматом в таком молодом возрасте. ^[72] Вильферд Маделунготмечает, однако, что в шиитской вере знание имама происходит от «вдохновения, а не приобретения», и, таким образом, даже молодой имам не считается неподготовленным, получив откровение после смерти своего предшественника. ^[73]

Что касается девятого имама , шииты не могли не спросить у своего отца, восьмого имама, сможет ли ребенок в этом возрасте взять на себя такую ​​ответственность, если что-то случится с имамом Али аль-Ридхой ; и ар-Рида использовал для иллюстрации истории об Иисусе, который был еще моложе, когда стал пророком своего времени ^{[b] [13] [74]} Иоанн Креститель также был ребенком, когда ему была дана мудрость. Его чтение и понимание Священных Писаний превзошли даже у величайших ученых того времени. ^{[c] [75]}

Шииты утверждают, что их рассказ о первой встрече Аль-Мамуна с Мухаммадом аль-Джавадом показывает, что мудрость дана Двенадцати имамам. ^[d] После этого халиф созвал большое собрание, на котором были заданы всевозможные вопросы от молодого имама, который поразил их всех своим рассудком и знаниями. Затем аль-Мамун официально заявил, что таким образом выдал ему свою дочь замуж. ^[13]

Однако сами сунниты считают, что многие миряне могут взять на себя роль научного лидера в очень молодом возрасте. Говорят, что суннит Ат-Табари выучил Коран наизусть в семь лет, был квалифицированным лидером молитв в восемь, начал изучать пророческие традиции в девять и ушел из дома учиться, когда ему было двенадцать.

Доктрина двунадесятного имама не разделяется большинством мусульман-суннитов. Сирийский салафитов муфтий ибн Теймия (d. 728 г.х. / 1328 г. н.э.) сочинил длинное опровержение его в его Минхадж как-Сунна ан-Nabawiyyah . ^[76] Многочисленные шиитские ученые доказали, что понятие имама содержится в Коране; Усама аль-Алтарь, ^[77] Мустафа аль-Казвини . ^[78]

Непогрешимость имамов [ править ]

Двунаправленный шиизм подвергался критике за преувеличение святости и непогрешимости его имамов. Аль-Кулайни в аль-Кафи утверждает, что имамы знают, когда они умирают, и они не умирают, если только по собственному выбору, они знают все в прошлом и будущем, и каждый раз, когда Бог сообщает Мухаммеду, Он приказывает ему сообщить Али тоже. В « Исламском правительстве» Хомейни пишет: «Среди требований нашей доктрины - то, чтобы наши имамы обладали достоинством, которого не мог достичь ни один избранный ангел или посланный пророк. Как уже было рассказано, имамы были светом под тенью трона, прежде чем создать его. Мир." ^[79] По мнению критиков, эта чистота близка к чистоте пророка Мухаммеда, если не совсем на том же уровне, и отражает чрезмерность взглядов. ^[80]Шиитский ислам подвергался критике за усиление роли имамов наряду или даже выше роли Мухаммеда. ^{[81] [82]}

И шииты, и сунниты согласны с двумя функциями пророчества: открывать людям закон Бога и вести людей к Богу. Однако, в то время как сунниты считают, что оба они подошли к концу со смертью Мухаммеда , шииты считают, что, когда закон закончился, функция руководства и «объяснения божественного закона продолжалась через линию имамов». ^[83] Таким образом, в шиитском богословии Бог руководит не только авторитетными текстами (т.е. Кораном и хадисами), но также руководит через некоторых специально экипированных людей, известных как имамы. ^[84] Эта конституция, говорят шииты, не ограничивается исламом, но у каждого великого посланника Бога было два завета, один относительно следующего пророка, который в конечном итоге придет,и один, касающийся непосредственного преемника, имама.^[45] Например, Сэм был имамом после Ноя , Измаил был имамом после Авраама , Аарона или Джошуа после Моисея, Симона, Иоанна и всех учеников после Иисуса, и Али и его потомки после Мухаммеда . ^[85] Передается от шестого имама, Джафара ас-Садика , «где на земле останутся только два человека, один из них будет доказательством Бога». ^[86]Различие между апостолами (Расулами), пророками (Наби) и имамами, таким образом, описывается следующим образом: «Расул видит и слышит ангела в пробуждении и во сне. Наби слышит ангела и видит его во сне, но не видит. он, будучи бодрствующим, хотя и слышит речь. Имам (мухаддис) - это тот, кто слышит ангела в бодрствующем состоянии, но не видит его в бодрствовании или сне ». ^[87] Согласно шиитам, статус и авторитет, приписываемые имамам, будут бессмысленными, если они будут склонны к той же слабости, что и у обычных людей. ^[84] Бог должен назначить кого-то, похожего на пророка по своим качествам, и Исмы в качестве его преемника, чтобы руководить людьми и толковать Коран . ^{[88] [89]}

Шииты заявляют, что их источники утверждают, что Ахль аль-Байт , которые описаны очищенными от греха в Стихе Очищения , являются Ахль аль-Киса , в которых участвуют только определенные члены семьи Пророка, ^{[e] [90] [91] [92]} и Шииты утверждают, что это аргумент в пользу своей непогрешимости. ^[92]

Божественные откровения Фатимы [ править ]

По мнению некоторых шиитских ученых-двунадесятников, дочь Мухаммеда Фатима получила божественные откровения после смерти своего отца. В течение 75 дней, в течение которых Фатима поддерживала контакт и общение с Габриэлем, ее муж Али записывал и записывал откровения, данные Фатиме, которые она ему диктовала, чтобы сформировать Книгу Фатимы . ^[93]

Сунниты утверждают, что Фатима никогда не получала божественных откровений от Аллаха. ^{[94] Однако, по} словам пятого шиитского имама- двунадесятника, этот вид откровения является не откровением пророчества, а скорее вдохновением (ильхам), которое пришло к Марии (матери Иисуса) , ^[е] матери Моисея. ^[г] и пчеле. ^{[h] [95]}

Хумс [ править ]

Хумс - это налог для выплаты одной пятой богатства мусульман из определенных источников по указанным причинам. В шиитском и суннитском исламе к нему относятся по-разному . ^[96] Согласно суннитской традиции ислама, налог на хумс составлял военную добычу, в то время как согласно религиозной практике двунадесятников , хумс - это ежегодный налог на 20% всей прибыли. Это богатство собирают и управляют шиитские религиозные лидеры. Однако, по мнению таких ученых, как Муса аль-Мусави , современное развитие практики сбора хумов исключительно шиитскими религиозными лидерами, особенно сайидом.клерикальная элита, это просто случай узурпации места скрытого имама Махди и как способ обогащения клерикального класса. ^{[97] [98] [99]}

Хумс, по словам Шиаха, делится на две части. Одна часть досталась потомкам Мухаммеда, другая была разделена поровну и одна часть отдана имаму и духовенству, а другая часть досталась осиротевшим и бедным мусульманам. ^[100] Хумс стал основным источником дохода и финансовой независимости духовенства в шиитских регионах. ^[101] Шииты оправдывают практику хумов тем, что, в отличие от суннитских религиозных лидеров, неиранские шииты не спонсируются и не поддерживаются государством в их миссии. Например, турецкое « Управление по делам религий » только обучает и нанимает всех суннитских имамов Турции, а также управляет только местами поклонения суннитам, несмотря на то, что шииты составляют 25-30% турецких граждан., а также на недобровольной основе участвовать в финансировании суннитских мечетей и выплате заработной платы суннитским имамам, в то время как их культовые сооружения, которые официально не признаны государством, не получают никакого финансирования. ^[102]

Три раза в день молиться [ править ]

В то время как сунниты проводят 5 салатов (молитв) в день, двунадесятники могут молиться только 3 раза в день, удваивая свои молитвы в 2 раза ^{[103] [104] [105],} сочетая вторую молитву с третьей и четвертой молитвами. с 5-м. ^{[106] [107]} Однако сунниты утверждают, что именно эта практика противоречит цели наличия 5 отдельных молитв, поскольку Бог приказал 5 молитв в течение 5 раз в день, а не 3 молитвы в 3 раза в день, и что шииты исказили двусмысленность вопроса в Коране для собственного удобства. ^{[108] [109]} Двенадцать сторонники извлекают это постановление из двух наиболее важных источников юриспруденции, которыми являются Коран ^[110]и Сунна Посланника Мухаммеда, который молился таким образом, о чем также сообщают суннитские источники, ^{[111] [112] [113] [114] [115] [116],} таким образом, они считают, что это подтверждает их утверждения, принятые в Суннитская точка зрения. Из хадисов даже сообщается, что Посланник сделал это для того, чтобы никто из его Уммы не подвергся [ненужным] трудностям, однако это также может быть истолковано для людей, находящихся в долгом путешествии или с плохим здоровьем, шииты считают, что этого достаточно, чтобы отвергнуть любые обвинение в том, что они не основывают свои действия на Коране и традициях. ^[117]

Отказ от предопределения [ править ]

Двенадцать человек отвергают предопределение . ^{[118] [119] [120] [121]} Это привело к суннитской критике двунадесятников, а также их связанной с ними веры в Бада (изменение воли Бога), как отрицателей полного суверенитета Бога и имитаторов Мутазильская школа исламского богословия. ^{[122] [123]}

Шииты заявляют, что вопросы, касающиеся человеческой судьбы, бывают двух видов: определенные и неопределенные; чтобы объяснить окончательную судьбу, шииты утверждают, что Бог имеет определенную власть над всем существованием, однако, когда Он пожелает, Он может заменить данную судьбу другой; и это то, что называется неопределенной судьбой. Таким образом, некоторые из этих изменений судьбы вызваны самим человеком, который может своей свободной волей, своими решениями и своим образом жизни заложить основу для изменения своей судьбы, как указано в стихах: Воистину, Бог не изменит состояния людей до тех пор, пока они сами не изменят свое состояние. ^[я]Однако оба типа судьбы содержатся в предвидении Бога, утверждает Шиит, так что не может быть никаких изменений (Бада) в отношении Его знания. Итак, судьба первого типа не означает ограничение силы Бога; поскольку Бог, в отличие от веры евреев, которые говорят, что рука Бога связана, утверждает: « Нет, Его руки широко раскинуты ...» . ^[j] Итак, у Бога есть сила изменить все, что он пожелает, и творчество Бога непрерывно. Соответственно, как выражается Собхани, «все группы в исламе считают« бада »принципом веры, даже если не все на самом деле используют этот термин». ^[124]

Коррупция Корана [ править ]

Сунниты часто критикуют двунадесятников за то, что они верят, что Коран был изменен сахабами (сподвижниками Мухаммеда). Такие группы, как Деобандиобвиняют двунадесятников в том, что они полагают, что полная версия оригинального Корана находится в распоряжении их 12-го имама. Двенадцати также обвиняют в том, что они верят, что настоящий Коран опущен из аятов, которые поддерживают имамата Али, потому что халиф Усман удалил их во время составления книги, отметив несовместимость веры в то, что кодификация и распространение Корана были правдивыми. Сахабами, которые в шиитской традиции представляют первых людей, которые отняли халифат от его законных претендентов и исказили религию ислама. В результате такие суннитские группы отвергают шиитскую защиту, согласно которой они верят в тот же Коран, что и сунниты, обвиняя шиитов во лжи в соответствии с их практикой такийа.чтобы не подвергать себя определенной суннитской реакции. ^{[125] [126]}

Большинство шиитов в настоящее время считают, что в Коран ничего не было упущено или добавлено , однако следы более ранних взглядов можно найти в некоторых книгах шиитских хадисов, таких как Бихар аль-Анвар . ^[127] Современный шиитский ученый Абу аль-Касим аль-Хойи утверждает, что даже если Книга Али (копия Корана, написанная Али, содержащая комментарий Али, который иногда называют Книгой Али) ^[128]включены дополнения, которые не являются частью существующего Корана, это не означает, что эти дополнения составляли части Корана и были исключены из него из-за изменений. Скорее, эти дополнения были толкованиями или объяснениями того, что говорил Бог, или были в форме откровений от Бога, объясняющих смысл аятов Корана. Эти дополнения не были частью Корана и не были частью того, что Посланник Бога велел передать мусульманской общине. ^[129]

Кербела [ править ]

Двенадцати человек обвиняют в возведении Кербелы в Ираке к святости и известности - что само по себе «осуждается суннитами» - даже выше Мекки , Медины и Иерусалима . ^{[130] [131]} Примером этой веры является присвоение титула Кербала-и тому, кто совершил там паломничество (точно так же, как того, кто совершает хадж, называют Хаджи ), ежегодное привлечение большего количества паломников к Ашуре и Арбе ' ееп чем хадж (рассматриваются как «противовес и вызов ежегодного хаджа происходит в Мекке»), простираясь во время намазана тюрбах , обычно сделанных из глины Кербелы, и к многочисленным хадисам, приписываемым имамам, которые интерпретируются критиками как помещающие землю Кербелы над Каабой . ^{[132] [133] [134] [135] [136]}

Насилие и преследование [ править ]

Иран, двунадесятный шиитский бастион, обвиняется в преследовании его суннитского меньшинства и историческом преследовании суннитов, по крайней мере, со времен Сефевидов , ^{[137] [138] [139] [140]} например, суннитских мечетей нет ни в одной крупных городов Ирана. ^[141] Его также обвиняют в поддержке подавления суннитов в таких странах, как Ливан , Сирия и Ирак , как напрямую, так и через ополченцев, которые он финансирует, таких как « Хезболла» и частные ополчения в Ираке . ^{[142] [143]}Другой распространенной целью преследований со стороны иранского религиозного истеблишмента двунадесятников является община бахаи , которая сама является религией, ответвленной от шиитского ислама. ^{[ Править ]} Однако, Twelvers сами часто становятся жертвами Anti-шиитского насилия.

Ответы на критику [ править ]

Шиитские религиозные деятели и новообращенные в шиитский ислам ответили и опровергли подозрения, высказанные в отношении шиитского ислама, опубликовали их в книгах и лекциях. Это самые известные книги:

Секция дебатов и дискуссий (шиитский ислам)

См. Также [ править ]

• Критика ислама
• Критика религии
• Исламские школы и филиалы
• Ахбари-усульские споры
• Шиитско-суннитские отношения
• Суннитские фетвы о шиитах

Заметки [ править ]

Ссылки [ править ]

• Момен, Муджан (1985). Введение в шиитский ислам . Издательство Йельского университета.