Страница защищена ожидающими изменениями
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Эта статья из серии статей о
Критика религии
По религии
По религиозному деятелю
По тексту
Религиозное насилие
  • буддизм
  • христианство
    • Мормонизм
  • Иудаизм
  • ислам
  • Преследование
    • Христианами
  • Насилие на религиозной почве
  • Сегрегация
  • Терроризм
    • Христианин
    • Индуистский
    • Исламский
    • Сикх
    • Еврейский
  • Война
    • В исламе
    • В иудаизме
похожие темы
  • Злоупотреблять
  • Отступничество
    • В исламе
    • В христианстве
  • Критика атеизма
  • Критика монотеизма
  • Сексуальность
  • Рабство
  • Суеверия
    • Мусульманин
    • Еврей
  • v
  • т
  • е

Сикхизм по разным причинам подвергался критике со стороны несикхов и некоторых ученых относительно его происхождения, текстов, практики и социальных норм, но сикхи и другие ученые считают эту критику ошибочной и основанной на плохом понимании или общей для всех религий.

Религиозная гибридизация [ править ]

Сикхизм обычно отвергается как сознательно (по мнению Джона Хардона ) или спонтанно (по мнению Джона Б. Носса) как синкретизм движений индуистского бхакти и мусульманского суфизма . [1] [2]

Эрнест Трампп [ править ]

Сикхское писание Гуру Грант Сахиб в Гурдваре

Эрнест Трамп , христианский миссионер колониальной эпохи в Синде, в 1869 году попросил госсекретаря Индии от имени британского правительства перевести Ади Грант и Дасам Грант , начал их изучать и переводить [3], но не считал их стоит переводить полностью, потому что «одни и те же идеи, - подумал он, - бесконечно повторяются». Он сотрудничал с грантхи из секты Нирмала , которая толковала сикхские писания в рамках брахманических взглядов. [4] Нирмалас и Удаси достигли известности за счет мейнстрима Хальсы в восемнадцатом веке, который пережил усилениеПреследования Моголов в 1700-х годах, которые вынудили его передать контроль над сикхскими святынями сектам без внешних идентифицирующих статей, и впоследствии сосредоточились на политическом суверенитете. [4] Он обнаружил, что сикхи грантхи, которые читали текст в начале 1870-х годов, не имели понимания и смысла. [3] Он заявил, что «в результате их воинственного образа жизни и трудных времен» [5], что «сикхи потеряли всякую ученость» и грантхи вводили в заблуждение. [3] Даже для сикхов язык Гуру Грант Сахиб считается архаичным и трудным для понимания без переводчика, особенно в отношении важных, но сложных идей. [6]По словам Тони Баллантайна, бесчувственный подход Эрнеста Трамппа, такой как отношение к священному писанию сикхов как к простой книге и выдувание сигарного дыма на ее страницы во время изучения текста, не вызвал у него симпатии к сикхским грантхи, которые считали его воплощением гуру. [3]

Трамп сказал, что сикхизм был «реформаторским движением по духу», но «полностью не смог достичь чего-либо реального религиозного значения» [3]. Он пришел к выводу, что сикхи, с которыми он работал, не понимали метафизических спекуляций своего писания. Нирмала [4] сикхов интеллигенцией он встретил в годы его учебы, заявил Trumpp, только имел «частичное понимание» собственного Священного Писания. Он считал, что большинство сикхов не соблюдают сикхский кодекс поведения Рехат Марьяда или сикхский кодекс поведения и не руководят своими популярными представлениями учениями Ади Грант [3].но превратилось в военное братство с воинственным духом, вдохновленное «глубокой фанатичной ненавистью» к мусульманам, учитывая сикхское понимание их истории и идентичности [3], и описало писание как «бессвязное и до крайности поверхностное, и в то же время изложены темным и непонятным языком, чтобы скрыть эти недостатки. Для нас, западных жителей, самая болезненная и почти ошеломляющая задача - прочитать только одну тряпку ». [3] Трамп критиковал Ади Гранта за отсутствие систематического единства. [7]

По словам сикхского историка Трилокана Сингха, Трамп использовал свое «ограниченное знание языка восточного текста», чтобы порицать и очернять авторов и тексты, которые он изучал, подходя к истории, религии и писаниям сикхов с предвзятыми представлениями, предубеждениями и предрассудками. ему трудно скрыть свое «миссионерское высокомерие и презрение к любой религии или религиозным учителям, кроме их религии» [8].поскольку он аналогичным образом отвергал другие религии, чьи труды он переводил, и даже предисловие к книге Трампа было наполнено такими чувствами. По словам Сингха, движимый прежде всего миссионерским рвением, Трамп также стремился подорвать сикхские социальные, культурные и политические основы, которые давали сплоченность и силу сикхскому сообществу на протяжении всей их истории, в надеждах или поисках лавров у единомышленников. Религиозные деятели, хотя многие современные христианские писатели также отвергали Трампа. [8] Сингх также считает, что Трампу было трудно четко поместить сикхизм в рамки деизма , монотеизма или других «измов» своего времени, которые противоречили его христианским чувствам 19-го века. [8]

По словам индолога Марка Юргенсмейера, не считая отвратительных замечаний Эрнеста Трамппа, он был немецким лингвистом, и годы его стипендий, переводов, а также полевых заметок и дискуссий с сикхами в Золотом храме остаются ценными справочными материалами для современных ученых [9]. как пишет Сингх, он действительно чувствовал, что сикхские писания были «сокровищницей» средневековых языков, и поддерживал к ним интерес с этой точки зрения. [8]

WH McLeod [ править ]

У.Х. Маклеод , ученый с бывшими миссионерскими связями, считал часть агиографических джанамсакхов сикхских гуру, хотя и популярны среди сикхов, как рассказы с мифами и чудесами, полностью отбрасывая некоторые из них, считая некоторые невероятными, а некоторые - просто возможными. 87 из 124 сакхи в этих категориях. Остальные 37 он классифицировал как вероятные или установленные. [10] МакЛауд считал, что Гуру Нанака джанам-сакхи был «легендой и верой, увиденной глазами народного благочестия» спустя десятилетия после его смерти, выделив то, что он считал точным портретом Гуру Нанака в трех абзацах. [10]Текстуальная критика Маклеода, его эмпирическое исследование генеалогических и географических свидетельств, исследование соответствия между сикхскими текстами и их версиями, филологический анализ исторической сикхской литературы, поиск подтверждающих доказательств во внешних источниках и другие критические исследования пользовались большой популярностью среди западных стран. академики и индийские ученые, работающие за пределами Индии, но вызывающие споры в сообществе сикхов и вызывающие реакцию, аналогичную реакции других религиозных сообществ. [10]

Маклеод также не удовлетворился подходом изложения сикхских ученых девятнадцатого века, чтобы оставить без ответа вопросы по таким концепциям, как ниргун (трансцендентный) и сагун (имманентный) аспекты божественного (что Бог был трансцендентным, в то время как явления Бога были имманентными). и как богословская мысль Нанака о том, что Бог может и действительно общается с каждым человеком на регулярной основе, и как это общение может быть «признано, принято и следовать», критиковаться как неспособное дать удовлетворительный, последовательный ответ о том, «как» это продолжающееся божественное общение происходит или может случиться, что, по мнению ученых того времени, «оставалось загадкой» в отношении ниргунВ аспекте «человек ничего не может сказать об этом», кроме тех случаев, когда он переживается в «окончательном состоянии абсолютного единства». [11]

Библиотека [ править ]

Основная статья: Идолопоклонство в сикхизме

Английские путешественники в сикхские храмы в начале 1900-х годов увидели, что почитание Гранта приближается к поражению цели реформ Гуру Нанака (от внешнего авторитета к жизненному опыту), и видели в этом предупреждение христианским протестантам, чтобы они не впадали в библиологию. , поскольку поклонение идолам в индуистском храме служило предупреждением для католиков. [12]

Даянанд Сарасвати в своей книге « Сатьярт Пракаш» критиковал сикхизм и Гуру Грант Сахиб , считая их распространением лжи, ловушкой для ограбления и обмана простых людей их имущества. [13]

По словам Кристины Мирвольд, каждый экземпляр сикхского священного писания почитается с помощью сложных церемоний. [14] Однако эти ритуалы являются ежедневным средством «воздаяния заслуг». [14] Эти ежедневные ритуальные служения и поклонение писанию сикхами, утверждает Мирвольд, не являются уникальными для сикхизма. Он формирует «смыслы, ценности и идеологии» и создает основу для совместного богослужения, утверждает Мирволд, которое встречается во всех основных религиях. [15]

Стрижка [ править ]

Режущий или удаление волос с любой части тела запрещено сикхов , которые прошли добровольное посвящение , [16] , как дарованный божественным. [17] Этот рост волос известен как Кеш . [18]

Молодые женщины во втором поколении на Западе, не относящиеся к амритдхари , в дополнение к критике воспринимаемой фиксации и превращения тела в товар в западном обществе, также критиковали давление поколений с целью уберечь волосы от амритдхари , или инициированной части женщин. Сикхское общество, дисциплина которого «идет вразрез с женской нормативностью, которую гендерные дискурсы требуют от женщин выполнять», хотя женщины, не принадлежащие к Амритдхари, обычно приписывают это традиционным общественным нормам и «не имеют ничего общего с сикхизмом». [19]хотя сикхи, не прошедшие посвящение, не обязаны хранить его. Сикхским женщинам часто было трудно примирить запрет сикхизма на стрижку волос (для посвященных обоих полов) с современными стандартами красоты и изображениями в СМИ. [20]

Мартильность [ править ]

Ханда эмблема сикхизма

Сообщество сикхов в Пенджабе уходит своими корнями в мистических универсалистов, которые пытались выйти за пределы индуизма и ислама, хотя усиление преследований со стороны Великих Моголов , особенно императора Аурангзеба , и мученичество нескольких гуру и лидеров привело к эволюции сикхизма как не только духовное движение, но четко обозначенное воинственное братство, стремящееся добиться независимости от угнетения Великих Моголов в Пенджабе. [21]

Согласно Маклеоду, сикхизм был преимущественно мирным пантхом, посвященным теологии, пока Гуру Арджан не был подвергнут пыткам и казнен императором Великих Моголов Джахангиром ; после этого акцент начал меняться в сторону религиозной милиции и движения сопротивления. [22]Мандаир считает, что оригинальность Нанака заключается в сочетании мистического опыта с историческими основами самоанализа, интериоризации, непривязанности, медитации и духовности. После преследования и смерти Гуру Арджана в период мусульманского правления теология сикхизма сместилась с этих заповедей, поскольку напряженность в отношениях с Моголами начала расти, и больше в сторону милитаризации в защите религиозных свобод сикхов и немусульман как процесса изменение и реакция на «тревожные обстоятельства» достигли своей кульминации в 1699 г., когда была основана Хальса , а также с притоком более воинственных социальных слоев, которые пополнили ряды общины в эту эпоху [22].хотя некоторые не согласны с тем, что брачность сикхизма может быть объяснена обычаями тех социальных слоев, которые приняли его. [23]

Сикхов обвинили в насильственном характере после убийства премьер-министра Индии Индиры Ганди в 1984 году. [24] На протяжении всей своей истории (такой как милитаризация Хальсы ) [25] символ Ханда получил религиозное значение. и считается, что он прислушивается к памяти мучеников, благодаря жертвам которых сообщество выжило [26], как и искусство и легенды. [27] [28] Критики утверждают, что религиозная идентичность сикхов «укоренилась в исторические моменты конфликта». [29]Для сикхов оружие священно, поскольку оно рассматривается как средство борьбы с любым преследованием невиновных, независимо от их цвета кожи или вероисповедания. [30]

Другие секты [ править ]

Идол Равидаса в святилище Шри Гуру Равидаса Джанмстхана Мандира в Варанаси, отмечая его место рождения. Группа Равидассия отделилась от сикхизма в отдельную религию в 2009 году.

Далиты (ранее неприкасаемых) , которые ранее преобразованы в сикхизм, в ответ на социальную дискриминацию, и целенаправленное насилие в отношении них должен неортодоксальность в инциденте со стрельбой в 2009 году В том же году они вырезали новую религию под названием Ravidassia религии , [31] в то время как сохранение некоторых исторических сикхских символов, таких как нишан, сабхи и лангар. [32] [33] [34]

Равидассиас верят, что Равидас - их Гуру (святой), тогда как сикхи традиционно считали его одним из многих бхагатов (святым человеком). [35] Кроме того, Равидассиас принимает живых сантов Равидасса Дераса как Гуру, в то время как сикхи этого не делают, утверждает Ронки Рам. [36] Субтрадиция сикхов решительно отделилась от сикхизма после нападения сикхских радикалов на их живого Гуру Сан Ниранджана Дасса и его заместителя Рамананда Дасса в 2009 году. [33] [37]Рамананд Дасс скончался от нападения, Ниранджан Дасс пережил свои травмы, и более десятка посетителей храма также были ранены. [37]

В 1970-х годах люди западного происхождения - в основном североамериканцы и европейцы - во главе с Харбхаджаном Сингхом Халсой , также известным как Йоги Бхаджан, начали переходить в сикхизм. Они начали как энтузиасты упражнений йоги, которых заинтересовала религиозная принадлежность их основателя. Они назвали свое движение «Братством сикхов Дхармы» или 3HO («Здоровая, счастливая, святая организация»). [38]Они приняли Гуру Грант Сахиб как свое священное писание, прошли ритуалы посвящения Хальсы, посетили Амритсар и приняли одежду (тюрбан) и кодексы сикхов. Однако многие представители сикхской общины в Индии не приняли их как настоящих сикхов. В то время как некоторые лидеры сикхов, которые стремились расширить привлекательность сикхизма, проявили себя как «современный» регион из-за опасений, что местная молодежь не перейдет к традиционному сикхскому образу жизни в желаемых количествах, многие сикхские интеллектуалы и общественные лидеры с подозрением относились к его методам . Известный сикхский историк Трилохан Сингх, например, раскритиковал его как «абсурдный и кощунственный», сославшись на яркие титулы, которые Йоги присвоил себе, неправильное использование и неправильный перевод сикхских писаний и включение тантрических слов.практики йоги, поскольку они «никогда не были известны в истории сикхов и были отталкивающими для ума каждого знающего сикха». [38]

Подобный конфликт 1970-х годов между сикхами и сектой Сан-Ниранкари, ответвлением традиции Ниранкари 20-го века , привел к обвинениям некоторых сикхов в том, что Сан-Ниранкари были еретиками и кощунственными. [39] В отличие от основного сикхизма, лидер Сан-Ниранкари объявил себя гуру со своим писанием в присутствии Гуру Грант Сахиб , и добавил еретические вариации нескольких сикхских ритуалов и символов, включая замену сикхского института Пандж Пьяре совет с сат-ситаре и замена амрита , смеси сахара и воды, которую вводят посвященным Хальсы, начаран амрит , вода для мытья ног. [39] Их также обвинили в неспровоцированной критике священных писаний Гуру и сикхов, поскольку лидер Сан-Ниранкари написал в своем собственном писании, что он единственный из пророков всех религий согласился вернуться на Землю, чтобы распространять истинное послание Бога. с пониманием того, что Бог согласился, что любой, кто был благословлен им, попадет на небеса, независимо от их деяний, и этот анализ Гуру Грант Сахиб оказался бесплодным, используя метафору сбивания масла без сливок и того, что его финансирует правительство и экономические элиты, чтобы подорвать общество. [39] [40]

Перечисляя повседневные обязанности сикха, ранние рахитнамы в сикхизме предупреждали, что они должны избегать панджмела (пяти групп). К ним относятся Рамрая , Минас , Масанды (испорченные сборщики десятины), Дирмалии, Сир-гумс (сикхи, которые принимают крещение Амрит, но впоследствии ломают его, подстригают волосы). [41] [42] В некоторых исторических рахитнамах присутствие сахадждхари сикхов, которые не прошли формальную инициацию, «проблематизирует» и обостряет различие между инициированными сикхами Амритдхари и. [41]

Академия [ править ]

Несколько групп сикхов оказали давление на университеты, чтобы подавить академическую критику популярной сикхской литературы и теорий истории сикхов. [43] В начале 1990-х Пашаура Сингх , академик «школы Маклеоди», подвергся кампании против за «оспаривание подлинности Гуру Гранта Сахиба », что он отрицал, и потребовал отозвать разделы своей диссертации в Университете Торонто. под руководством WH McLeod , его наставника. [44] [45] [46]В 2019 году небольшая политическая партия в Пенджабе возражала против приглашения Пашауры Сингха Пенджабским университетом на международную историческую конференцию для его стипендии по сикхским писаниям и литературе, пригрозив протестом, если Сингху будет разрешено выступить на конференции. [46] Следует отметить, что Пашаура Сингх получил должную возможность от Акала Рахты и других сикхских ученых по его сравнительному методу (заимствованному у Трампа), и его гипотеза проекта теории была отвергнута как насильственное введение недатированных текстов, датированных намного более поздними временными рамками. Ади Гранта, на которую он не смог вызвать заслуживающий доверия отклик у своих коллег по академической науке. [47] Другой ученый, которого также похвалил МакЛауд, Харджот Оберой.Против его удаления также выступили партии, осудившие его методологию изучения сикхизма. [48]

По словам индолога Марка Юргенсмейера, самая большая группа ученых, занимающихся сикхскими исследованиями, базируется в Пенджабе и его окрестностях, но эти ученые выдают себя за гордых сикхов и преимущественно сосредотачиваются на демонстрации самобытности своей веры, а не на изучении связей и сходства сикхизма с другими. другие религиозные традиции, основанные на сравнительном изучении текстов и рукописей. [49] Сикхские писатели критикуют методологии «холодного анализа» их личной веры и сикхской истории с помощью «методов социальных наук» и критического сравнительного текстуального или литературного анализа. [49]Это, критикует Юргенсмейер, подготовило почву для «несчастливой конфронтации» между академическими учеными и теми, кто стремится защищать достоинство своей веры, включая публикации сикхских институтов, враждебно настроенных по отношению к Маклеоду и другим ученым, базирующимся за пределами Индии. [49] и, как утверждает Юргенсмейер, некоторые консервативные сикхские ученые внесли важный вклад в изучение сикхизма, обнаружив старые сикхские рукописи и опубликовав их анализ. [49]

Восприятие [ править ]

В Квебеке, Канада , опрос 2013 года показал, что 39% канадцев отрицательно относятся к сикхизму. [50] По словам вице-президента института опроса, «с 2009 года благоприятные взгляды на все религии за пределами Квебека упали. В этой провинции положительные взгляды на индуизм, сикхизм и буддизм выросли, но все еще ниже, чем в остальных. Канады. Только восприятие христианства остается неизменным ». [ необходима цитата ]

См. Также [ править ]

  • Споры о осквернении Гуру Гранта Сахиба в 2015 году

Ссылки [ править ]

  1. ^ Санита Пури (1993). Пришествие сикхской религии: социально-политическая перспектива . Мунширам Манохарлал. п. 67.
  2. ^ "Сикхский Курьер Интернэшнл". 43 (93). 2002: 8. Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  3. ^ a b c d e f g h Тони Баллантайн (2006). Между колониализмом и диаспорой: сикхские культурные образования в имперском мире . Издательство Университета Дьюка. С. 52–54. ISBN 0-8223-3824-6.
  4. ^ a b c Мандаир, Арвинд-Пал Сингх (2013). Сикхизм: Путеводитель для недоумевших . Bloomsburg Academic. С. 83–86. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  5. ^ Ади Грантх , Эрнест Трампп (1877), WH Allen & Co., страница VI
  6. ^ SK Rait (2005). Сикхские женщины в Англии: их религиозные и культурные убеждения и социальные обычаи (иллюстрированный ред.). Книги Трентама. п. 39. ISBN 9781858563534.
  7. ^ "Сикхизм: Руководство для недоумевших", Арвинд-Пал Сингх Мандаир, стр. 87
  8. ^ а б в г Трилокан Сингх (1994). Эрнест Трамп и У.Х. Маклеод как исследователи истории, религии и культуры сикхов . Международный центр сикхских исследований. С. 295–299.
  9. ^ Марк Юргенсмайер (1993). Джон Стрэттон Хоули и Гуриндер Сингх Манн (ред.). Изучение сикхов: проблемы для Северной Америки . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 16–17. ISBN 978-0-7914-1426-2.
  10. ^ a b c Тони Баллантайн (2006). Между колониализмом и диаспорой: сикхские культурные образования в имперском мире . Издательство Университета Дьюка. С. 7–12. ISBN 0-8223-3824-6.
  11. ^ Эрвинд-Pal С. Mandair (2009). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода . Издательство Колумбийского университета. С. 260–262. ISBN 978-0-231-51980-9.
  12. ^ Джеймс Биссет Пратт (1975). Индия и ее верования: запись путешественника . Хоутон Миффлин (год постройки: 1915). С. 250–251.
  13. ^ Gurmit Singh (1989). История борьбы сикхов . Атлантические издатели и дистрибьюторы. п. 134. он называл митхью (ложью) и сикхизм джал (ловушкой), чтобы грабить и обманывать простых людей их богатства и имущества.
  14. ^ а б Кристина Мирволд (2017). «Гуру Грант: церемониальное лечение». Энциклопедия сикхизма Брилла . Brill Academic. С. 141–145. ISBN 978-90-04-29745-6.
  15. ^ Кристина Myrvold (2008). Кнут А. Якобсен (ред.). Выставка религий Южной Азии: религиозные шествия в Южной Азии и в диаспоре . Рутледж. С. 144–145, контекст: 140–154. ISBN 978-1-134-07459-4.
  16. ^ Хушвант Сингх (2003). Правда, любовь и маленькая злоба: автобиография (переиздание, исправленное изд.). Penguin Books Индия. п. 369. ISBN. 9780143029571.
  17. ^ Скотт Лоу (2016). Волосы . Блумсбери Паблишинг США. п. 93. ISBN 9781628922219.
  18. ^ Лалита Clozel (13 апреля 2014). «Сикхи США говорят, что запрет на длинные волосы и бороду, введенный военными, не позволяет им попасть в страну» . Лос-Анджелес Таймс . Проверено 1 сентября 2014 года . Чалма, волосы и борода датируются 17 веком, когда последний из ныне живущих сикхских гуру, Гобинд Сингх, решил, что последователи должны позволить своим волосам расти в знак уважения к Богу, известному как Кеш.
  19. ^ Галло, Эстер, изд. (2016). Миграция и религия в Европе: сравнительные перспективы южноазиатского опыта . Рутледж. п. 104. ISBN 9781317096375.
  20. ^ Абдурахим, Радж (9 октября 2011). «Решение на острие бритвы». LA Times .
  21. Перейти ↑ James W. Laine (2015). Мета-религия: религия и власть в мировой истории . Калифорнийский университет Press. С. 152–153. ISBN 978-0-520-95999-6.
  22. ^ а б Арвинд-Пал С. Мандэр (2009). Религия и призрак Запада: сикхизм, Индия, постколониальность и политика перевода . Издательство Колумбийского университета. С. 250–259. ISBN 978-0-231-51980-9.
  23. ^ Рапопорт, Дэвид С., изд. (2013). Внутри террористических организаций . Рутледж. п. 179. ISBN. 9781135311858.
  24. ^ Майкл С. Рот; Чарльз Г. Салас (2001). Тревожные остатки: память, история и кризис в двадцатом веке . Публикации Getty. п. 54. ISBN 9780892365388.
  25. ^ Пашаура Сингх; Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. п. 31. ISBN 9780199699308.
  26. ^ Марк Юргенсмейер (2003). Террор в сознании Бога: глобальный рост религиозного насилия . Калифорнийский университет Press. п. 163. ISBN. 9780520240117.
  27. ↑ Дэвид С. Рапопорт (5 ноября 2013 г.). Внутри террористических организаций . Рутледж. п. 179. ISBN. 9781135311858.
  28. ^ Коул, Уильям (1991). Моральные проблемы в шести религиях . Heinemann. п. 212. ISBN. 9780435302993.
  29. ^ Churnjeet Mahn, Энн Мерфи (2017). Разделение и практика памяти . Springer. п. 261.
  30. ^ Ренард, Джон (2012). Боевые слова: религия, насилие и толкование священных текстов . Калифорнийский университет Press. п. 211. ISBN. 9780520274198.
  31. ^ «Неприкасаемые Индии провозглашают собственную религию» . CNN . 3 февраля 2010 г.
  32. ^ Парамджит Judge (2014), Mapping социального исключения в Индии: Каста, религии и Borderlands, Cambridge University Press, ISBN 978-1107056091 , страницы 179-182 
  33. ^ a b Кнут А. Якобсен; Кристина Мирвольд (2011). Сикхи в Европе: миграция, идентичности и представления . Издательство Ashgate. С. 289–291. ISBN 978-1-4094-2434-5.
  34. ^ Горячие страсти, Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), том 26, выпуск 12, цитата: «Насилие можно понять только тогда, когда мы рассматриваем несикхских дэров как независимые секты, а не как часть основной сикхской религии. Большинство таких нападений происходит, когда основная религия думает, что дэры не придерживаются сикхской марьяды. Но если последователи дера не идентифицируют себя как сикхи, то где же вопрос о марьяде? » [...] дискриминация, которую они видят вокруг, вызывает резкую реакцию. Несмотря на то, что их население составляет около 50 процентов в районе Доаба, большинство далитов перемещено в западную часть деревень и лишено всех привилегий. «По мере того, как дэры занимаются такими социальными проблемами, как детоубийства, приданое, самоубийства и образование, отсталые касты тянутся к ним», - сказал он.
  35. ^ Ronki Ram. «Равидасс, Дера Сачкханд Баллан и вопрос идентичности далитов в Пенджабе» (PDF) . Пенджабский университет, Чандигарх . Проверено 5 декабря 2013 года .
  36. ^ Ronki Ram (2009). «Равидасс, Дера Сачкханд Баллан и вопрос идентичности далитов в Пенджабе» (PDF) . Журнал исследований Пенджаба . Пенджабский университет, Чандигарх. 16 (1) . Проверено 5 декабря 2013 года .
  37. ^ a b Зажигательные страсти , Ajoy A Mahaprashasta (2009), Frontline (The Hindu), Volume 26, Issue 12, Цитата: «Беспорядки были спровоцированы нападением на Сан-Ниранджан Дасс, главу базирующейся в Джаландхаре Dera Sachkhand и его заместитель Рама Нанд 24 мая в Шри Гуру Равидасс Гурдвара в Вене, куда они отправились на религиозное мероприятие. Группа сикхов, вооруженных огнестрельным оружием и мечами, напала на них в гурдваре, ранив обоих; позже Рама Нанд скончался. Австрийская полиция заявила, что нападение, в результате которого пострадали еще 15 человек, «явно было спланировано» ».
  38. ^ a b Верн Дузенбери (2014). Пашаура Сингх и Луи Е. Фенек (ред.). Оксфордский справочник сикхских исследований . Издательство Оксфордского университета. С. 560–563. ISBN 978-0-19-100411-7.
  39. ^ a b c Jugdep S Chima (2008). Сикхское сепаратистское восстание в Индии: политическое лидерство и этнонационалистические движения . SAGE Publishing. С. 55–61. ISBN 978-93-5150-953-0.
  40. ^ Майя Chadda (1997). Этническая принадлежность, безопасность и сепаратизм в Индии . Издательство Колумбийского университета. стр. 53, 202, 254. ISBN 978-0-231-10737-2.
  41. ^ a b Дживан Деол; Гурхарпал Сингх (2013). Арвинд-Пал С. Мандаир; Кристофер Шекл (ред.). Сикхская религия, культура и этническая принадлежность . Тейлор и Фрэнсис. С. 36–40. ISBN 978-1-136-84634-2.
  42. ^ С. Коля (1993). Сикх и сикхизм . Атлантический. С. 2–3.
  43. ^ Джон Стрэттон Хоули; Гуриндер Сингх Манн (1993). Изучение сикхов: проблемы для Северной Америки . Государственный университет Нью-Йорка Press. п. 3. ISBN 978-0-7914-1426-2.
  44. ^ Пашаура Сингх (2002). Бхагаты Гуру Грант Сахиб: Самоопределение сикхов и Бхагат Бани . Издательство Оксфордского университета. С. Предисловие WH McLeod. ISBN 978-0-19-908772-3.
  45. ↑ Профессор сикхских исследований Пашаура Сингх отказывается соблюдать указ Акала Тахта , India Today (15 сентября 1993 г.), Виджи Сундарам
  46. ^ a b Сикхские органы возражают против призыва Пенджабского университета к неоднозначному сикхскому ученому на международной конференции The Times of India (22 ноября 2019 г.)
  47. ^ https://www.indiatoday.in/magazine/international/story/19930915-professor-of-sikh-studies-pashaura-singh-refuses-to-honour-akal-takht-decree-811562-1993-09-15
  48. ^ Пашаура Сингх; Норман Джеральд Барьер (1996). Передача сикхского наследия в диаспоре . Издательство Manohar. С. 281–282. ISBN 978-8-17304-1556.
  49. ^ а б в г Марк Юргенсмайер (1993). Джон Стрэттон Хоули и Гуриндер Сингх Манн (ред.). Изучение сикхов: проблемы для Северной Америки . Государственный университет Нью-Йорка Press. С. 12–21. ISBN 978-0-7914-1426-2.
  50. ↑ Канадцы относятся к нехристианским религиям с неуверенностью и неприязнью , 2 октября 2013 г.