| Чамунда | |
|---|---|
Богиня войны и «эпидемий чумных болезней, голода и других бедствий». [1] | |
 Скульптура Чамунды 14 века. | |
| Транслитерация санскрита | Cāmuṇḍā |
| Деванагари | चामुण्डा |
| Принадлежность | Ади парашакти, Парвати , Кали , Махакали |
| Обитель | Площадки для кремации или фиговые деревья |
| Мантра | Ом айм хрим Клим Чамундай Вичче |
| Оружие | Трезубец и меч |
| устанавливать | Труп ( Прета ) |
| Консорт | Шива как Бхишан Бхайрава |
| Часть серии по |
| Шактизм |
|---|
 |
| Портал индуизма |
Чамунда ( санскрит : चामुण्डा, IAST : Cāmuṇḍā), также известный как Чамундешвари , а Чамунди - устрашающая форма Чанди , индуистской божественной матери Парвати и одна из семи Матрик (богинь-матерей). [2]
Она также является одной из главных йогинь , группы из шестидесяти четырех или восьмидесяти одной тантрической богини, которые являются служителями богини-воина Парвати. [3] Название представляет собой комбинацию Чанды и Мунды , двух монстров, которых убил Чамунда. Она тесно связана с Кали , еще одним ярким аспектом Парвати . Ее отождествляют с богинями Парвати , Кали или Дургой .
Богиню часто изображают в виде места кремации или фиговых деревьев. Богине поклоняются посредством ритуальных жертвоприношений животных вместе с подношением вина, а в древние времена также приносились человеческие жертвы. [ необходимая цитата ] Практика жертвоприношения животных стала менее распространенной из-за влияния шиваитов и вайшнавов . [ необходима цитата ]
Истоки [ править ]
Рамакришна Гопал Бхандаркар говорит, что Чамунда изначально была племенной богиней, которой поклонялись племена гор Виндхья в центральной Индии . Эти племена, как известно, приносили богиням в жертву животных и людей наряду с ритуалами подношения спиртных напитков. Эти методы поклонения сохранились в тантрическом поклонении Чамунде после ассимиляции в индуизм. Он предполагает, что жестокая природа этой богини связана с ее связью с ведическим Рудрой ( в современном индуизме называемым Шивой ), иногда отождествляемым с богом огня Агни . [4] Вангу также поддерживает теорию племенного происхождения богини. [5]
Иконография [ править ]
Чамунда черного или красного цвета носит гирлянду из отрубленных голов или черепов ( Мундамала ). Она описывается как имеющая четыре, восемь, десять или двенадцать рук, держащая дамару (барабан), тришулу (трезубец), меч, змею, булаву-череп ( хатванга ), удар молнии, отрубленную голову и панапатру (сосуд для питья, вино чашка) или чаша-череп ( капала ), наполненная кровью. Стоять на трупе человека ( шава или прета ) или сидеть на побежденном демоне или трупе ( претасана ). Чамунда изображается украшенным орнаментом из костей, черепов и змей. Она также носит яджнопавиту.(священная нить, которую носят в основном индуистские священники ) из черепов. Она носит джата мукуту , то есть головной убор, состоящий из спутанных волос, связанных змеями или орнаментом из черепов. Иногда на ее голове виден полумесяц. [6] [7] Ее глазницы описываются как сжигающие мир пламенем. Ее сопровождает нечисть. [7] [8] Она также изображена в окружении скелетов или призраков и зверей, таких как шакалы, которые едят плоть трупа, на котором сидит или стоит богиня. Шакалы и ее грозные товарищи иногда изображаются пьющими кровь из чаши черепа или кровью, капающей из отрубленной головы, подразумевая, что Чамунда пьет кровь побежденных врагов. [9]Это качество питья крови характерно для всех Матриков, и особенно для Чамунды. Иногда ее изображают сидящей на сове, ее вахане ( ездовом животном или транспортном средстве). На ее знамени изображен орел. [7]
Эти характеристики, контрастирующие с обычным изображением индуистской богини с полной грудью и красивым лицом, являются символами старости, смерти, разложения и разрушения. [10] Чамунда часто называют формой Кали, олицетворяющей старость и смерть. Она появляется как устрашающая старуха, излучающая страх и ужас. [11] [12]
Индуистские легенды [ править ]
В индуистском священном писании Деви Махатмья Чамунда появился как Чандика Джаясундара из брови богини Кошики , богини, созданной из «ножен» Дурги, и ей было поручено уничтожить демонов Чанду и Мунду, генералов царей демонов Шумбха-Нишумбха. Она вела ожесточенную битву с демонами, в конечном итоге убив их. [13]
Согласно более позднему эпизоду « Деви Махатмья» , Дурга создала Матрики из себя и с их помощью уничтожила армию демонов Шумбха-Нисумхи. В этой версии Кали описывается как Матрика, высосавшая всю кровь демона Рактабиджа , из капли крови которого поднялся другой демон. Кали получил в тексте эпитет Чамунда. [14] Таким образом, Деви Махатмья отождествляет Чамунду с Кали. [15]
В Вараха-пуране пересказывается история Рактабиджи, но здесь каждая из Матрик появляется из тела другой Матрики. Чамунда появляется из-под ног богини Нарасимхи с головой льва. Здесь Чамунда считается воплощением порока рассказывания сказок ( пашунья ). В тексте Вараха-пураны ясно упоминаются две отдельные богини Чамунда и Кали, в отличие от Деви Махатмьи. [7]
Согласно другой легенде, Чамунда появился из-за нахмуренного взгляда доброй богини Парвати, чтобы убить демонов Чанду и Мунду. Здесь Чамунда рассматривается как форма Парвати. [16]
Matsya Пурана рассказывает другую историю о происхождении Чамунда в. Она вместе с другими матриками была создана Шивой, чтобы помочь ему убить демона Андхакасура, который, как и Рактабиджа, обладает способностью генерировать из его капающей крови. Чамунда с другими матриками пьет кровь демона, в конечном итоге помогая Шиве убить его. [7] Ратнакара в своем тексте « Харавиджая» также описывает этот подвиг Чамунды, но исключительно приписывает Чамунду, а не другим матрикам, потягивающим кровь Андхаки. Выпив крови, цвет лица Чамунды стал кроваво-красным. [17] Далее в тексте говорится, что Чамунда исполняет танец разрушения, играя на музыкальном инструменте, стержнем которого является гора Меру., нить - это космическая змея Шеша, а тыква - это полумесяц. Она играет на инструменте во время наводнения, затопившего мир. [8]
Связь с Матриками [ править ]
Чамунда - одна из саптаматрик или семи матерей. В Matrikas является грозной матерью богинь, отводящий и пожиратели детей; то есть они были символом детских мора, лихорадки, голода и болезней. Их умилостивили, чтобы избежать тех болезней, которые унесли так много детей, прежде чем они достигли совершеннолетия. [11] Чамунда включен в списки саптаматрики (семь матрик или матерей) в индуистских текстах, таких как Махабхарата (глава «Вана-парва»), Деви-пурана и Вишнудхармоттара-пурана . Она часто изображается в группе Саптаматрика в скульптурах, примерами которых являются Эллора и Элефанта.пещеры. Хотя она всегда изображается последней (самой правой) в группе, ее иногда называют лидером группы. [18] В то время как другие Матрики считаются Шакти (силами) мужских божеств и напоминают их по внешнему виду, Чамунда - единственная Матрика, которая является Шакти великой Богини Деви, а не богом-мужчиной. Она также является единственной Матрикой, которая наслаждается собственным независимым поклонением; всем остальным Матрикам всегда поклоняются вместе. [19]
Деви пураны описывают пентаду из Matrikas , которые помогают Ганеша убивать демонов. [20] Далее, мудрец Мандавья описывается как поклоняющийся Mārpacaka (пяти матерям), одна из которых - Чамунда. Матери описываются как созданные богом-творцом Брахмой для спасения царя Харишчандра от бедствий. [21] Помимо обычного значения Чамунды как убийцы демонов Чанды и Мунды, Деви Пурана дает другое объяснение: Чанда означает ужасный, в то время как Мунда означает голову, господина или мужа Брахмы. [22]
В Вишнудхармоттара Пуране, где Матрики сравниваются с пороками, Чамунда рассматривается как проявление порока. [23] Каждая матрика считается хранительницей направления. Чамунда задано направление юго-запад. [16]
Чамунда, будучи Матрикой, считается одним из главных йогинь , которые считаются дочерями или проявлением Матриков. В контексте группы из шестидесяти четырех йогинь, Чамунда, как полагают, создал семь других йогинь, вместе образующих группу из восьми человек. В контексте восьмидесяти одного йогини Чамунда возглавляет группу из девяти йогинь. [3]
Поклонение [ править ]
Надпись из Южной Индии описывает ритуальные жертвоприношения овец Чамунде. [24] В санскритской пьесе Бхавабхути восьмого века Малатимадхва описывает преданного богини, пытающегося принести героиню в жертву храму Чамунды, недалеко от места кремации, где находится храм богини. [25] Каменная надпись в Гангадхаре, Раджастхан , описывает строительство святилища Чамунды и других Матриков, «которых посещают Дакини » (женщины-демоны), и ритуалы ежедневного тантрического поклонения ( Тантробхута ), подобные ритуалу Бали. (подношение зерна). [26]
Династия Чапа поклонялась ей как своей куладеви. Кач гуджар кшатрии поклоняться ей , как kuladevi и храмы в Sinugra и Chandiya . Семья Алунгал, происходящая из касты Муккува ( индуистская каста моряков) в Керале, поклоняется чамунди в форме Чандика, так как Куладевта и храм находятся в деревне Таликулам в Триссуре , Керала . Это пример поклонения чамунде в кастовых сектах.
Храмы [ править ]
В районе Кангра штата Химачал-Прадеш , примерно в 10 км к западу от Палампура , находится знаменитый храм Чамунда Деви, на котором изображены сцены из Деви Махатмьи, Рамаяны и Махабхараты . Образ богини обрамляют изображения Ханумана и Бхайравы . Другой храм, Чамунда Нандикешвар Дхам , также найденный в Кангре, посвящен Шиве и Чамунде. Согласно легенде, Чамунда был почитаем как главное божество «Рудра Чамунда» в битве между демоном Джаландхара и Шивой.
В Гуджарате два святилища Чамунда находятся на холмах Чотила и Парнера.
В Одише есть несколько храмов Чамунда. Байтала Деула 8-го века является самым известным из них, а также одним из самых ранних храмов в Бхубанешваре. Храм Мохини и храм Читракарини в Бхубанешваре также посвящены Чамунде. Храм Кичакешвари , недалеко от храмов Барипада и Чарчика , недалеко от Банки, где хранятся формы Чамунды.
Другой храм - храм Чамундешвари на холме Чамунди , Майсур . Здесь богиня отождествляется с Дургой, убившей демона-бизона. Чамундешвари или Дурга, свирепая форма Шакти , божества- покровителя, которого на протяжении веков почитал махараджа Майсура .
Храм Chamunda Матаджи в Мехрангарха , Джодхпур , был создан в 1460 году после того, как идол богини Чамунда - Kuladevi и иштадева ( опекунское божество ) из Parihar правителей - была перенесен из старой столицы Mandore тогдашнего правителя Джодха из Мандора . Богине до сих пор поклоняются королевская семья Джодхпура и другие жители города. Храм является свидетелем гуляний в Душере : праздника богини.
Другой храм, Шри Чамундешвари Кшетрам, находится недалеко от Джогипета, в районе Медак в штате Телангана.
В джайнизме [ править ]
Ранние джайны пренебрежительно относились к Чамунде, богине, требующей кровавых жертвоприношений, что противоречит принципу вегетарианства джайнизма. В некоторых джайнских легендах Чамунда изображается как богиня, побежденная джайнскими монахами, такими как Джинадатта и Джинапрабхасури . [27]
Еще одна джайнская легенда рассказывает историю превращения Чамунды в джайнскую богиню. Согласно этой истории, Чамунда создал изображение Махавира для храма в Осиане и был доволен обращением индуистского клана Освалов в джайнизм. Во время Наваратри , фестиваля, посвященного индуистской Божественной Матери, Чамунда ожидал жертвоприношений животных от обращенных джайнов. Однако джайны-вегетарианцы не смогли удовлетворить ее требования. Джайнский монах Ратнапрабхасури вмешался, и в результате Чамунда принял вегетарианские подношения, отказавшись от ее требований к мясу и спиртным. Ратнапрабхури далее назвал ее Саччия., тот, кто сказал правду, поскольку Чамунда сказал ему правду, что пребывание в Осиане в сезон дождей было полезно для него. Она также стала богиней-защитницей храма и осталась богиней клана Освалов. Храм Сачия Мата в Осиане был построен в ее честь джайнами. [28] Некоторые джайнские писания предупреждают об ужасных последствиях поклонения Чамунде индуистскими обрядами и ритуалами. [29] Многие кшатрии и даже община джайнов поклоняются ей как ее «семейному божеству» Куладеви .
См. Также [ править ]
- Махакали
- Махешвари
- Тридеви
Ссылки [ править ]
- ^ Налин, Дэвид Р. (15 июня 2004). «Обложка номера от 15 июня 2004 г.» . Клинические инфекционные болезни . 39 (11): 1741–1742. DOI : 10.1086 / 425924 . PMID 15578390 .
- ^ Вангу с.72
- ^ a b Вангу с.114
- ^ Вайшнавизм шиваизм и Minor религиозные системы По Ramkrishna Г. Bhandarkar, с.205, Печатается 1995, Азиатский образовательных услуг, ISBN 81-206-0122-X
- ^ Вангу с.174
- ^ См .:
- Кинсли П. 147, 156. Описание Деви Махатмьи, стихи 8.11-20.
- «Сапта Матрикас (12 век н.э.)» . Департамент археологии и музеев, правительство Андхра-Прадеш. Архивировано из оригинала на 1 июля 2007 года . Проверено 8 января 2008 .
- Дональдсон, Т. «Чамунда, свирепая, защищающая восьмирукая мать» . Британский музей.
- «Чамунда, Ужасный разрушитель зла [Индия, Мадхья-Прадеш] (1989.121)». Хронология истории искусств. Нью-Йорк: Музей искусств Метрополитен, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/ho/07/ssn/ho_1989.121.htm (октябрь 2006 г.)
- Калия, стр.106–109.
- ^ a b c d e Госвами, Мегали; Гупта, Ила; Джа, П. (март 2005 г.). «Сапта-матрики в индийском искусстве и их значение в индийской скульптуре и этике: критическое исследование» (PDF) . Журнал Анисторитон . Анисторитон . Проверено 8 января 2008 . "Anistoriton - это электронный журнал истории, археологии и истории искусства. Он публикует научные статьи с 1997 года и находится в свободном доступе в Интернете. Все статьи и изображения, начиная с тома 1 (1997), доступны в Интернете, а также на бесплатном сайте Anistorion. CD-ROM издание ".
- ^ a b Кинсли с.147
- ^ "Дурга: Мстительная Богиня, Заботливая Мать, глава 3, Чамунда" . Музей Нортона Саймона. Архивировано из оригинала на 2006-10-03.
- ^ Вангу с.94
- ^ а б http://www.art-and-archaeology.com/india/jagat/jagat13.html
- ^ http://www.art-and-archaeology.com/asianartglossary.html#chamunda
- Перейти ↑ Gopal, Madan (1990). К.С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и телерадиовещания, Правительство Индии. п. 81 .
- ^ Кинсли стр. 158, Деви Махатмья, стихи 10.2-5
- ^ «Деви: Великая Богиня» . www.asia.si.edu . Архивировано из оригинала на 2017-06-09 . Проверено 29 мая 2017 .
- ^ a b Мур с.118
- ^ Хандельман pp.132-33
- ^ Хандельман с.118
- ^ Kinsley с.241 Сноска
- ^ Pal Singh в p.1840, главы 111-116
- ^ Pal Singh в p.1840, Глава 116 (82-86)
- ^ Pal p.1844
- ^ Кинсли стр. 159
- ^ Kinsley с.146
- ^ Kinsley с.117
- ↑ Джоши, MC в Харпер и Браун, стр.48
- ↑ Энциклопедия джайнизма Нарендры Сингха, опубликованная в 2001 году, Anmol Publications PVT. LTD., ISBN 8126106913 , стр.705
- ^ Бабб, Лоуренс А. Алхимии насилия: мифы о личности и жизни торговли в Западной Индии , опубликовано в 2004 г., 254 страницы, ISBN 0761932232, стр. 168–9, 177–178.
- ^ Энциклопедия джайнизма По Нарендре Сингх p.698
Дальнейшее чтение [ править ]
 | Викискладе есть медиафайлы по теме Чамунда . |
- Вангу, Мадху Базаз (2003). Образы индийских богинь . Abhinav Publications. 280 страниц. ISBN 81-7017-416-3 .
- Пал, П. Богини-матери согласно Devipurana в Singh, Nagendra Kumar, Энциклопедия индуизма , опубликованная в 1997 г., Anmol Publications PVT. LTD., ISBN 81-7488-168-9
- Кинсли, Дэвид (1988). Индуистские богини: видение божественной женственности в индуистских религиозных традициях . Калифорнийский университет Press. ISBN 0-520-06339-2
- Калия, Аша (1982). Искусство храмов Осиана: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8-12 века нашей эры. Публикации Абхинава. ISBN 0-391-02558-9 .
- Гендельман, Дон. с Берксоном Кармелом (1997). Бог наизнанку: игра Шивы в кости , Oxford University Press, США. ISBN 0-19-510844-2
- Мур, Эдвард (1999). Индуистский пантеон , азиатские образовательные службы, ISBN 81-206-0237-4 . Впервые опубликовано: 1810 г.
Внешние ссылки [ править ]
- Шри Саччияй Матаджи (Шри Осия Матаджи) Форма (аватар) Чамунда Деви
- Храм Чамунда Деви (Чамунда Нандикешвар Дхам), Химачал-Прадеш
