Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из Герметиста )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о философии, основанной на герметических писаниях. О самих писаниях см. Hermetica . Для связанных терминов см Герметик (значения) .
Часть серии по
Герметизм
Гермес Трисмегист
Мифология
Герметические искусства
Герметические сочинения
Связанные исторические личности
(античные и средневековые)
Связанные исторические личности
(раннее Новое время)
Современные ответвления

Герметизм , или герметизм , это метка используется для обозначения философской системы , что в первую очередь на основе предполагаемой учению Гермеса Трисмегиста (легендарного эллинистической комбинации греческого бога Гермеса и египетского бога Тота ). [1] Эти учения содержатся в различных сочинениях, приписываемых Гермесу ( Герметика ), которые были написаны в течение многих веков (ок. 300 г. до н.э. - 1200 г. н.э.), и могут сильно различаться по содержанию и объему. [2]

Одно из наиболее распространенных применений этого ярлыка - ссылка на религиозно-философскую систему, предложенную особой подгруппой герметических сочинений, известной как «философская» Герметика , наиболее известной из которых является Corpus Hermeticum (собрание семнадцати греческих герметических писаний). трактаты, написанные между 100 и 300 гг. н. э.). [3] Эти конкретное, историческая форма герметической философии иногда более ограничительно называется герметизм , [4] , чтобы отличить его от многих различных отраслей философии , которые были вдохновлены ею, или которые были основаны на других герметических трудах совершенно иную природа .

Более открытый термин - герметизм , который может относиться к широкому спектру философских систем, основанных на герметических писаниях, или даже просто на предметах, обычно связанных с Гермесом (в частности, алхимия часто называлась «герметическим искусством»). или «Герметическая философия»). [5] Наиболее известное использование этого термина в этом более широком смысле - в концепции герметизма эпохи Возрождения , которая относится к широкому спектру философий раннего Нового времени, вдохновленных, с одной стороны, философиями Марсилио Фичино (1433–1499) и Лодовико Лаццарелли (1447–1500) перевод Corpus Hermeticum , а другой - Парацельсом.(1494–1541) введение новой медицинской философии, основанной на «технической» Герметике (т. Е. Астрологической , алхимической и магической Герметике , такой как Изумрудная Скрижаль ). [6] В 1964 году Фрэнсис А. Йейтс выдвинула тезис о том, что герметизм эпохи Возрождения, или то, что она назвала «герметической традицией», был решающим фактором в развитии современной науки. [7] Хотя тезис Йейтса с тех пор был в значительной степени отвергнут, [8] важную роль, которую играет «герметическая» наука алхимии в представлении таких фигур, как Ян Баптист ван Гельмонт(1580–1644), Роберт Бойль (1627–1691) или Исаак Ньютон (1642–1727) были достаточно продемонстрированы. [9]

На протяжении всей своей истории герметизм был тесно связан с идеей первозданной божественной мудрости, открытой только самым древним из мудрецов, таким как Гермес Трисмегист. [10] В эпоху Возрождения это переросло в понятие prisca theologia или «древнего богословия», которое утверждало, что существует единое истинное богословие, данное Богом некоторым из первых людей, и следы которого могут все еще можно найти в различных древних системах мышления. Такие мыслители, как Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494), полагали, что это «древнее богословие» может быть реконструировано путем изучения (которые тогда считались) наиболее древними из сохранившихся писаний, таких как сочинения Гермеса, а также например, Зороастр ,Орфей , Пифагор , Платон , « халдеи » или Каббала . [11] Вскоре это превратилось в идею, впервые предложенную Агостино Стеуко (1497–1548), что одна и та же божественная истина может быть найдена в религиозных и философских традициях разных периодов и мест, которые все рассматриваются как разные проявления та же универсальная вечная философия . [12]В этом перениалистическом контексте термин «герметик» имел тенденцию терять еще больше своей специфичности, в конечном итоге становясь просто синонимом предполагаемого божественного знания древних египтян, особенно в том, что касается алхимии и магии. Несмотря на то, что они время от времени использовали аутентичные герметические тексты и концепции, это общее и псевдоисторическое использование термина было широко популяризировано оккультистами девятнадцатого и двадцатого веков . [13]

Этимология [ править ]

Термин « герметик» происходит от средневекового латинского hermeticus , которое происходит от имени греческого бога Гермеса . В английском это засвидетельствовано с 17 века, например, у «герметических писателей» (например, Роберта Фладда ).

Слово « герметик» было использовано Джоном Эверардом в его английском переводе «Пимандра Гермеса» , опубликованного в 1650 году [14].

Мэри Энн Этвуд упомянула об использовании слова Герметик Дюфресным в 1386 году. [15] [16]

Синонимичный термин герметический также засвидетельствован в 17 веке. Сэр Томас Браун в своей книге «Religio Medici» 1643 года писал: «Теперь, помимо этих отдельных и разделенных Духов, может существовать (поскольку я должен знать) универсальный и общий Дух для всего мира. философы-герметики ". (RM Часть 1: 2)

Гермес Трисмегист предположительно изобрел процесс создания герметичной стеклянной трубки (процесс в алхимии) с помощью секретной печати. Следовательно, термин «полностью запечатанный» подразумевается в «герметично запечатанном», а термин «герметичный» также эквивалентен «оккультному» или скрытому. [17]

История [ править ]

Дополнительная информация: Hermetica
Кадуцей , символ герметизма.

Поздняя античность [ править ]

Дополнительная информация: эллинистическая религия и упадок эллинистического политеизма

В поздней античности герметизм [18] возник параллельно с ранним христианством , гностицизмом , неоплатонизмом , халдейскими оракулами и поздней орфической и пифагорейской литературой. Эти доктрины «характеризовались сопротивлением господству чистой рациональности или доктринальной веры». [19]

Тексты, ныне известные как Corpus Hermeticum , датируются современными переводчиками и большинством ученых началом II века или ранее. [20] [21] [22] [23] Эти тексты говорят о единстве и благости Бога, призывают к очищению души и расширяют отношения между разумом и духом. Их преобладающая литературная форма - диалог : Гермес Трисмегист наставляет озадаченного ученика различным учениям скрытой мудрости.

Возрождение [ править ]

Упоминание Плутархом Гермеса Трисмегиста восходит к I веку нашей эры, а Тертуллиан , Ямвлих и Порфирий были знакомы с герметическими писаниями. [24]

После столетий опускания герметизма на Запад был вновь представлен герметизм, когда в 1460 году человек по имени Леонардо де Кандиа Пистойя [25] принес Corpus Hermeticum в Пистойю . Он был одним из многих агентов, посланных правителем Пистойи Козимо Медичи , чтобы обыскивать европейские монастыри на предмет утерянных древних писаний. [26]

В 1614 году , Казобон , швейцарский филолог , проанализировал греческие герметические тексты для языкового стиля. Он пришел к выводу, что сочинения, приписываемые Гермесу Трисмегисту, не были работой древнеегипетского жреца, а на самом деле датированы II и III веками нашей эры. [27] [28]

Даже в свете лингвистического открытия Казобона (и типичного для многих приверженцев герметической философии в Европе в течение 16-17 веков) Томас Браун в своей книге «Religio Medici» (1643) уверенно заявил: «Суровые школы никогда не заставят меня смеяться над философией. Гермеса, что этот видимый мир есть не что иное, как портрет невидимого ". (Р. М. Часть 1:12)

Однако в 1678 году ошибки в датировке Казобона были обнаружены Ральфом Кадвортом , который утверждал, что утверждение Казобона о подделке может быть применено только к трем из семнадцати трактатов, содержащихся в Corpus Hermeticum. Более того, Кадуорт отметил неспособность Касобона признать кодификацию этих трактатов как позднюю формулировку ранее существовавшей устной традиции. По словам Кадворта, тексты следует рассматривать как terminus ad quem, а не terminus a quo . Утраченные греческие тексты и многие из уцелевших вульгатных книг содержали обсуждения алхимии, облеченные в философские метафоры. [29]

В 19 веке Вальтер Скотт поместил дату герметических текстов вскоре после 200 г. н.э., но У. Флиндерс Петри поместил их происхождение между 200 и 500 г. до н. Э. [30]

Современная эпоха [ править ]

В 1945 году герметические тексты были найдены недалеко от египетского города Наг-Хаммади . Один из этих текстов имел форму разговора между Гермесом и Асклепием . Второй текст (озаглавленный « Об Огдоаде» и «Эннеаде» ) повествует о герметических школах мистерий . Он был написан на коптском языке , последней и окончательной форме, в которой был написан египетский язык . [31]

Согласно Гезе Вермесу , герметизм был эллинистическим мистицизмом, одновременным с Четвертым Евангелием, а Гермес Тресмегистос был «эллинизированным перевоплощением египетского божества Тота , источника мудрости, который, как считалось, обожествлял человека через знание ( гнозис )». [32]

Жиль Киспель говорит: «Сейчас совершенно очевидно, что до и после начала христианской эры в Александрии существовало тайное общество, похожее на масонскую ложу. Члены этой группы называли себя« братьями », были инициированы через крещение Дух приветствовал друг друга священным поцелуем, праздновал священную трапезу и читал герметические писания как назидательные трактаты для их духовного прогресса ». [33] С другой стороны, Кристиан Булл утверждает, что «нет причин идентифицировать [Александрию] как место рождения« герметической ложи », как это сделали некоторые ученые. Нет ни внутренних, ни внешних доказательств существования такой александрийской» ложи. ', обозначение, чуждое древнему миру и несущее масонское значение ».[34]

Философия [ править ]

Бог как «Все» [ править ]

В философской Герметике конечная реальность называется многими именами, такими как Бог, Господь, Отец, Разум ( Нус ), Творец, Все, Единый и т. Д. [35] Однако, свойственный герметическому взгляду на сущность божественность состоит в том, что это одновременно все ( греч . пан ) и создатель всего: все сотворенные вещи предсуществуют в Боге [36], а Бог - это природа космоса (являясь одновременно субстанцией, из которой он происходит. и руководящий принцип, который его упорядочивает), [37] однако сами вещи и космос были созданы Богом. Таким образом, Бог творит себя [38] и одновременно трансцендентен.(как создатель космоса) и имманентный (как сотворенный космос). [39] Эти идеи тесно связаны с космо-теологическими взглядами стоиков . [40]

Приска теология [ править ]

Герметисты верят в prisca theologia , доктрину, согласно которой существует единое истинное богословие, что оно существует во всех религиях и что оно было дано Богом человеку в древности. [41] [42] Чтобы продемонстрировать истинность доктрины prisca theologia , христиане использовали герметические учения для своих целей. Согласно этому счету, Гермес Трисмегист был (по словам отцов христианской церкви) либо современником Моисея [43], либо третьим в роду людей по имени Гермес - Енох , Ной и египетский царь-жрец, который, как известно, нас как Гермеса Трисмегиста. [44] [45]

«Как вверху, так и внизу» [ править ]

Основная статья: Как вверху, так и внизу
Маг из колоды Таро Райдера-Уэйта часто считал, что использует герметическую концепцию «как вверху, так и внизу».

«Как вверху, так и внизу» - это популярный современный пересказ второго стиха Изумрудной скрижали (компактный и загадочный текст, приписываемый Гермесу Трисмегисту и впервые засвидетельствованный в арабском источнике конца восьмого или начала девятого века ) [46], поскольку он появляется в его наиболее широко распространенном средневековом латинском переводе: [47]

Quod est superius est sicut quod inferius, et quod inferius est sicut quod est superius.

То, что вверху, похоже на то, что внизу, а то, что внизу, похоже на то, что вверху.

Три части мудрости всей вселенной [ править ]

Alchemy (работа Солнца ): Алхимия это не просто смена из свинца в золото . [48] Это исследование духовной конституции или жизни материи и материального существования посредством применения тайн рождения, смерти и воскресения. [49] Различные стадии химической дистилляции и ферментации , среди других процессов, являются аспектами этих загадок, которые при применении ускоряют природные процессы, чтобы довести естественное тело до совершенства. [50] Это совершенство является достижением magnum opus (лат. «Великая работа»).

Астрология (действие звезд ): Гермес утверждает, что Зороастр открыл эту часть мудрости всей вселенной, астрологию, и научил ей человека. [51] В герметической мысли вполне вероятно, что движения планет имеют значение, выходящее за рамки законов физики, и на самом деле имеют метафорическую ценность как символы в разуме Всего, или Бога. Астрология оказывает влияние на Землю, но не диктует наши действия, и мудрость обретается, когда мы знаем, что это за влияния и как с ними бороться.

Теургия (действие богов): согласно « Апологии Джованни Пико делла Мирандола» существует два разных типа магии , полностью противоположные друг другу. Первый - это Гоэтия (греч .: γοητεια), черная магия, основанная на союзе со злыми духами (то есть демонами). Второй - теургия , божественная магия, основанная на союзе с божественными духами (то есть ангелами, архангелами, богами). [52]

«Теургия» переводится как «Наука или искусство божественных дел» и является практическим аспектом герметического искусства алхимии. [53] Кроме того, алхимия рассматривается как «ключ» к теургии, [54] конечной целью которой является объединение с более высокими аналогами, ведущее к достижению Божественного Сознания. [53]

Реинкарнация [ править ]

См. Также: мокша , сансара , реинкарнация и переселение души.

Реинкарнация упоминается в герметических текстах. Гермес Трисмегист спросил:

О сын, через сколько тел мы должны пройти, через сколько банд демонов, через сколько серий повторений и циклов звезд, прежде чем мы поспешим к Единому? [55]

Добро и зло [ править ]

Гермес объясняет в книге 9 Corpus Hermeticum, что nous (разум и знание) порождает добро или зло, в зависимости от того, получает ли человек свое восприятие от Бога или от демонов . Бог порождает добро, а бесы порождают зло. Демоны порождают зло: «прелюбодеяние, убийство, насилие над отцом, святотатство, нечестие, удушение, самоубийство со скалы и все другие подобные демонические действия». [56]

Это свидетельствует о том, что герметизм включает в себя чувство морали. Однако слово «хороший» употребляется очень строго. Он ограничен ссылками на Бога. [57] Только Бог (в смысле nous, а не в смысле Всего) полностью свободен от зла. Людям мешают быть хорошими, потому что человек, обладающий телом, поглощен своей физической природой и не знает Высшего Блага. [58]

Говорят, что сосредоточенность на материальной жизни - единственное, что оскорбляет Бога:

Как процессии, проходящие по дороге, сами ничего не могут достичь, но все же препятствуют другим, так и эти люди просто движутся по вселенной, ведомые телесными удовольствиями. [59]

Надо творить, нужно делать что-то положительное в своей жизни, потому что Бог - это порождающая сила. Ничего не создавая, человек остается «бесплодным» (т. Е. Неспособным ничего сделать). [60]

Космогония [ править ]

История создания рассказана Богом Гермесу в первой книге Corpus Hermeticum . Он начинается, когда Бог волевым актом создает первичную материю, которая должна составить космос . От первичной материи Бог отделяет четыре элемента (землю, воздух, огонь и воду). Затем Бог направляет элементы на семь небес (которые часто считаются сферами Меркурия , Венеры , Марса , Юпитера , Сатурна , Солнца и Луны , которые путешествуют по кругу и управляют судьбой ).

« Слово (Логос) » , а затем выпрыгивает вперед от материализации четыре элемента, которые были неразумными. Затем Ноус заставляет семь небес вращаться, и из них возникают безмолвные существа. Затем Земля отделяется от воды, и появляются животные (кроме человека).

Затем Бог создал андрогинного человека по образу Бога и передал его творение.

Падение человека [ править ]

Основная статья: Падение человека

Человек внимательно наблюдал за творением ума и получил от Бога власть человека над всем творением. Затем человек поднялся над путями сфер, чтобы лучше видеть творение. Затем он показал форму Всеобщего Природе. Природа полюбила Все, а человек, увидев свое отражение в воде, полюбил Природу и захотел в ней поселиться. Сразу же человек стал единым целым с природой и стал рабом ее ограничений, таких как секс и сон . Таким образом, человек лишился дара речи (потеряв «Слово») и стал « двойником », будучи смертным телом, но бессмертным духом , и имея власть над всем творением, но все же подчиненное судьбе. [61]

Альтернативный отчет о падении человека [ править ]

Альтернативный рассказ о падении человека, сохраненный в Исиде-пророчице для ее сына Гора , выглядит следующим образом:

Бог, создав вселенную, затем создал подразделения, миры и различных богов и богинь, которых он назначил для определенных частей вселенной. Затем он взял загадочную прозрачную субстанцию, из которой создал человеческие души. Он назначил души в астральную область, которая находится чуть выше физической области.

Затем он поручил душам создать жизнь на Земле. Он передал душам часть своей творческой субстанции и повелел им внести свой вклад в его творение. Затем души использовали субстанцию ​​для создания различных животных и форм физической жизни. Однако вскоре после этого души начали переходить свои границы; они поддавались гордости и желали быть равными высшим богам.

Бог был недоволен и призвал Гермеса создать физические тела, которые заключили бы души в тюрьму в качестве наказания за них. Гермес создал человеческие тела на земле, а затем Бог сказал душам об их наказании. Бог постановил, что в физическом мире их будут ждать страдания, но пообещал им, что, если их действия на Земле будут достойны их божественного происхождения, их состояние улучшится, и они в конечном итоге вернутся в небесный мир. Если он не улучшится, он приговорит их к повторным перевоплощениям на Земле. [62]

Религиозные и философские тексты [ править ]

Основная статья: Герметика

Некоторые из наиболее известных герметических текстов:

  • Корпус Hermeticum является наиболее широко известным текстом Герметичного. В нем 18 глав, которые содержат диалоги между Гермесом Трисмегистом и рядом других людей. Первая глава содержит диалог между Поимандресом и Гермесом. Поймандрес учит Гермесу секреты вселенной. В более поздних главах Гермес учит других, таких как его сын Тат и Асклепий. Впервые он был переведен на латинский язык Марсилио Фичино (1433–1499), чей перевод положил начало герметическому возрождению в эпоху Возрождения .
  • Изумрудная скрижаль короткого труд , приписываемый Гермес Трисмегист , который был высоко оценен исламскими и европейскими алхимиками в качестве основы своего искусства. Текст Изумрудной таблички впервые появляется в ряде ранних средневековых арабских источников, самый старый из которых датируется концом восьмого или началом девятого века. [63] Он был переведен на латынь несколько раз в двенадцатом и тринадцатом веках. Среди неогерметистов фраза « Как вверху, так и внизу » (популярный современный пересказ второго стиха Скрижали ) стала популярной фразой.
  • « Асклепий» (также известный как «Совершенная проповедь» , «Совершенная беседа» или «Совершенное учение» ) был написан во 2-м или 3-м веке нашей эры и представляет собой герметический труд, аналогичный по содержанию Corpus Hermeticum . Это была одна из немногих герметических работ, доступных средневековым латинским читателям.

Другие важные оригинальные герметические тексты включают Исиду, Пророчицу своему Сыну Гору , [64] который состоит из длинного диалога между Исидой и Гором о падении человека и других вопросах; в Определения Гермеса Трисмегиста к Асклепия ; [65] и многие фрагменты, которые в основном сохранились в антологии Stobaeus .

Есть дополнительные работы, которые, хотя и не так значимы с исторической точки зрения, как перечисленные выше, занимают важное место в неогерметизме:

  • Суггестивное исследование герметической философии и алхимии было написано Мэри Энн Этвуд и первоначально опубликовано анонимно в 1850 году. Эта книга была изъята из обращения Этвудом, но позже, после ее смерти, была переиздана ее давней подругой Изабель де Штайгер. Изабель де Штайгер была членом Золотой Зари . Суггестивное исследование было использовано для изучения герметизма, в результате чего члены Золотой Зари опубликовали несколько работ: [66]
  • Артур Эдвард Уэйт , член, а затем глава «Золотой Зари», написал «Герметический музей» и «Герметический музей, восстановленный и расширенный» . Он редактировал «Герметические и алхимические сочинения Парацельса» , которые были опубликованы в виде двухтомника. Он считал себя герметиком и сыграл важную роль в добавлении слова «герметик» к официальному названию Золотой Зари. [67]
  • Уильям Винн Уэсткотт , член-основатель «Золотой Зари», отредактировал серию книг по герметизму под названием « Collectanea Hermetica» . Серия была опубликована Теософским издательским обществом . [68]
  • Посвящение в герметику - это название английского перевода первого тома трехтомного труда Франца Бардона, посвященного самореализации в рамках герметической традиции.
  • « Кибалион» - это книга, анонимно опубликованная в 1908 году тремя людьми, назвавшими себя «Три посвященных», и утверждает, что разъясняет основные герметические принципы.

Общества [ править ]

Когда герметизм больше не поддерживался христианской церковью, она ушла в подполье, и было сформировано несколько герметических обществ. Западная эзотерическая традиция теперь погружена в герметизме. Работы таких писателей, как Джованни Пико делла Мирандола , которые пытались примирить еврейскую каббалу и христианский мистицизм , привели герметизм в контекст, более понятный европейцам во времена Возрождения.

Несколько преимущественно герметических оккультных орденов были основаны в позднем средневековье и раннем Возрождении.

Герметичный магия претерпела возрождение 19-го века в Западной Европе , [69] , где практиковалось группы , такие как Герметический Орден Золотой Зари, Aurum Solis , и Рагон . Его также практиковали отдельные люди, такие как Элифас Леви , Уильям Батлер Йейтс , Артур Мэчен , Фредерик Хокли и Кеннет М. Маккензи . [70]

Сегодня существует множество герметических групп, или групп, находящихся под герметическим влиянием. Большинство из них происходят от розенкрейцеров , масонства или Золотой Зари.

Розенкрейцерство [ править ]

Основная статья: розенкрейцерство

Розенкрейцерство - это движение, которое включает герметическую философию. Он восходит к 17 веку. Источниками, датирующими существование розенкрейцеров 17 веком, являются три немецких памфлета: Fama , Confessio Fraternitatis и Химическая свадьба Христиана Розенкрейца . [71] Некоторые ученые считают это мистификацией того времени и говорят, что более поздние розенкрейцерские организации являются первым фактическим появлением розенкрейцерского общества. [72]

Орден розенкрейцеров состоит из тайного внутреннего тела и публичного внешнего тела, находящегося под руководством внутреннего тела. Он имеет систему оценок, в которой участники повышаются в звании и получают доступ к дополнительным знаниям. Плата за продвижение отсутствует. Как только член считается способным понять учение, он переходит в следующий более высокий класс.

Fama Fraternitatis утверждает , что братья Братства являются не исповедовать никаких других вещей , чем «лечить больной, и что даром».

Духовный путь розенкрейцеров включает в себя философию , каббалу и божественную магию.

Орден символизируется розой (душа) и крестом (тело). Раскрывающаяся роза представляет человеческую душу, обретающую большее сознание, живя в теле на материальном плане.

Герметический Орден Золотой Зари [ править ]

Основная статья: Герметический Орден Золотой Зари
Роза Креста Герметического Ордена Золотой Зари

В отличие от Societas Rosicruciana в Англии , Герметический Орден Золотой Зари был открыт для обоих полов и относился к ним как к равным. Орден был особым герметическим обществом, которое преподавало алхимию, каббалу и магию Гермеса наряду с принципами оккультной науки.

«Золотая заря» поддерживала строжайшую секретность, которая влекла за собой суровые наказания для тех, кто раскрыл ее секреты. В целом, широкая публика осталась забывшей о действиях и даже о существовании Ордена, поэтому было раскрыто мало секретов, если вообще были раскрыты какие-либо секреты. [73]

Его секретность была нарушена сначала Алистером Кроули в 1905 году, а затем Израилем Регарди в 1937 году. Регарди представил широкой публике подробный отчет об учениях Ордена. [74]

Регарди однажды утверждал, что было много оккультных орденов, которые узнали все, что они знали о магии, из того, что было просочено из Золотой Зари теми, кого Регарди считал «членами-отступниками». [ необходима цитата ]

Stella Matutina был продолжателем общество Золотой Зари.

Эзотерическое христианство [ править ]

Герметизм остается влиятельным в эзотерическом христианстве , особенно в мартинизме . [ необходима цитата ] Влиятельные писатели 20-го и начала 21-го века в этой области включают Валентин Томберг и Сергей О. Прокофьев . [ необходимая цитата ] Кибалион в некоторой степени явно обязан христианству, а « Размышления о Таро» были одной из важных книг, иллюстрирующих теорию и практику христианского герметизма . [ необходима цитата ]

См. Также [ править ]

  • Bibliotheca Philosophica Hermetica
  • Эллинистическая магия
  • Герменевтика
  • Герметики (категория)
  • Герметизм и другие религии
  • Вечная философия
  • Теория перепросмотра
  • Магия Возрождения
  • Сексуальная магия
  • Телема
  • Телемитский мистицизм
  • Теософия (Блаватскианец)

Ссылки [ править ]

  1. ↑ Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста в греческом Гермесе и египетском Тоте можно найти в Bull 2018 , pp. 33-96.
  2. ^ Самые старые тексты, приписываемые Гермесу, - это астрологические тексты (принадлежащие «технической» Герметике ), которые могут восходить ко второму или третьему веку до нашей эры; см. Copenhaver 1992 , p. xxxiii; Бык 2018 , стр. 2-3. Гарт Фауден несколько более осторожен, отмечая, что наши самые ранние свидетельства относятся к первому веку до нашей эры (см. Fowden 1986 , стр. 3, примечание 11). На другом конце хронологического спектра принято считать , что Китаб фи заджр ан-нафс («Книга упрека души») датируется XII веком; см. Van Bladel 2009 , p. 226.
  3. ^ В датировке «философский» Герметики см Copenhaver 1992 , стр. xliv; Бык 2018 , стр. 32. Единственное исключение из общей датировки ок. 100–300 гг. Н. Э. - это определения от Гермеса Трисмегиста до Асклепия , которые могут датироваться первым веком нашей эры (см. Bull 2018 , стр. 9, со ссылкой на Mahé 1978–1982 гг. , Том II, стр. 278; ср. Mahé 1999 , стр.101). Были предложены более ранние даты, в первую очередь Флиндерс Петри (500–200 до н. Э.) И Бруно Х. Стрикер (около 300 г. до н. Э.), Но эти предложения были отвергнуты большинством других ученых (см. Bull 2018 , стр. 6, примечание 23). ).
  4. ^ Это соглашение, установленное такими учеными, как Ван Блейдель 2009 , стр. 17-22; Hanegraaff 2015 , стр. 180–183; Bull 2018 , с. 27-30. Однако другие авторы (особенно, хотя и не исключительно, более ранние авторы) могут использовать термины «герметизм» и «герметизм» как синонимы, более свободно относящиеся к любой философской системе, основанной на герметических писаниях.
  5. ^ Ebeling 2007 , стр. 103-108.
  6. ^ См Ebeling 2007 , стр. 59-90.
  7. ↑ Yates 1964 ; Йетс 1967 . См. Также, например, Westman & McGuire 1977 .
  8. ^ См., Например, Ebeling 2007 , стр. 101-102; Hanegraaff 2012 , стр. 322-334.
  9. ^ Principe 1998 ; Newman & Principe 2002 ; Ньюман 2019 .
  10. ↑ Среди средневековых мусульман Гермес считался «пророком науки» (см. Van Bladel 2009 ). О статусе Гермеса как древнего мудреца среди средневековых латинских философов, таких как Абеляр или Роджер Бэкон , см. Marenbon 2015 , pp. 74-76, 130-131. Повествование о древней мудрости как таковое восходит к эллинистическому периоду; см. Droge 1989 ; Pilhofer 1990 ; Boys-Stones 2001 ; Ван Нуффелен 2011 .
  11. ^ Уокер 1972 .
  12. Перейти ↑ Hanegraaff 2012 , pp. 7-12.
  13. ^ См., Например, Пророк 2018 ; Горовиц, 2019 (стр. 193-198 о некоторых сходствах между Кибалионом и древнегреческой Герметикой ).
  14. ^ Collectanea Hermetica Под редакцией В. Винна. Уэсткотт Том 2.
  15. ^ См Dufresnoy, Histoire де l'Art HERMETIQUE , т. iii. Кот. Gr. MSS.
  16. ↑ Суггестивное исследование герметической философии и алхимии Мэри Энн Этвуд 1850.
  17. ^ "Интернет-словарь этимологии" . www.etymonline.com .
  18. ^ Ван ден Брук и Ханеграаф (1997) различают герметизм в поздней античности от герметизма в возрождении Возрождения.
  19. ↑ van den Broek and Hanegraaff (1997), стр. vii.
  20. ^ Copenhaver, Brian P. (1995). "Вступление". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521425438. Ученые обычно находят теоретическую Герметику от 100 до 300 г. н.э .; большинство поместило бы CH I в начало того времени. [...] [Следует отметить, что Жан-Пьер Маэ принимает ограничение во втором веке только для отдельных текстов в их нынешнем виде, указывая, что материалы, на которых они основаны, могут происходить из первого века нашей эры или даже раньше. [...] Найти теоретические герметические сочинения в Египте, на коптском языке [...] было ошеломляющим вызовом для более старой точки зрения, главным защитником которой был отец Фестуджер, что герметика может быть полностью понята в постплатоническом греческом контексте. .
  21. ^ Copenhaver, Brian P. (1995). "Вступление". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521425438. [...] пережитки самой ранней герметической литературы, некоторые предположительно еще в четвертом веке до нашей эры.
  22. ^ Copenhaver, Brian P. (1995). "Вступление". Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521425438. [...] Герметические предложения, заимствованные из аналогичных элементов древнеегипетской литературы мудрости, особенно жанра под названием «Инструкции», восходящего к Древнему Царству.
  23. ^ Фроуд, Генри. Труды Третьего Международного Конгресса по истории религий Том 1 . [Т] он Коре Космоу датируется, вероятно, 510 г. до н. Э. И определенно в течение столетия после этого, ссылаясь на персидское правление [...] в определениях Асклепия [...] еще в 350 г. до н. Э.
  24. ↑ Стефан А. Хеллер, По следам Крылатого Бога - Гермес и герметизм на протяжении веков, Гнозис: журнал западных внутренних традиций (том 40, лето 1996 г.).
  25. ^ Этот Леонардо ди Пистойя был монахом «Архивной копией» . Архивировано из оригинала на 2007-01-01 . Проверено 27 января 2007 .CS1 maint: archived copy as title (link), не путать с художником Леонардо да Пистойя, который родился только c. 1483 г. н.э.
  26. ^ Salaman, Ван Oyen, Wharton и Маэ, Путь Гермеса , с. 9
  27. ^ Tambiah (1990), Магия, Наука, Религия и Сфера рациональность , стр. 27-28.
  28. ^ Путь Гермеса , стр. 9.
  29. ^ "Corpus Hermeticum" . www.granta.demon.co.uk .
  30. ^ Авель и Заяц стр. 7.
  31. ↑ Путь Гермеса , стр. 9–10.
  32. ^ Vermes, Геза (2012). Христианские начала . Аллен Лейн, издательство Penguin Press. п. 128.
  33. ^ Киспель, Жиль (2004). Предисловие к «Пути Гермеса: новые переводы« Corpus Hermeticum »и определений Гермеса Трисмегиста на Асклепия» . Перевод Саламана, Климент; ван Ойен, Дорин; Wharton, William D .; Маэ, Жан-Пьер. Рочестер, Вермонт: Внутренние традиции.
  34. ↑ Bull 2018, стр. 454
  35. ^ Festugière 1944-1954 , т. II, стр. 68-71; Бык 2018 , стр. 303.
  36. ^ Copenhaver 1992 , стр. 216.
  37. ^ Festugière 1944-1954 , т. II, стр. 68.
  38. ↑ Bull 2018 , стр. 303
  39. ^ Copenhaver 1992 , стр. 216.
  40. ^ Festugière 1944-1954 , т. II, стр. 70.
  41. ^ Йейтс 1964 , стр. 14.
  42. ↑ Hanegraaff, WJ, New Age Religion and Western Culture , SUNY, 1998, p 360.
  43. Перейти ↑ Yates, 1964 , pp. 27, 293.
  44. ^ Йейтс 1964 , стр. 52.
  45. ^ Copenhaver 1992 , стр. xlviii.
  46. Перейти ↑ Kraus, Paul 1942-1943. Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . Каир: Французский институт археологии Востока, т. II, стр. 274-275; Weisser, Ursula 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Берлин: Де Грюйтер, стр. 54.
  47. ↑ Стил, Роберт и Сингер, Доротея Уэйли, 1928. «Изумрудный стол» в: Proceedings of the Royal Society of Medicine , 21, pp. 41–57 / 485–501, p. 42/486 (английский), стр. 48/492 (латиница). Другие средневековые переводы см. В Изумрудной табличке .
  48. ^ Холл, Мэнли Палмер (1925). Герметический брак: изучение философии трижды величайшего Гермеса . Издательская компания Холл. п. 227.
  49. ^ Элиаде, Мирча (1978). Кузница и тигель: истоки и структура алхимии . Издательство Чикагского университета. С. 149, 155–157. ISBN 9780226203904.
  50. ^ Geber Summa Perfectionis
  51. ^ Пауэлл, стр. 19–20.
  52. ^ Гарстин стр. v
  53. ^ a b Гарстин стр. 6
  54. ^ Гарстин стр. vi
  55. ^ Путь Гермеса с. 33.
  56. ^ Путь Гермеса с. 42.
  57. ^ Путь Гермеса с. 28.
  58. ^ Путь Гермеса с. 47.
  59. ^ Путь Гермеса С. 32-3..
  60. ^ Путь Гермеса с. 29.
  61. ^ Помандрес
  62. ↑ Скотт, Вальтер (1 января 1995 г.). Герметика: Древнегреческие и латинские сочинения, содержащие религиозные или философские учения, приписываемые Гермесу Трисмегисту . Том 1. Введение, тексты и переводы . Kessinger Publishing. ISBN 9781564594815 - через Google Книги.
  63. Перейти ↑ Kraus, Paul 1942-1943. Джабир ибн Хайян: Вклад в историю научных идей в исламе. I. Le corpus des écrits jâbiriens. II. Jâbir et la science grecque . Каир: Французский институт археологии Востока, т. II, стр. 274-275; Weisser, Ursula 1980. Das Buch über das Geheimnis der Schöpfung von Pseudo-Apollonios von Tyana . Берлин: Де Грюйтер, стр. 54.
  64. ↑ Скотт, Вальтер (январь 1995 г.). Вальтер Скотт, Герметика, том 1 , стр. 457 . ISBN 9781564594815.
  65. ^ Salaman, Климент (23 августа 2000). Путь Гермеса: переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста на Асклепия . Внутренние традиции. ISBN 9780892818174 - через Google Книги.
  66. ^ "Наводящее исследование герметической философии и алхимии" с введением Изабель де Штайгер
  67. ^ "Герметические документы А. Э. Уэйта: неизвестные сочинения современного мистика" под редакцией Р. А. Гилберта.
  68. ^ « „The Пэмандр Гермеса“Том 2, Collectanea Hermetica»опубликованный Теософическое издание Общества в 1894 году.
  69. ^ Регарди стр. 17.
  70. ^ Регардие стр. 15-6.
  71. ^ Йейтс, Фрэнсис (1972). Розенкрейцерское Просвещение . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN 0-7100-7380-1.
  72. ^ «Проф. Карл Эдвин Линдгрен,« Крест Розы, исторический и философский взгляд » » . Архивировано из оригинала на 2012-11-08.
  73. ^ Регардие стр. 15-7.
  74. ^ Регарди стр. ix.

Библиография [ править ]

  • Абель, Кристофер Р .; Заяц, Уильям О. (1997). Гермес Трисмегист: Исследование происхождения герметических писаний . Sequim: Holmes Publishing Group.
  • Аноним (2002). Размышления на Таро: Путешествие в христианский герметизм . Нью-Йорк: Джереми П. Тарчер / Пингвин.
  • Мальчики-камни, Джордж (2001). Постэллинистическая философия: исследование в ее развитии от стоиков до Оригена . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198152644.
  • Бык, Кристиан Х. (2018). Традиция Гермеса Трисмегиста: египетский священник как учитель эллинизированной мудрости . Лейден: Брилл. ISBN 978-9004370845.
  • Копенгейвер, Брайан П. (1992). Hermetica: греческий Corpus Hermeticum и латинский Asclepius в новом английском переводе с примечаниями и введением . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-42543-3.
  • Дроге, Артур Дж. (1989). Гомер или Моисей? Раннехристианские интерпретации истории культуры . Тюбинген: JCB Mohr. ISBN 9783161453540.
  • Эбелинг, Флориан (2007) [2005]. Тайная история Гермеса Трисмегиста: герметизм от древних до наших дней . Перевод Дэвида Лортона. Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 978-0-8014-4546-0.
  • Фестужьер, Андре-Жан (1944–1954). La Révélation d'Hermès Trismégiste . Vol. I-IV. Париж: Габалда. ISBN 9782251326740.
  • Фауден, Гарт (1986). Египетский Гермес: исторический подход к позднему языческому уму . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-0-521-32583-7.
  • Гарстин, Э. Дж. Лэнгфорд (2004). Теургия или герметическая практика . Бервик: Ibis Press. Опубликовано посмертно
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2012). Эзотеризм и Академия: отвергнутые знания в западной культуре . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9780521196215.
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2013). Западный эзотеризм: руководство для недоумевших . Лондон: Bloomsbury Academic. ISBN 978-1441136466.
  • Ханеграаф, Воутер Дж. (2015). «Насколько герметичным был герметизм эпохи Возрождения?». Овен . 15 (2): 179–209. DOI : 10.1163 / 15700593-01502001 .
  • Хеллер, Стефан А. По следам крылатого бога: Гермес и герметизм на протяжении веков , Гнозис: журнал западных внутренних традиций (том 40, лето 1996 г.). Также в "Гермесе и герметизме" . Gnosis.org. Архивировано из оригинала на 2009-11-26 . Проверено 9 ноября 2009 .
  • Горовиц, Митч (2019). «Нью Эйдж и гностицизм: термины общности». Гнозис: журнал гностических исследований . 4 (2): 191–215. DOI : 10.1163 / 2451859X-12340073 .
  • Маэ, Жан-Пьер (1978–1982). Hermès en Haute-Egypt . Vol. I – II. Квебек: Press de l'Université Laval. ISBN 9780774668170.
  • Маэ, Жан-Пьер (1999). «Определения Гермеса Трисмегиста до Асклепия». В Саламане Климент; Ван Ойен, Дорин; Wharton, William D .; Маэ, Жан-Пьер (ред.). Путь Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста на Асклепия . Лондон: Дакворт. С. 99–122. ISBN 978-0715629390.
  • Маренбон, Джон (2015). Язычники и философы: проблема язычества от Августина до Лейбница . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691142555.
  • Мораис, Луи (2013). Alchimia seu Archimagisterium Solis в V libris . Рио-де-Жанейро: Quártica Premium.
  • Ньюман, Уильям Р .; Принсипи, Лоуренс М. (2002). Алхимия, испытанная в огне: Старки, Бойл и судьба химии Гельмонта . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN 9780226577111.
  • Ньюман, Уильям Р. (2019). Ньютон-алхимик: наука, загадка и поиски тайного огня природы . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691174877.
  • Пильхофер, Питер (1990). Presbyteron kreitton: Der Altersbeweis der jüdischen und christlichen Apologeten und seine Vorgeschichte . Тюбинген: JCB Mohr. ISBN 978-3-16-145584-1.
  • Пауэлл, Роберт А. (1991). Христианская герметическая астрология: Звезда волхвов и жизнь Христа . Хадсон: Антропософская пресса.
  • Принсипи, Лоуренс М. (1998). Стремящийся адепт: Роберт Бойль и его алхимические поиски . Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 9780691016788.
  • Пророк, Эрин (2018). «Герметические влияния на эволюционную систему теософии Елены Блаватской». Гнозис: журнал гностических исследований . 3 (1): 84–111. DOI : 10.1163 / 2451859X-12340050 .
  • Регарди, Израиль (1940). Золотая Заря . Сент-Пол: Публикации Ллевеллина.
  • Саламан, Климент; Ван Ойен, Дорин; Wharton, William D .; Маэ, Жан-Пьер, ред. (1999). Путь Гермеса: новые переводы Corpus Hermeticum и определений Гермеса Трисмегиста на Асклепия . Лондон: Дакворт. ISBN 978-0715629390.
  • Скалли, Ники (2003). Алхимическое исцеление: руководство по духовной, физической и трансформационной медицине . Рочестер: Медведь и Компания.
  • Тамбиа, Стэнли Джейараджа (1990). Магия, наука, религия и область рациональности . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
  • Ван Блейдель, Кевин (2009). Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-537613-5.
  • Ван Нуффелен, Питер (2011). Переосмысление богов: философские чтения религии в постэллинистический период . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN 9781107012035.
  • Уокер, Дэниел П. (1972). Древнее богословие: исследования христианского платонизма с пятнадцатого по восемнадцатый век . Итака: Издательство Корнельского университета. ISBN 9780801407499.
  • Вестман, Роберт С .; Макгуайр, Дж. Э., ред. (1977). Герметизм и научная революция. Документы Читайте на семинаре Clark Library, 9 марта 1974 . Лос-Анджелес: Библиотека Уильяма Эндрюса Кларка.
  • Йейтс, Фрэнсис А. (1964). Джордано Бруно и герметическая традиция . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. ISBN 9780226950020.
  • Йетс, Фрэнсис А. (1967). «Герметическая традиция в науке эпохи Возрождения». В Синглтоне, Чарльз С. (ред.). Искусство, наука и история в эпоху Возрождения . Балтимор: Пресса Джона Хопкинса. С. 255–273. ISBN 978-0801806025.

Внешние ссылки [ править ]

  • Онлайн-версия Corpus Hermeticum , версия, переведенная Джоном Эверардом в 1650 году н.э., с латинской версии
  • Интернет-версия Девы Мира Гермеса Трисмегиста , версия, переведенная Анной Кингсфорд и Эдвардом Мейтлендом в 1885 году нашей эры
  • Интернет-версия Кибалиона (1912)
  • Страница ресурсов Kybalion
  • Герметическая библиотека - собрание текстов и сайтов, относящихся к герметизму.
  • Герметическая библиотека Герметическая библиотека от Hermetic International