| Часть серии по |
| Индоевропейские темы |
|---|
 |
Иллирийская религия относится к религиозным верованиям и обычаям иллирийских народов , группы племен, которые говорили на иллирийских языках и населяли часть западной части Балканского полуострова, по крайней мере, с 8 века до нашей эры и до 7 века нашей эры. [1] [2] Доступные письменные источники очень скудны. Они состоят в основном из личных и географических названий, а также нескольких слов из классических источников. [3]
Еще недостаточно изученные, наиболее многочисленные следы религиозных практик доримской эпохи связаны с религиозной символикой . Символы изображены на каждой разновидности орнамента и показывают , что главный объект доисторического культа иллирийцев было солнцем , [4] [5] поклонялись в широко распространенной и сложной религиозной системе. [6] Иллирийские божества были упомянуты в надписи на статуях , памятниках и монетах в римский период , и некоторые интерпретированы древними писателями через сравнительное религиоведение . [7] [3]К этому можно добавить большее тело надписей на юго-востоке итальянской области Апулия , написанной в языке несколько Messapian , который , как правило , считается, связаны с иллирийским , [3] [8] [2] [9] , хотя это имеет обсуждались как в основном спекулятивные. [10] Похоже, что не существует единственного наиболее выдающегося бога для всех иллирийских племен , и некоторые божества, очевидно, появляются только в определенных регионах. [7]
Считается, что иллирийцы не разработали единую космологию, на которой можно было бы сосредоточить свои религиозные практики . [11] Как язычники , иллирийцы верили в сверхъестественные силы и приписывали божествам качества, которые отражались в повседневной жизни , здоровье и болезнях , естественном изобилии и стихийных бедствиях . [11] Ряд иллирийских топонимов и антропонимов произошли от названий животных и отражали веру в животных как в мифологических предков и защитников.[12] змей был одним из самых важных животных тотемов . [13] Иллирийцы верили в силу заклинаний и сглаза , в магическую силу защитных и полезных амулетов, которые могли предотвратить сглаз или дурные намерения врагов. [14] [7] Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникший в Иллирии, особенно в римский период, может отражать различия в культурной самобытности в этом регионе. [15]
Части иллирийских богов и верований в конечном итоге восходят к протоиндоевропейской мифологии . [3] Наряду с фракийскими и дакскими верованиями, он составляет часть палеобалканской мифологии . [16] Албанцы сохранили следы иллирийской религиозной символики, [17] [18] и древняя иллирийская религия, скорее всего, является одним из основных источников, из которых албанские народные верования черпали пищу. [19] [20] Можно также найти несколько следов иллирийских культов в религиозных и суеверных верованиях хорватов , боснийцев ,Сербы и черногорцы сегодня. [21]
Культы [ править ]
Культы неолитической традиции - особенно те, которые были связаны с плодородием земли и сельским хозяйством в целом - продолжали практиковаться на протяжении всего бронзового века и в начале железного века на Западных Балканах. Эти традиции включали культ Матери Земли , культ солнца и культ змея . [23] [24] В начале железного века , иллирийское искусство геометрическое и не- репрезентативного , с сочетанием концентрических кругов , ромбы ,треугольники и ломаные линии . [25] Это был серьезный тип искусства лишенных фантазий, предназначенный для фермеров и животноводов или воинов . [26] Отсутствие фигурного орнамента может отражать очевидное отсутствие антропоморфных культов в период раннего железного века. [27] Геометрическое искусство того периода, достигшее своего апогея в 8 веке до нашей эры, кажется, является единственной общей чертой между различными иллирийскими областями [28], поскольку художественные орнаменты, найденные после 6 века до нашей эры, скорее демонстрируют внешнее влияние , в основном из архаической Греции и этрусской Италии .[29]
Археологические данные демонстрируют существование двух основных культов, основанных на двух примерно определенных географических критериях: культ змея, по- видимому, возник в основном в южных регионах Иллирии , в то время как водоплавающие птицы и солнечные символы преобладали на севере. [30] Змей как символ плодородия , защитник очага и хтоническое животное также может быть связан с культом солнца. [14]
Вс [ править ]
Многие символы, встречающиеся по всей Иллирии, были связаны с Солнцем , предполагая, что поклонение Солнцу было общим культом иллирийских племен. Солнечное божество изображалось в виде животного , подобного птицам , змеям и лошадям , или представлялось геометрически в виде спирали , концентрического круга или свастики . Последний, движущийся по часовой стрелке (卐), изображал движение Солнца. [32]
Некоторые бронзовые подвески, широко распространенные в этом регионе, имеют форму солнечных символов, таких как простой диск без лучей, с четырьмя лучами, образующими крест, и с большим количеством лучей. Есть подвески, в которых больше кругов расположено концентрически от центра к периферии. [33] Максим Тирский (2 век нашей эры) сообщил, что пеонийцы поклонялись солнцу в форме небольшого круглого диска, закрепленного на вершине шеста. [34] Солнечный диск, закрепленный на вершине шеста, также изображен на монетах иллирийского города Дамастион . [35] Среди либурнийцев и венетовсолнечный диск изображен в виде солнечной лодки, несущейся по небосводу. [11]
Водоплавающие птицы - один из самых частых солнечных символов иллирийцев, особенно на севере. Большое количество подвесок в форме водоплавающих птиц было найдено на плато Глазинак , в районах Яподес в Лике , в Либурнии и в иллирийских регионах современной Албании и Северной Македонии . [35] В Норикуме были найдены два иллирийских храма с жертвенными алтарями, связанными с культом солнца и воздвигнутыми на горных вершинах. [36] Свидетельства широко распространенного культа солнца среди фракийцев предполагают общий древний балканскийрелигиозная практика. [36] Археологические находки показали, что иллирийцы и фракийцы практиковали ритуальные жертвоприношения солнцу в круглых храмах, построенных на возвышенностях. [36] Среди иллирийцев олень был важным символом солнца, так как он считался главным жертвенным животным, приносимым Солнцу. [14]
Остатки культа солнца сохранились у албанцев до 20 века в культах сельского хозяйства и животноводства, в ремеслах, календарных ритуалах , устных народных традициях и в искусстве. Солнечному божеству поклонялись в семейном жизненном цикле, в культе очага и огня, воды и гор; в качестве присяги, но также как источник средств к существованию, здоровья и плодородия или просто как полезный защитный объект. [37] Важным элементом поклонения солнцу являются «огни года» ( zjarret e vitit ). В Албании в летний день устраивали костры на вершинах гор, на холмах и возле домов.(начало марта) или 24 июня, иногда в июле, августе или 24 декабря. [37] В « Албанских песнях пограничных воинов» на различные события влияет солнце. «Горы Солнца» ( Bjeshkët e Diellit ) - это места, где действуют герои ( Kreshnikët ). [37] Солнечные символы встречаются в Албании во многих декоративных украшениях, [36] и до 20-го века культ солнца отображался на татуировках, практикуемых северными албанцами и католиками в Боснии и Герцеговине . [38]
Змей [ править ]
Культ змея был широко распространен среди иллирийцев [13], особенно на юге. [39] Образ змеи был символом могущества и плодородия , [40] и защитником домашнего очага. [13] [24] Это мистическое животное было связано с культом предков и с магико-религиозным комплексом плодородия земли и женщины. [13] Иллирийский культ змея задокументирован в древних источниках. Примером может служить мифологическая легенда о Кадме и его жене Гармонии., которые, пришедшие к иллирийцам и умершие на своей родине, продолжали жить после их смерти в виде змей. Их сын Иллириос , одноименный герой иллирийского происхождения, также имел форму змея, и в этом качестве его можно рассматривать как верховный тотем иллирийцев. [13] [41]
Важность змея в символической и религиозной системе иллирийцев отражена в многочисленных археологических открытиях в их поселениях и некрополях , особенно в Албании , Боснии и Герцеговине , Северной Македонии и Сербии . [13] Змей использовался в качестве общего конечного украшения для декоративных предметов. [7] Посеребренная бронзовая пряжка пояса III века до н.э., найденная в иллирийских гробницах Сельса-э-Поштме недалеко от Охридского озера, показывает сцену сражения воинов и всадников с гигантским змеем в качестве тотема- защитника одного из всадников;[42] очень похожий пояс был найден и в некрополе Гостиль у озера Скутари . [13] Статуя местной богини изобилия римской эпохи была найдена в местности Кесарат ; богиня держит в левой руке корзину, вокруг которой обвивается змея. Подставных змей появляются на корабляхизображенных на Labeatan монет , которые были найдены в городе Çinamak, недалеко Кукес . Другие изображения змея встречаются на греко-иллирийских монетах Биллиды , Аполлонии , Диррахиона , Олимпии и Амантии . [13]В Дардании и Далмации были посвящены алтари змеиной паре Дракон и Драцена / Драконтилья . [7] [43] В более поздние времена змей считался препятствием для христианской духовной жизни. [7]
Культ змея сохранился у албанцев на протяжении всего средневековья и до наших дней. [44] Все верования, обряды и практики магии, связанные с этим культом, хорошо сохранялись в сельских поселениях старейшинами до последних десятилетий 20-го века. [45] Змею поклоняются как хтоническому и водному божеству . Он также считается целителем и тотемным защитником семьи и дома. [46] В Албании змей появляется во многих декоративных символах, в топонимах и антропонимах . [47] В южной Далмациив частности, змей встречается в резьбе, геральдике и антропонимах. [48] Культ змея оставил след во множестве подобных ритуальных проявлений в славянской мифологии . [49] В Сутоморе в Черногории , на бывшем побережье Энчели , блавор («змея-ящерица») считается домашним защитником , и убить его - грех. Слово « блавор» связано с албанскими булларами и румынскими балаурами , которые являются праславянскими балканизмами, свидетельствующими о преемственности культа змея среди народов региона.[43]
Всадник [ править ]
Культ фракийского всадника распространился с восточных Балкан в Иллирию в римскую эпоху , проявляясь в типичном образе охотника верхом на лошади, едущего слева направо. [29]
Фракийский всадник изображался как на вотивных, так и на погребальных памятниках . Менее распространенным типом памятника, изображающего фракийского всадника, был медальон , найденный также в Сараево в Далмации. [50]
Божества [ править ]
Исследования в области иллирийской религии в некоторых случаях недостаточны для описания даже на уровне основных атрибутов отдельных божеств. [51] Основным источником информации являются памятники римского периода [51], а некоторые божества названы римскими и греческими писателями в соответствии с классическим пантеоном, с которым они были знакомы. [7] Судя по доступному списку божеств, кажется, что не существует единого или выдающегося бога, разделяемого всеми иллирийскими племенами , и некоторые божества, очевидно, появляются только в определенных регионах. [7]С другой стороны, некоторые производные и эпитеты богов были более распространены среди различных племен: много иллирийских личных имен похожи на Дардании божеств Andinus , [52] и некоторые иллирийские и Messapian богинь (некоторые из них заимствованы из греческого языка) общий заголовок Ana или Anna , [53] , который правдоподобно интерпретируется как «Матери». [54]
Иллирийские имена богов по грамматической структуре не отличались от личных имен, предназначенных для людей. [53] Ономастические свидетельства демонстрируют общее разделение между несколькими культурными провинциями, которые иногда могут пересекаться: южный регион Иллирис , средние провинции Паннонии и Далмации и северо-западные области Либурнии и Истрии . [55] Другие иллирийские боги менее известны в Верхней Мезии (современная Северная Македония ), [56] и пантеон может быть расширен до япигийцев.верования, если следовать общепринятой иллиро-мессапической теории, которая постулирует иллирийскую миграцию в направлении юго-восточной Италии (современная Апулия ) в начале первого тысячелетия до нашей эры. [3] [8] [57]
Иллирис [ править ]
Лексикограф Исихий Александрийский (пятый или шестой век нашей эры) упомянул бога по имени Дей-Патрус , которому поклонялись в Тимфеях как Небесному Отцу ( * Dyēus-Ph 2 tḗr ) и родственнику ведического Дьяу Питу , греческого Зевса Патера и римского Юпитера. . [58] По словам лингвиста Эмиля Бенвениста , северо-западный греческий регион Тимфеи был населен иллирийским населением, которое, возможно, повлияло на дорическую форму, скопированную Гесихием как «Дейпатурос» (Δειπάτυροϛ). [59]Племя Парфинии поклонялось Юпитеру Парфину как главному божеству, отождествляемому с главным римским богом Юпитером . [60] Исихий записано , что иллирийцы верили в сатирах -like существ под названием Deuadai , которое было истолковано как уменьшительные от унаследованных индоевропейских слов для «бога» ( * deywós ). Крахе также утверждал, что Сатирос (Σάτυρος) может иметь иллирийское происхождение. [61]
Имя Редон появляется в надписях, найденных в Санта-Мария-ди-Леука (современный Лечче ), и на монетах, отчеканенных иллирийским городом Лиссос , что позволяет предположить, что ему поклонялись как божеству-хранителю города [62] и, вероятно, как морской бог. [63] Тот факт, что Редон всегда изображался на монетах в петасо, демонстрирует связь с путешествиями и парусным спортом, что привело историков к выводу, что Редон был божеством-защитником путешественников и моряков. [64] Действительно, надписи Санта-Мария-ди-Леука были вырезаны экипажами двух римских торговых судов, укомплектованных иллирийцами. [65]Подписи упоминающих Редон были также найдены на монетах из иллирийских городов Daorson и Scodra , и даже в археологических находках из Dyrrhachium после создания римской колонии там. [64] Его имя продолжает использоваться в албанском Кепи и Родонит («Мыс Родон»), мысе, расположенном недалеко от Дурреса, который можно рассматривать как иллирийское святилище, посвященное богу моряков в прошлом. [66]
Пренде была иллирийской богиней любви и супругой бога неба и грома Перенди . [67] Название Пер-ан-ди является возможной родственной из прото-индоевропейского погоды бога * Перк ш UNOS , вытекающие из корня * пер- ( «ударить»), и приложенный к суффиксы -en- и -ди / дей, иллирийский бог неба. [68] [69] [примечание 1] огнь был обожествлен , как En (или * Enji ), который был интерпретирован как родственные в ведическомбог огня Агни , [71] по убыванию от корня * H х Нг ш шек , прото-индо-европейский обожествленного огнь. [72] Иллирийцы поклонялись Эн, Перенди и Пренде, пока в регионе не распространилось христианство , после чего Эн был понижен до демонического статуса, хотя его имя сохранилось в албанском языке и означало четверг ( enjte ). [73] Пренде был унаследован таким же образом как корень для Пятницы ( premte ) и Святой Венеры ( Shënepremte ), [74]в то время как Перенди сохранялось как Имя Бога . [75]
Иллирийский бог по имени Медавр упоминается в посвящении в Ламбаезис в Нумидии римским легатом, уроженцем иллирийского города Рисиниум (современная Черногория ). Это имя вряд ли засвидетельствовано на другой надписи, найденной в Рисиниуме, выгравированной периполархоями , пограничниками города; а также в Санта-Мария-ди-Леука, где Медавр - божественное имя, данное торговому кораблю. [76] Медавр, изображенный верхом на лошади с копьем, был защитником Рисиниума с монументальной конной статуей, возвышающейся над городом с акрополя .[77] Он также, возможно, считался богом войны среди иллирийских солдат, сражавшихся в римских легионах вдоль лип , особенно во время Маркоманских войн (166–180 гг. Нашей эры). [78]
Далмация и Паннония [ править ]
Далмация и Паннония находились под властью Римской империи и сгруппировались вместе в провинции Иллирик с момента создания империи в 27 г. до н.э. до правления Веспасиана в 69–79 гг. Нашей эры, во время которого они разделились на две разные провинции. [79] С начала правления Септимия Севера в 193 году паннонцы начали принимать римских божеств или делать упор на местных богов, совместимых с римскими культами. [80] Седат , Эпона , Марс Латобиус , Юпитер Оптимус Максимус Тевтан.Таким образом, римские и кельтские иностранцы завезли в регион другие неиллирийские божества, и местная религия едва ли прослеживается до периода Севера . [81]
Культ Сильвануса [ править ]
Культ Сильвана , римского божества-покровителя дикой природы, лесов и полей, был одной из самых популярных ритуальных традиций в Далмации и Паннонии в римский период. [82] Сильванус был настолько знаком в этом регионе, что его имя часто сокращалось в надписях. [83] То, как его изображали в Далмации, отличалось от остальной части Римской империи, с различными элементами, общими только с Паннонией . Сильванус изображался с атрибутами, обычно связанными с Паном , такими как козьи ноги, рога, сиринкс , плодоножка , виноград или другие фрукты, и его сопровождали коза и спутницы женщин (Диана иНимфы ). [84] В частности, Сильвану приписывают несколько имен , например Доместик, когда он изображался в виде бородатого земляка со своей сторожевой собакой, держащей в руках нож виноградаря или садовника. При Сильванусе Мессоре он был защитником урожая, в то время как эпитет Сильвестрис , часто в паре с Дианой и нимфами, изображал охотника и сельскую лесную самобытность. [85]
Некоторые ученые интерпретировали эти особенности с той точки зрения, что Сильванус был коренным божеством, похожим на Пана, но признанным классическими авторами как «Сильванус» с точки зрения интерпретации романа . [86] Они обычно связывают изображения Сильвана с прямостоячим фаллосом с доримскими культами плодородия, обнаруженными ранее в этом регионе, особенно с местными итифаллическими изображениями железного века. [87] Культ Сильвана был также более частым явлением в городах центральной части Далмации, таких как Врлика, чем в прибрежных греко-римских колониях, таких как Нарона . [88]Противоположная точка зрения рассматривает культ Сильвана в Далмации и Паннонии как традицию итальянского происхождения, в конечном итоге принятую балканскими народами, живущими в романизированных областях во втором веке нашей эры. [89] Связь Сильвана с фригийским божеством Аттисом также проявляется в Далмации и севернее, в Аквилеи ( Италия ). [88]
Silvanae , женская множественный Силуан , были представлены на многих посвящениях через Паннонию . Поскольку большинство из них были обнаружены на западных Балканах, а не в Италии, они могли представлять иллирийских нимф . [90] В горячих источниках Топуско ( Верхняя Паннония ) жертвенные алтари были посвящены Тане и Видасусу , чьи имена неизменно стоят рядом как спутники. [91] Видасус отождествляется с Сильванусом, [92] и его имя может происходить от корня ПИРОГ * wid h u- («дерево, лес»), с возможным родственником скандинавского бога Víarr , который, как говорят, живет среди высокой травы и зарослей. [93] Тана, по сравнению с римской богиней Дианой , была божеством лесного хозяйства и охоты, и сегодня ее можно проследить в образе «матери Яны» в сербском фольклоре. [49]
Культ Либер [ править ]
В Далмации римскому божеству вина, плодородия и свободы Либеру поклонялись с атрибутами Сильвануса и Терминуса , бога-защитника границ. [29] Его культ был более распространен в балканской провинции, чем в Италии, с известными центрами культа в Салоне и Нароне . [94] На островах Браттия и Коркира Нигра Либер почитался под эпитетом Торкл (н) сис как бог винодельни. [95]Конечно, из-за смешения местных традиций и эллинистического влияния его часто связывали с греческим богом вина, плодородия и религиозного экстаза Дионисом . В Трагуриуме была воздвигнута статуя Либера-Диониса-Вакха, а на рельефе Омиша он изображен в виде женоподобного Диониса с ветвями лозы и тирса в руках . [96] Другое облегчение от Ливно изображает его с тирсом и змеем или с вазой и собакой, что, возможно, является синкретизмом с римским богом медицины Асклепием . [96] Женская версия по имени Либера была также обнаружена в надписях изХвар , Бихач , Зеница , Земун и Хумац . [95]
Другие божества [ править ]
Таден был далматинским божеством, носившим идентичность или эпитет Аполлона в надписях, найденных у истока реки Босна . [97] Его личность не известна, и имя может иметь фракийское происхождение. [29] Местный правитель по имени Иониос появляется на надписях, вырезанных на далматинских монетах. [98] Его мифические аспекты были выделены учеными, и кажется вероятным, что он получил свое имя от мифического предшественника. [99] У Делматов также был Арматус в качестве бога войны в Дельминиуме . [29] Два алтаря были посвящены ему под именем Арматус Август.в Далмации, и хотя он был записан под латинским именем, божество, вероятно, было местного происхождения. [100]
Аэкорна (или Аркуорния ) была богиней, которой поклонялись исключительно в бассейне Эмона, в городах Наупортус и Эмона ( Верхняя Паннония ), где она была самым важным божеством после Юпитера. [101] Более ранние свидетельства ее культа появляются в надписях, датированных 50–30 гг. До н.э., и она, скорее всего, имеет местное происхождение. [102] [103] Аэкорна интерпретировалась как богиня озера или покровительница речного транспорта вдоль Любяницы . [102] Лабур также был местным божеством, которому поклонялись в Эмоне. [104] Его имя было найдено на алтаре, установленном в Фузине., в опасном для судоходства месте у порогов реки Любяницы. Таким образом, Лабур мог быть божеством, защищающим лодочников, плывущих по этим опасным порогам. [105] Восточные митраические мистерии также получили широкое распространение в Паннонии в римский период, с важным центром культа в Поэтовио . [106]
Либурния и Истрия [ править ]
Iutossica и Anzotica, последняя отождествлялась с Венерой , поклонялись в Либурнии . [107] Некоторые божества известны исключительно из Истрии , такие как Небрес, Малесокус, Ирия или Бория, горный бог (от иллирийского * bora , «гора»). [108] Среди других местных теонимов - Латра, Сентона и нимфа Ика. В честь Ики был установлен памятник в районе источника во Фланоне , который до сих пор носит ее имя. [91] [109] Бинду, отождествляемому с Нептуном , поклонялись японцы.как божество-хранитель источников и морей. Алтари были посвящены ему вождями племен у источников Привилица близ Бихача . [110] К началу I века нашей эры истрийской богине Хейе поклонялись на острове Паг в синкретизме с римской богиней Бона Деа . Она также засвидетельствована в городах Несактиум и Пула . [111]
Мезия Superior [ править ]
Регион Верхняя Мезия демонстрирует большое разнообразие культурных верований, поскольку он лежал на культурной границе между Латинским Западом и Греческим Востоком . [112] Обсуждаемая идентичность племен , такие как Dardanians , интерпретируемый или как иллирийская или фракийский, [113] или пеоны , аналогично жилище между Dardanians и македонянами , [11] опирается на тот факт , что они обитают в Illyrian-фракийской контакт зона, где обе культуры переплелись на протяжении длительного периода. [114]
Дардании божество Andinus поклонялись в регионе доминируют фракийских богов. Остался единственный след - имя, высеченное на алтаре, посвященном бенефициарусу («иностранцу»). Такие варианты, как Andia или Andio, также были распространены среди дарданцев [112], и многие иллирийские личные имена встречаются в формах Andes, Andueia или Andena. [115] пеонов поклонялись богу по имени Dualos, эквивалент Диониса . Его имя сравнивают с албанским деж («пьяный») и готическим двалом.(«безумец»), усиливая ассоциацию пеонийского божества с вином и опьянением. [116]
Апулия [ править ]
Iapygian племен (в Messapians , Daunians и певкеты ) все разделяли несколько Messapian в качестве общего языка до римского завоевания Апулии с концом до н.э. 4 века вперед. [9] Мессапик, вероятно, был связан с иллирийскими языками, на которых говорили по другую сторону Адриатического моря , поскольку и древние источники, и современные ученые описали иллирийскую миграцию в Италию в начале первого тысячелетия до нашей эры. [8] [117] Доримская религия япигов выступает как субстрат из местных элементов, смешанных с греческой мифологией . [118]Фактически, римское завоевание, вероятно, ускорило эллинизацию региона, уже находившегося под влиянием контактов с Великой Грецией , набором колоний, основанных греками на юго-востоке Италии к 8 веку до нашей эры ( в частности, Тарент ), после первых вторжений столетия назад во время микенского периода. период . [118] Афродита и Афина были таким образом поклонялись в Апулии , как Aprodita и Athana , соответственно. [119]
Коренные япигские верования характеризовали целебную силу вод в хероне бога Подалирия и исполнение оракулов для каждого, кто спал, завернувшись в шкуру принесенной в жертву овцы. [118] Мензанас был местным мессапианским божеством, имя которого дословно переводится как «Повелитель лошадей». Ему часто поклонялись под эпитетом Юппитер Мензанас , и ему приносили в жертву лошадей, бросая живыми в огонь. [120] [121] Первоначально образованное как * mendyo-no- , имя Menzanas происходит от корня * mendyo- (« жеребенок »), [примечание 2] прикрепленного кСуффикс PIE -nos ("владыка, владыка"). [123] Культ Юппитера Мензанаса, известный, по крайней мере, со времен Верриуса Флакка (ок. 55 г. до н.э. - 20 г. н.э.), вероятно, является местным обычаем, на который в конечном итоге повлияли соседние италийские народы . [124] На самом деле, родное небо-бог Messapians , Зис (или Дис ), также был поклонялся в аспекте ZiS Menzanas . [125] Зис, засвидетельствованный в начале 6 века до нашей эры, [126] Зис - не заимствованное из греческого Зевса слово , а параллельное унаследование от протоиндоевропейскогобог неба * Dyēus (через промежуточную форму * dyēs ) и другие родственные слова появляются в ведических Dyáuṣ , латинском Jovis ( * Djous ) и иллирийском Dei (-pátrous) . [127] Tarentine бога Dis (Δίς), вероятно , был заимствован из своих соседних Messapians. [128]
Богиня Вена (< * wenos) , также унаследованное божество (родственное латинскому Venus или древнеиндийскому vánas "желание"), часто вызывается вместе с богом неба Зисом ( кла (о) хи Зис Венас , "слушай, Зис (и) Вена ») и с неизвестным богом Таотором ( autour ), вероятно, связанным с« племенем »или« сообществом », поскольку его имя происходит от PIE * teutéh a - (« люди »). [128] Лахона было именем мессапианского божества, которому поклонялись как эпитету Афродиты: ана апродита лахона. [104] Она была изображена в вотивных надписях, найденных в Челье Мессапика., и посвящение было переведено либо как «Богине Афродите Лахоне» [129], либо как «Мать Афродита Лахона». [130] Теоним Тана , засвидетельствованный в мессапийских надписях, также встречается на далматинских алтарях. [131]
Богиня Даматура (или Даматира ) могла иметь мессапианское происхождение, а не заимствовать из греческого Деметра , с формой dā- («земля», сравните с албанским : dhe ), присоединенной к -matura («мать») и родственной Иллирийский бог Dei- pátrous ( dei- , «небо», приложенный к - pátrous, «отец»). [132] [133] [134] Эта теория была поддержана Пизани (1935) и Георгиевым (1937), отвергнута Кречмером (1939), [133] и позднее поддержана Жабеджем., Demiraj (1997), [135] и West (2007), [132], хотя Бикс (2009) и Де Симон (2017) скорее видят заимствования из греческого языка. [128] [133] Запад далее отмечает , что «формальный параллелизм между [ Damatura и Deipaturos ] может способствовать их будучи парой, но свидетельствует о связи отсутствует.» [136]
Мифология [ править ]
Космология [ править ]
Похоже, что иллирийцы не разработали единую космологию, на которой можно было бы сосредоточить свои религиозные практики . [11]
Легенды [ править ]
Отсутствие фигурного орнамента в раннем железном веке может отражать очевидное отсутствие мифологии у иллирийцев того периода. [137] Самой глубоко укоренившейся мифологической традицией среди населения северо-западных Балкан была легенда о Кадме и Гармонии ; другие легенды были легенды о Бато и кадмейцах . [138] Миф о героической паре Кадме и Гармонии был тесно связан с Энчелеями и территорией, которую они населяли: Беотией и Иллирией. [139] В римские времена Бато было одним из самых известных иллирийских имен, которое, возможно, первоначально былоnomen sacrum , и чрезвычайно распространен, но уплотнен в Иллирии, Фивах и Троаде , с присутствием посвященного ему храма в Аргосе , как записал Павсаний . В каждом регионе это связано с легендами и религией, предполагающими также древний культ. [140] Значения составных личных имен, таких как Весклевес ( букв. «Добрая слава», то есть «обладающий хорошей славой»), интерпретировались иллирийцами как индикатор устной эпической традиции. [141] [142]
Тотемизм [ править ]
Иллирийский тотемизм известен почти исключительно по иллирийским племенным названиям , топонимам и антропонимам , взятым из животного и растительного мира, что отражает тесную связь иллирийских народов с природой . [143] [144] К таким случаям относятся: Энчелей , «люди угря » (ср. Албанский : ngjalë , древнегреческий : ἔγχελυς, латинский : anguilla ); Тауланти , «люди ласточки » (ср. Албанский: талландыш, что также отражено в греческом переводе χελῑδόν, khelīdṓn ); Дельматай , «люди овец » (ср. Албанский: delmë ); Дардани , «люди груши » (ср. Албанский: dardhë ); Пеукети , « сосновые люди » (ср. Древнегреческий: πεύχη , peúkē , от ПИЕ : * pewḱ- ); Улькиний , «город волков » (ср. Албанский: ulk , от PIE : * wĺ̥k w os ); Дельминиум, «город овец » (корень от Дельматай). [145] [11] [144] Многие племена верили в защиту определенных животных и растений, чувствуя также родословную связь с ними. [143] Тотемизм может транслировать древние социальные отношения и религиозные концепции, которых придерживались иллирийцы и их предшественники, набор традиций, которые все еще существовали в римский период . [12]
Магия и суеверия [ править ]
Как записывают древнеримские писатели, иллирийцы верили в силу заклинаний и сглаза . [146] Многие примеры предметов в форме фаллоса , руки , ноги и зубов животных являются показателями веры в защитную и полезную силу амулетов . [147]
Погребение и загробная жизнь [ править ]
В эпоху бронзы строились как плоские могилы, так и курганы . Считается, что курган-захоронение был заимствован из первой индоевропейской волны, распространившейся по Балканам к началу бронзового века. Эта форма погребальной практики, как только она появилась, особенно в центральной и южной Иллирии , непрерывно продолжалась на протяжении всего позднего бронзового века и раннего железного века , став в этот период особым компонентом иллирийскогоэтническая традиция. В период бронзового века до начала железного века самой распространенной погребальной практикой было выкладывание тела в сжатом положении, традиция продолжалась со времен неолита . [23] Обычай захоронения в курганах в сжатом положении, появившийся также в южной Италии , особенно в Апулии , предполагает перемещение иллирийских народов с восточного побережья Адриатического моря в начале первого тысячелетия до нашей эры. [148] Кремация , с другой стороны, была очень редкой, однако она не прекратилась в эпоху средней бронзы. [23]
В железном веке, в конце 6-го и начале 5-го веков до нашей эры, рост кремационных могил в культуре Глазинака интерпретировался как возможный крах племенной структуры, который привел к изменениям в преобладающих религиозных верованиях. [149] Переход от погребения к кремации считается свидетельством прибытия новых людей с севера. [150] Фактически, кремация стала более распространенным ритуалом среди северных иллирийцев, в то время как ингумация оставалась доминирующим ритуалом на юге. [151] Постепенный переход от обряда кремации к обряду ингумации в римский период можно интерпретировать как признак большей озабоченности по поводу загробной жизни.. [151] Богатый спектр религиозных верований и погребальных ритуалов, возникший в Иллирии, особенно в римский период, является индикатором различий в культурной самобытности в этом регионе. [15]
См. Также [ править ]
- Албанские народные верования
- Древнегреческая религия
- Палеобалканская мифология
- Протоиндоевропейская мифология
- Религия в Древнем Риме
- Славянское язычество
- Фракийская религия
Примечания [ править ]
- ^ Суффикс -n- имеет рефлексы в других индоевропейских божественных именах, таких как * peruh x nos 'тот, у кого камень грома' или Perun / Perunŭ , славянский бог грома. Суффикс -di / dei происходит от PIE * Dyēus . [70]
- ^ Тесно связан с албанским МЭЗОМ , ИСПРАВЬТЕ ; в конечном итоге от ПИРОГА * mend- / mond- (возможно, * mn̥d- ), "кормить грудью, кормить, кормить грудью". [122]
Ссылки [ править ]
- ^ Stipčević 2002 , стр. 46-47.
- ^ а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 288–89.
- ^ а б в г д Вест 2007 , стр. 15: «Для древних фракийцев и иллирийцев исходный материал крайне скуден. Он состоит в основном из личных и географических названий, нескольких глоссов из классических источников и одной или двух надписей. К ним можно добавить более крупный массив надписей из юго-восток Италии на мессапском языке, который обычно считается иллирийским ... "
- ^ Stipčević 1974 , стр. 182: «Самыми многочисленными следами религиозных обрядов доримского периода являются те, которые относятся к религиозной символике. Находки необычайно большого количества подвесок, имеющих символическое значение, предлагают богатый, до сих пор недостаточно используемый материал для исследования малоизвестный духовный мир доисторических Илирийцев, а также исследования с целью выявления духовных потоков, которые текли с разных сторон и в разные периоды на Западные Балканы. Именно эти крошечные подвески и графически представленные символы на глиняных или металлических предметах раскрывают для нас главный объект культа доисторических иллирийцев - Солнце ».
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , p. 244: «Символические формы появляются в каждом разнообразии орнаментов. Чаще всего встречается солнце, с которым связаны птицы, змеи, лошади и свастика, которая, как считается, представляет движение солнца».
- ^ Stipčević 1974 , стр. 182: «... все были связаны с поклонением солнцу, что доказывает, насколько оно широко распространено. Такие символические узоры, как свастики, спирали или даже подвески в виде лошадей, изображения птиц, змей и т. Д., Раскрывают детали очень сложных Культ Иллирийского Солнца ".
- ^ a b c d e f g h Уилкс 1992 , стр. 245.
- ^ a b c Wilkes 1992 , стр. 68: «... мессапийский язык, записанный на более чем 300 надписях, в некоторых отношениях похож на балканский иллирийский. Эта связь также отражена в материальной культуре обоих берегов южной Адриатики. Археологи пришли к выводу, что это была фаза Иллирийская миграция в Италию в начале первого тысячелетия до нашей эры ».
- ^ a b Small 2014 , стр. 18.
- Перейти ↑ De Simone 2017 , p. 1842–1843 гг.
- ^ a b c d e f Wilkes 1992 , стр. 244.
- ^ а б Стипчевич 1974 , стр. 197.
- ^ Б с д е е г ч я Stipčević 1976 , с. 235.
- ^ a b c Стипчевич 1974 , стр. 182.
- ^ a b Brandt, Ingvaldsen & Prusac 2014 , стр. 249.
- ^ Leeming 2005 , стр. xvii.
- ^ Stipčević 1974 , стр. 74: «Этнологи, изучающие очень богатый и пока еще недостаточно известный албанский этнографический материал, обнаружили в нем ряд элементов, происходящих непосредственно из доисторического иллирийского наследия. Особенно многочисленны следы иллирийского костюма в современной албанской национальной одежде. костюм, как и иллирийские следы в албанских орнаментах и религиозной символике, народных танцах, музыкальной антропонимии, топонимии и т. д. "
- ^ Stipčević 1976 , С. 234-235:. «Il Fatto че Questo Simbolo ли troviamo connesso кон l'Altro Simbolo Solare - иль Cerchio, нелла некрополи medioevali в Албании può avere ООН significato соло, Quello CIOE дель contenuto simbolico identico тр questi oggetti, un fatto che può servire da argomento in favore della tesi per la continità spirituale tra gli Illiri preistorici e le genti albanesi dell'alto Medioevo. Apportare Nuove Доказательство для непрерывности духовного иллиро-альбанского. Tra questi ricorderemo quello che Возможности Senz'altro считают il più importante di tutti - il serpente ".
- Перейти ↑ West 2007 , p. 288: «Древняя иллирийская религия, возможно, является одним из основных источников, из которых албанские легенды и фольклор черпали пищу».
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , p. 280: «... албанская культура, столь же увлекательная и разнообразная, как и любая другая в этой части Европы, является наследием нескольких языков, религий и этнических групп, населявших этот регион с доисторических времен, среди которых были иллирийцы. "
- ^ Stipčević 2002 , стр. 75.
- ^ Stipčević 1981 , стр. 205-259.
- ^ a b c Boardman & Sollberger 1982 , стр. 234–235.
- ^ а б Шашел Кос 1993 , стр. 125: «Змеиные символы появились в качестве украшения еще в каменном веке вместе со статуэтками змей и змеиных богинь, и очевидно, что змея, где бы она ни появлялась, влияла на представления первобытного человека, который, как показывают находки, видел в нем, с одной стороны, покровителя домашнего очага, а с другой - хтоническое божество [ sic ], дающее плодородие ».
- ^ Stipčević 1974 , стр. 197; Уилкс 1992 , стр. 247
- ^ Stipčević 1974 , стр. 197: «Их суровый вид искусства, предназначенный для скотоводов и земледельцев или воинов. Это искусство лишенное фантазии, столь же неизменное на протяжении веков, как и жизни тех, кто его создал и для кого оно было создано. Отдельные попытки художественного отклонения не сломили преграды господствующих геометрических формул ».
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , p. 247: «Иллирийский вкус в художественном орнаменте был непредставительным и геометрическим, с комбинациями треугольников, ромбов и диагональных линий, вырезанных на металлических предметах и керамике. Отсутствие фигурного орнамента может отражать очевидное отсутствие мифологии или антропоморфных культов».
- ^ Stipčević 1974 , стр. 197: «Геометрическое искусство раннего железного века не имело заметных различий между одним иллирийским регионом и другим, как это произошло в последующие века».
- ^ a b c d e Wilkes 1992 , стр. 247.
- ^ Stipčević 1974 , стр. 186: «Тот факт, что культ змея, по-видимому, существовал исключительно в южной Иллирии (очень редко можно найти изображение змея в северных регионах), позволил нам с большой ясностью очертить - хотя и нечетко разделенные - две отдельные религиозные сущности. В южном культе змея во всех его разнообразных и богатых проявлениях была доминирующая роль, а в северном - водоплавающая птица и другие символы солнца ».
- ^ а б Стипчевич 1974 , стр. 191.
- ^ Stipčević 1974 , стр 182, 186. Уилкс 1992 , стр. 244
- ^ Stipčević 1976 , стр. 233.
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , p. 244; Тирта 2004 , с. 77–79.
- ^ а б Стипчевич 1976 , стр. 234.
- ^ а б в г Тирта 2004 , стр. 77–79.
- ^ а б в Тирта 2004 , стр. 68–70.
- ^ Тирта 2004 , стр 68-70. Дарем 2004 , стр. 94
- ^ Stipčević 1974 , стр. 186.
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , p. 245; Тирта 2004 , стр. 166–170
- ^ Sasel Kos 1993 , стр. 113.
- ^ Тирта 2004 , стр. 166-167.
- ^ а б Шашел Кос 1993 , стр. 125.
- ^ Stipčević 1976 , стр. 234-236.
- ^ Тирта 2004 , стр. 146-147.
- ^ Тирта 2004 , стр. 149-156.
- ^ Тирта 2004 , стр. 157-163.
- ^ Тирта 2004 , стр. 162-163.
- ^ а б Стипчевич 1974 , стр. 75.
- ^ Hampartumian 1979 , стр. 10.
- ^ а б Стипчевич 1974 , стр. 193.
- ^ Krahe 1946 , стр. 199; Уилкс 1992 , стр. 86
- ^ а б Krahe 1946 , стр. 199.
- Перейти ↑ Benveniste 1969 , p. 168; Запад 2007 , стр. 140
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , p. 70.
- ^ Mócsy 1974 , стр. 254; Стипчевич 1974 , стр. 84
- ^ Mallory & Adams 1997 , стр 288-89. Small 2014 , стр. 18
- ↑ Мэллори и Адамс, 2006 , стр. 408–409; Запад 2007 , стр. 167
- Перейти ↑ Benveniste 1969 , p. 166: «В этом регионе, занятом древним иллирийским населением, некоторая часть иллирийского наследия сохранилась на дорийском диалекте: форма Deipaturos может быть призванием иллирийского происхождения».
- ^ Krahe 1946 , стр. 203; Ceka 2013 , стр. 348
- ^ West 2007 , стр. 293-294.
- ^ Dyczek et al. 2014. С. 82–83.
- ^ Ceka 2013 , стр. 348.
- ^ Б Ceka 2013 , стр. 230, 348.
- ^ Ceka 2013 , стр 230, 348. Dyczek et al. 2014. С. 82–83.
- ^ Ceka 2013 , стр. 230.
- ^ Lurker 2005 , стр. 150, 155.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 243: «Албанское Perëndi« Небеса »,« Бог »было проанализировано как соединение, в котором первый элемент связан с perunŭ, а второй - с dyeus ».
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 582: «Утверждается, что основное значение здесь не дуб, а скорее, что скандинавские и балтийские формы происходят от * per-kw- , расширение от корня * per- 'удар' [...] Тогда это будет относится к * peruh x nos 'тот, у кого есть громовой камень' [...], и, возможно, албанское peren-di ... "
- ↑ Мэллори и Адамс, 1997 , стр. 408–409; Запад 2007 , стр. 167
- ^ Тальявини 1963 , стр. 103.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 203; Запад 2007 , стр. 266
- ^ Тальявини 1963 , стр. 103; Lurker 2005 , стр. 57
- Перейти ↑ Elsie 2001 , p. 257.
- ^ Lurker 2005 , стр. 150.
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , pp. 244–245; Dyczek et al. 2014. С. 82–83.
- ^ Dyczek et al. 2014 , стр. 81.
- ^ Ceka 2013 , стр. 414; Dyczek et al. 2014. С. 82–83.
- ^ Sasel Кос 2019 , стр. 26.
- ^ Mócsy 1974 , стр. 249.
- ^ Mócsy 1974 , стр. 253.
- ^ Mócsy 1974 , стр. 251; Дзино 2017 , с. 108
- ^ Dorcey 1992 , стр. 68.
- ^ Dzino 2017 г. , стр 108, 111. Матияшич и Тассо 2019 , стр. 87
- ^ Mócsy 1974 , стр. 252; Уилкс 1992 , стр. 259
- ^ Dzino 2017 , стр. 109.
- ^ Mócsy 1974 , стр. 250; Уилкс 1992 , стр. 259
- ^ a b Matijašič & Tassaux 2019 , стр. 87.
- ^ Mócsy 1974 , стр 251-252. Дорси 1992 , стр. 68
- Перейти ↑ West 2007 , p. 288: «Другое имя - Сильвана, женское множественное число, соответствующее Сильванусу, богу леса. Однако большинство посвящений им происходит не из Италии, а из Паннонии, и они могут представлять иллирийских, а не итальянских нимф».
- ^ а б Стипчевич 1974 , стр. 194.
- ^ Уилкс 1992 , стр. 244-45.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 281.
- ^ Matijašič & Tassaux 2019 , стр. 68.
- ^ a b Matijašič & Tassaux 2019 , стр. 71.
- ^ a b Matijašič & Tassaux 2019 , стр. 69.
- ^ Krahe 1946 , стр. 203; Уилкс 1992 , стр. 247
- ^ Stipčević 1974 , стр. 158; Ceka 2013 , стр. 414
- ^ Cambi, Cace & Kirigin 2002 , стр. 114 (примечание 45).
- ^ Zaninović 2007 , стр. 219.
- ^ Krahe 1946 , стр. 199; Шашел Кос 2019 , стр. 36, 38
- ^ Б Sasel Кос 2019 , стр. 37–38.
- ^ Mócsy 1974 , стр. 74.
- ^ а б Krahe 1946 , стр. 201.
- ^ Sasel Кос 2019 , стр. 32.
- ^ Mócsy 1974 , стр. 257.
- ^ Krahe 1946 , стр. 199; Wilkes 1992 , стр. 244–245.
- ^ Krahe 1946 , стр 200, 202. Wilkes 1992 , стр. 244–245.
- ^ Матияшич, Роберт. "Богиня Ика / Ика Пломина". Miscellanea Hadriatica et Mediterranea 3, br. - (2016): 99-110. https://doi.org/10.15291/misc.1352
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , p. 246.
- ^ Delplace 2019 , стр. 111.
- ^ a b Mócsy 1974 , стр. 254.
- ^ Mócsy 1974 , стр. 5.
- ^ Mócsy 1974 , стр. 254; Уилкс 1992 , стр. 85
- ^ Krahe 1946 , стр. 199; Уилкс 1992 , стр. 86
- ^ Krahe 1946 , стр. 200; Стипчевич 1974 , стр. 84
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 278.
- ^ a b c Паллоттино 1992 , стр. 50.
- ^ Krahe 1946 , стр. 199–200.
- ^ Мэллори и Адамс 1997 , стр. 274.
- ^ Lamboley 2019 , стр. 138 (примечание 34): Festus, De verborum Mongatu (frg. P. 190 ed. Lindsay): Et Sallentini, apud quos Menzanae Iovi dicatus uiuos conicitur in ignem [En témoignent aussi les Sallentins qui jettent vivant dans les flammes à cheval consacr Юпитер Мензанас].
- Перейти ↑ Pokorny 1959 , p. 729; Орел 1998 , с. 260, 265
- Перейти ↑ West 2007 , pp. 137, 146.
- ^ Lamboley 2019 , стр. 130: "Упоминание о культе Юппитера Мензана по Festus renvoie Assez clairement à unculte indigène antérieur connu au moins de Verrius Flaccus".
- ^ Грюн 2005 , стр. 279.
- Перейти ↑ Marchesini 2009 , p. 139.
- ^ Krahe 1946 , стр. 204; Грюн 2005 , стр. 279; West 2007 , стр. 166–167; Де Симоне 2017 , стр. 1843 г.
- ^ a b c Де Симоне 2017 , стр. 1843 г.
- Перейти ↑ De Simone 1989 , p. 647.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 140.
- Перейти ↑ Pisani 1987 , p. 506.
- ^ а б Запад 2007 , стр. 176: «Однако ∆α- нельзя объяснить по-гречески. Но есть Messapic Damatura или Damatira, и ее не нужно отбрасывать как заимствование из греческого; она соответствует иллирийским Deipaturos как в агглютинации, так и в переводе. к тематическому склонению (-os, -a). (Примечательно, что спорадические примеры тематически отклоненного ∆ημ declτρα встречаются в надписях.) Даматер / Деметра, следовательно, может быть заимствованием из иллирийского. из * D h ǵ h (e) m-. "
- ^ a b c Бикс 2009 , стр. 324.
- Перейти ↑ Pisani 1987 , pp. 501, 506.
- ↑ Орел 1998 , с. 80.
- Перейти ↑ West 2007 , p. 182.
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , p. 247: «Иллирийский вкус в художественном орнаменте был непредставительным и геометрическим, с комбинациями треугольников, ромбов и диагональных линий, вырезанных на металлических предметах и керамике. Отсутствие фигурного орнамента может отражать очевидное отсутствие мифологии или антропоморфных культов».
- ^ Sasel Kos 1993 , стр. 113: «Из всех известных легенд, связанных с северо-западными Балканами, наиболее глубоко укоренилась среди населения легенда о фиванской героической паре, Кадме и Гармонии ... По ее мнению, легенды о Кадме, Бато, и кадмейцев среди энчелеев ... "стр. 123: Популярность легенды о Кадме и Гармонии в Иллирии проявлялась и другими способами, в частности, в сфере художественного творчества ». Стр. 124:« Бато, одно из самых значительных иллирийских имен в период Римской империи. Империя, первоначально была, как показывает Катичич, вероятно, nomen sacrum... Название необычно распространено, сосредоточено в Иллирии, Фивах (или, скорее, Аргосе) и Троаде, повсюду связано с легендами и религией, что указывает на древние культы и религиозные отношения ... "
- ^ Катичич 1977, п. 5: «Die Encheleer erscheinen in der ältesten Landeskunde des östlichen Ufers der Adria, an sie knüpft sich der Mythos vom Ende des Kadmos und d er Harmonia. erscheinen sie als eigene Volksgruppe n eben den Illyriern, Meistens aber werden sie als einer unter den illyrischen Stämmen erwähnt. Das griechische Schrifttum kennt sie aber nicht nur als Bewohner und der fernärten im griechische Schrifttum, kennt sie aber nicht nur als Bewohner und der fernärn, imgen, der fernen im, b. Böotien, als Nachbarn Thebens, die eine Rolle in seiner Frühgeschichte gespielt haben. Encheleer werden demnachin allen Gegenden erwähnt, wo Kadmos und Harmonia verweilt haben: sowohl in Böotien, als auch. Im illyris.Die Verbindung des Heroenpaares mit diesem Volke erweist sich, dadurch als noch enger. Das Volk der Encheler hat somit zweifellos eine zen tra le Stellung in der ältesten illyrischen Geschichte ".
- ^ Sasel Kos 1993 , стр. 124: «Бато, одно из самых значительных иллирийских имен в период Римской империи, первоначально, как показывает Катичич, вероятно, было nomen sacrum ; Павсаний упоминает, что у него был храм в Аргосе (II 23, 2), и весьма вероятно, что он также был удостоен чести в Гарпии как герой. Имя необычно распространено, сосредоточено в Иллирии, Фивах (или, скорее, Аргосе) и Троаде, повсюду связано с легендами и религией, что указывает на древний культ и религиозные отношения, которые по мнению Катичича, простирается далеко за пределы языковых и этнических границ ".
- ^ Sasel Kos 1993 , стр. 124: «Это имя также соответствовало бы составным именам типа Весклевес, которые Р. Катичич определил как имена, значения которых указывают на устную эпическую традицию иллирийцев».
- Перейти ↑ West 2007 , p. 400: «Существует поразительное количество имен, содержащих элемент * klewes- 'слава' или * kluto- 'знаменитый', иногда идентичных поэтическим эпитетам или соответствующих поэтическим фразам. В Ригведе мы находим, среди прочего: Suśrávas- ' хорошей славы »(1. 53. 9 f., также как эпитет); сравните авестийский Haosravah- (Yt. 5. 49, al.), который позже стал Xusrav (Хосров); греческий Εὐκλεής ; иллирийский Vescleves-
- ^ а б Стипчевич 1974 , стр. 196.
- ^ а б Шашел Кос 1993 , стр. 119.
- ^ Stipčević 1974 , стр. 196-197.
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , p. 243: «На более духовном уровне иллирийцы, безусловно, были очень захвачены силой заклинаний или сглаза. Рассказ Плиния о том, что среди иллирийцев были те, кто« мог смотреть сглазом, колдовать и даже кого-то убить »(N //7.16) повторяется в следующем столетии Авлом Геллием (9.4, 8) в его компендиуме застольных бесед среди римских интеллектуалов ».
- ^ Stipčević 1974 , стр. 182; Уилкс 1992 , стр. 245
- ^ Бордман & Sollberger 1982 , стр. 235.
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , p. 44.
- Перейти ↑ Wilkes 1992 , pp. 54.
- ^ a b Wilkes 1992 , стр. 242.
Библиография [ править ]
- Бикс, Роберт SP (2009). Бик, Люсьен ван (ред.). Этимологический словарь греческого языка . Брилл. ISBN 978-90-04-32186-1.
- Бенвенист, Эмиль (1969). Словарь индоевропейских концепций и общества (изд., 2016). Hau Books (Издательство Чикагского университета). ISBN 978-0-9861325-9-9.
- Бордман, Джон; Зольбергер, Э. (1982). Дж. Бордман; IES Edwards; NGL Hammond; Э. Зольбергер (ред.). Кембриджская древняя история: предыстория Балкан; и Ближний Восток и Эгейский мир, десятый-восьмой века до нашей эры III (часть 1) (2-е изд.). Издательство Кембриджского университета. ISBN 0521224969.
- Брандт, Дж. Расмус; Ингвальдсен, Хёкон; Прусак, Марина (2014). Смерть и изменяющиеся ритуалы: функция и значение в древних погребальных обрядах . Книги Oxbow. ISBN 978-1-78297-639-4.
- Кабанес, Пьер (2008). «Греческая колонизация в Адриатике» . В Цецхладзе Гоча Р. (ред.). Греческая колонизация: счет греческих колоний и других поселений за рубежом . Брилл. ISBN 978-90-04-15576-3.
- Камби, Ненад; Чаче, Слободан; Киригин, Бранко, ред. (2002). Греческое влияние на восточном побережье Адриатического моря . Сплит (Državni Hidrografski Institut): Kniževni Krug. ISBN 978-953-163-154-9.
- Ceka, Неритан (2013). Иллирийцы албанцам . Тирана: Мигени. ISBN 9789928407467.
- Делплейс, Кристиана (2019). "Cultes féminins dans l'Adriatique romaine: autour de Bona Dea" . In Christiane, Delplace; Тассо, Фрэнсис (ред.). Les cultes polythéistes dans l'Adriatique romaine (на французском языке). Ausonius Éditions. ISBN 978-2-35613-260-4.
- Де Симоне, Карло (1989). "Gli Studi Recenti sulla Lingua Messapica" . В Амполо, Кармин (ред.). Italia Omnium Terrarum Parens (на итальянском языке). Либри Шейвиллер. ISBN 978-8876441325.
- Де Симоне, Карло (2017). «Мессапик». В Кляйне, Джаред; Джозеф, Брайан; Фриц, Маттиас (ред.). Справочник по сравнительной и исторической индоевропейской лингвистике . 3 . Вальтер де Грюйтер. ISBN 978-3-11-054243-1.
- де Ваан, Мишель (2008). Этимологический словарь латинского и других курсивных языков . Брилл. ISBN 9789004167971.
- Дорси, Питер Ф. (1992). Культ Силуана: исследование римской народной религии . Брилл. ISBN 9004096019.
- Дарем, Эдит (2004). Бейтулла Д. Дестани (ред.). Албания и албанцы: избранные статьи и письма, 1903–1944 . IBTauris. ISBN 1850439397.
- Дычек, Петр; Колендо, Ежи; Шаджтар, Адам; Plóciennik, Tomasz; Жепковский, Кшиштоф (2014). "Метрика Ламбаезиса (CIL, VIII, 2581; Ф. Бюхелер, Эпиграфическая кармина Латина, 1527) и статуя диой иллюзий Медор". Antiquités Africaines (на французском языке). 50 (1): 73–84. DOI : 10,3406 / antaf.2014.1560 .
- Дзино, Даниэль (2017). «Культ Сильвана на островах Центральной Адриатики». В Анне Куременос (ред.). Замкнутость и самобытность в римском Средиземноморье . Книги Oxbow. ISBN 978-1785705830.
- Элси, Роберт (2001). Словарь албанской религии, мифологии и народной культуры . Лондон: Hurst & Company. ISBN 1-85065-570-7.
- Груэн, Эрих С. (2005). Культурные заимствования и этнические присвоения в древности . Ф. Штайнер. ISBN 978-3-515-08735-3.
- Hampartumian, Нубар (1979). Corpus Cultus Equitis Thracii (CCET) . 4 Нижняя Мезия (румынская секция) и Дачия. Брилл. ISBN 9004295526.
- Катичич, Радослав (1977). «Энхелейчи (Die Encheleer)» [Энчелеи]. Годишняк Centra za balkanološka ispitivanja (15): 5–82.
- Krahe, Ганс (1946). "Die illyrische Naniengebung (Die Götternamen)" (PDF) . Jarhbücher fd Altertumswiss (на немецком языке). С. 199–204. S2CID 54995190 .
- Ламболей, Жан-Люк (2019). "Les cultes de l'Adriatique méridionale à l'époque républicaine" . In Christiane, Delplace; Тассо, Фрэнсис (ред.). Les cultes polythéistes dans l'Adriatique romaine (на французском языке). Ausonius Éditions. ISBN 978-2-35613-260-4.
- Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский компаньон мировой мифологии . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0195156692.
- Люркер, Манфред (2005). Словарь Рутледжа богов и богинь, дьяволов и демонов . Рутледж, Тейлор и Фрэнсис. ISBN 0-203-64351-8.
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Рутледж. ISBN 978-1-884964-98-5.
- Мэллори, Джеймс П .; Адамс, Дуглас К. (2006), Оксфордское введение в протоиндоевропейский и протоиндоевропейский мир , Оксфорд, Англия: Oxford University Press, ISBN 978-0-19-929668-2
- Марчезини, Симона (2009). Le lingue frammentarie dell'Italia antica: manuale per lo studio delle lingue preromane (на итальянском языке). У. Хёпли. ISBN 978-88-203-4166-4.
- Матияшич, Роберт; Тассо, Фрэнсис (2019). "Liber et Silvanus" . In Christiane, Delplace; Тассо, Фрэнсис (ред.). Les cultes polythéistes dans l'Adriatique romaine (на французском языке). Ausonius Éditions. ISBN 978-2-35613-260-4.
- Mócsy, Андраш (1974). Паннония и Верхняя Мезия: история среднедунайских провинций Римской империи . Рутледж. ISBN 978-1-317-75424-4.
- Орел, Владимир Э. (1998). Албанский этимологический словарь . Брилл. ISBN 978-90-04-11024-3.
- Паллоттино, Массимо (1992). «Верования и обряды апулийцев, коренных народов Юго-Восточной Италии» . В Боннефой, Ив (ред.). Римская и европейская мифология . Издательство Чикагского университета. ISBN 978-0-226-06455-0.
- Пизани, Витторе (1987). Linguistica е filologia: ИПК - дель - VII Convegno Internazionale ди linguisti Tenuto Milano нэй Giorni 12-14 Settembre 1984 . Пайдейя. ISBN 8839403922.
- Покорный, Юлий (1959). Георгий Старостин; А.Лубоцкий (ред.). «Индоевропейский этимологический словарь» . Technische Universiteit Eindhoven . Проверено 14 декабря 2019 .
- Šašel Kos, Marjeta (1993). «Кадм и Гармония в Иллирии». Археолошки Вестник . 44 : 113–136.
- Шашель Кос, Марета (2019). «Священные места и эпихорические боги в южных Альпах» . In Christiane, Delplace; Тассо, Фрэнсис (ред.). Les Cultes polythéistes dans l'Adriatique romaine . Ausonius Éditions. ISBN 978-2-35613-260-4.
- Маленький, Аластер (2014). "Горшки, народы и места в Апулии четвертого века до нашей эры". В Карпентер, штат TH; Линч, км; Робинсон, EGD (ред.). Курсивный народ древней Апулии: новые свидетельства керамики для мастерских, рынков и обычаев . Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-139-99270-1.
- Стипчевич, Александар (1976). "Simbolismo illirico e simbolismo albanese: appunti introduttivi". Илирия (по-итальянски). 5 : 233–236. DOI : 10.3406 / iliri.1976.1234 .
- Стипчевич, Александар (1974). Иллирийцы: история и культура (изд. 1977). Нойес Пресс. ISBN 978-0815550525.
- Стипчевич, Александар (1981). Kultni simboli kod Ilira: grada i prilozi sistematizaciji (на хорватском языке). Академия Наука и Умение Босне и Герцеговина.
- Стипчевич, Александар (2002). Ilirët: Historia, Jeta, Kultura, Simbolet e Kultit . Тирана, Албания: Тоена. ISBN 99927-1-609-6.
- Тальявини, Карло (1963). Storia di parole pagane e cristiane atttleverso i tempi (на итальянском языке). Морчеллиана.
- Тирта, Марк (2004). Петрит Бежани (ред.). Mitologjia ndër shqiptarë (на албанском). Тирана: Mësonjëtorja. ISBN 99927-938-9-9.
- Запад, Мартин Л. (2007). Индоевропейская поэзия и миф . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0199280759.
- Уилкс, Джон Дж. (1992). Иллирийцы . Оксфорд, Великобритания: Blackwell Publishing. ISBN 0-631-19807-5.
- Занинович, Марин (2007) [1965]. Ilirsko pleme Delmati (на хорватском языке). Ogranak Matice hrvatske Šibenik. ISBN 9789536163922.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Майер, Антон. «Die Illyrischen Götter. Vidasus Und Thana». Глотта, т. 31, нет. 3/4, 1951, с. 235–243. JSTOR, www.jstor.org/stable/40265615. Доступ 7 мая 2020 г.
| vтеИллирийцы | |||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||||||
| Списки |
| ||||||||||||||||||||
| |||||||||||||||||||||
Категория| vтеРелигия | ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
| ||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
Портал