Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Кайвалья упанишада (санскрит: कैवल्य उपनिषत्) является древний санскрит текст и один из второстепенных достославных упанишадах индуизма . Она классифицируется как Шайва- упанишада и сохранилась до наших дней в двух версиях: одна связана с Кришна Яджурведой, а другая - с Атхарваведой . Это как Упанишада, часть сборника литературы Веданты, в которой представлены философские концепции индуизма.

Упанишады превозносят Шиву , одиночество и отречение, описывают внутреннее состояние человека в его личном духовном путешествии, оторванном от мира. Текст примечателен тем, что представляет шиваизм в Веданте, обсуждает Атман (Душа, Я) и его отношение к Брахману , а также Самопознание как путь к кайвалье (освобождению).

Этот текст, как утверждает Пауль Деуссен, немецкий индолог и профессор философии, особенно прекрасен тем, как он описывает осознавшего себя человека, который «чувствует себя только единственной божественной сущностью, живущей во всем», который ощущает идентичность своего и сознание каждого с Богом (Шива, высший Атман), который нашел этот высший Атман внутри, в глубине своего сердца.

Этимология [ править ]

Санскритское слово Кайвалья означает «уединение, изоляция» и относится к тому, кто отрекся и изолировал себя от всех привязанностей к мирским желаниям. [4] Это также относится к «абсолютности», утверждает Деуссен, к внутреннему убеждению человека на духовном пути к освобождению. [3]

Термин Упанишады означает, что это знание или текст «скрытой доктрины», который принадлежит корпусу сборника литературы Веданты, представляющей философские концепции индуизма и считается высшей целью его священного писания, Вед . [5]

Хронология и антология [ править ]

Кайвалья-упанишада, замечает Деуссен, принадлежит к группе пяти Упанишад, которые превозносят и утверждают бога Шиву как символ Атмана (души). [6] Эти пять Упанишад - Атхарваширы , Атхарвашиха , Ниларудра , Калагнирудра и Кайвалья - являются древними, причем Ниларудра, вероятно, самая древняя, а Кайвалья - относительно более поздняя эра Упанишад 1-го тысячелетия до н. Э., Составленная ближе к Шветашватара Упанишад , Мундака Упанишадана и Упанишадана . [7]

Рукописи этой малой [8] Упанишады иногда прилагаются к Кришна Яджурведе [9] или, альтернативно, к Атхарваведе. [10] В Muktika канон, переданной Рама с Хануман , это Шайв [11] [12] Упанишадом указана 12 в сборнике 108 Упанишада. [13] Текст также называется Kaivalyopanishad . [14] [15]

Структура [ править ]

В Кайвалье Упанишаде рукописи различаются, в зависимости от которых Веды он прикреплена к. [1] В том, что связано с Кришна Яджурведой, есть 26 стихов, а в издании, прилагаемом к Атхарваведе, есть 24 стиха с эпилогом. [1] Оба передают одно и то же послание, но первая состоит из одной главы [16], а вторая состоит из двух глав (19 стихов в первой, 5 стихов во второй). [17] Текст структурирован как стихи, установленные в поэтическом ведическом масштабе (точно такое же количество слогов в стихе песни). [18]

Упанишада представлена ​​как беседа между ведическим мудрецом Ашвалайаной и богом Брахмой , в которой Ашвалаяна просит Брахму о Брахма-видье , то есть знании высшей реальности Брахмана. [19] [20] [21]

Структура Упанишад примечательна тем, что она включает в себя ключевые части стихов из ранних Основных Упанишад , таким образом ссылаясь на них, но при этом выстраивая свое собственное послание. Фрагменты более ранних основных Упанишад, которые он таким образом объединяет в себе, включают Мундака Упанишад и Шветашватара Упанишад. [22]

Текст также примечателен тем, что представляет шиваизм с терминологией Веданты, обсуждает отношения Атмана (Души, Я) и Брахмана (высшая Реальность), а также Самопознание как средство кайвальи (освобождения). [2] [1] Текст описывает осознавшего себя человека как человека, который «чувствует себя только как единую божественную сущность, живущую во всем», который ощущает тождество своего сознания и сознания каждого с Шивой (высшей душой), имеющей нашел эту высшую душу внутри, в глубине своего сердца. [3] [23] [24]

Содержание [ править ]

Состояние Самореализации

Тот , кто видит себя во всех существах,
и все существа в нем,
достигает высшего Брахмана ,
не любыми другими средствами.

- Кайвалья Упанишад 10 [16] [25]

Место действия: Ашвалаяна и Брахма (стихи 1-2) [ править ]

Упанишада начинается с встречи мудреца Ашвалаяны с Брахмой, богом-творцом в индуистском тримурти . Ashvalayana является почитаемой Ведической шалфей, упоминается в Ригведе , [26] студентом древнего грамматиста Шаунака и принадлежности к индуистской традиции лесных отшельников , которые кочуют. [27] Ашвалаяна, утверждает текст, спрашивает Параместхи (синоним Брахмы) для Брахмавидьи , которую Ашвальяна называет «высшим знанием, всегда культивируемым добром», тем, которое позволяет достичь человека, который выше великого. [3] [28] Этот стих ссылается на фрагмент из раздела 3.2 Мундака-упанишад. [29]

Брахма отвечает, утверждает стих 2 Упанишад: «Ищите знания с помощью шраддха-бхакти-дхьяна-йогадавехи (веры, преданности, медитации в йоге), а не ритуальных работ, не богатства, не потомства». [3] [30] [31] Уединение и отречение, говорится в тексте, - это путь к жизни в вечности. [28] [3]

Ответ Брахмы: усвойте доктрину Веданты (стихи 3-5) [ править ]

За пределами неба, в сердце, то, что сияет внутри, утверждает Брахма в стихе 3 Упанишад, является местом назначения тех, кто понял смысл учения Веданты. [32] [33] [34] Там, говорится в тексте, все санньяси (отшельники), достигшие этой мудрости, пребывают в состоянии чистого бытия. [35] Упанишады говорят, что уединение - их место, на троне - их радость, спокойствие - их Йога . [32]

Это те, утверждают Упанишады, которые уважают своих учителей ( Гуру ), которые живут жизнью добродетельного самоограничения в своем ашраме (стадии) жизни. [36] Это те, кто медитирует, утверждает текст, сосредоточивая внимание на своем сердце, в котором пребывает чистый, беспомощный и блаженный. [32] [36]

Стих 4 ссылается на фрагмент каждого из разделов 3.2 Мундака Упанишад и раздела 2.8 Шветашватара Упанишад. [37]

Медитируйте на Шиве: Он, Брахман, Индра, Вишну - одно и то же (стихи 6-9) [ править ]

Затем текст иконографически изображает бога Шиву как спутника Умы , с тремя глазами, синей шеей, спокойного чудесного лорда, наделенного разумом и блаженством, источника всего. [38] Это верховный владыка, утверждает текст, над которым нужно размышлять, утверждает стих 7. [32]

Это высшее, утверждает Кайвалья Упанишада, есть вечное, всепроникающее, бесформенное , непроявленное, бесконечное, непостижимое, без начала, середины и конца, то есть чидананда («сознание-блаженство»). [39] Он есть, утверждает Упанишада, Брахман, Шива, Индра , Вишну , Прана (жизненная сила, дыхание), огонь и луна (время, [40] лунный календарь). [32] [41] Вечность - это он, гласит текст, все, что возникло, - это он, все, что возникло, - это он. Познай его, найди освобождение, другого пути нет, говорится в стихе 9. [32] [42]

Медитируйте на Ом: три состояния сознания (стихи 10-15) [ править ]

Кайвалья-упанишада утверждает, что человек должен видеть «свой Атман (душу) во всех существах, и все существа в своем Атмане», чтобы достичь спасения, другого пути нет. [40] [28]

В стихе 11 текст делает ссылку на фрагмент из раздела 1.14 Шветашватара Упанишад, чтобы метафорически описать, как получить это знание. [43] [28] Делая свою душу как нижнюю огненную палку и Ом как верхнюю огненную палку, говорится в Кайвалья Упанишаде, человек должен растереть их вместе, зажечь огонь знания и сжечь узы невежества. [44] [40]

Дживы (существо) , погруженные в Maya (изменение реальности, иллюзорный мир) жаждет мирскую жадность, выполняет кароти (санскрит: करोति, ритуальные работы), имеет телесные удовольствия , как женщины, продукты питание, напитки и удовольствие. [44] [45] Это, как говорится в тексте, доставляет ему удовлетворение в бодрствующем состоянии, во сне, когда он спит, его душа выдумывает мир грез, наполненный радостями и кошмарами, но это все обман. [46] Истинное блаженство, говорится в тексте, приходит в третьем состоянии сознания. Это, как говорится в тексте, третье состояние, все приходит в состояние покоя, в целом, в мире, в блаженстве. [44] [47]

Шива, Брахман внутри тебя (стихи 16-17) [ править ]

По словам Честера Старра , профессора истории, следующие два стиха Упанишад кристаллизуют древнюю индуистскую мысль. [23] У человека есть Атман (дух), идентичный великому духу мира, что повторяется в его великих Упанишадах: «Это ты» [примечание 1], или Бог находится внутри человека. [1] [23] [48]

Стих 17 текста повторяет, что все три состояния, испытываемые, когда человек бодрствует, когда он видит сон, когда он находится в глубоком сне без сновидений, освещаются в нем. [50] «Познай себя этим Брахманом», - переводит Деуссен, - и испытай освобождение. [48] [51]

Состояние освобождения (стихи 18-24) [ править ]

Текст в стихах с 18 по 24 описывает состояние освобожденного отреченного. [51] Упанишады заявляют, что он блажен, доволен всеми тремя состояниями сознания, чувствует, что все родилось в нем, пребывает в нем и растворяется в нем, что он Брахман, который есть в каждом, он Садашива, древний, разнообразный, духовный, с даром знать вечность. [52] [53] [54]

Освобожденный отреченный чувствует себя знающим, воспринимающим, тем, кто изучает Веды, тем, кто совершенствует Веды, - говорится в стихе 22 текста. [55] [51] Он чувствует, что его сущность находится за пределами добра и зла, за пределами тела и ума, за пределами достоинств и недостатков, за пределами того, что погибает, утверждает текст. [24] [51] Освобожденный человек, говорится в Упанишадах, нашел высший Атман в своем сердце. [51]

Эпилог [ править ]

В конце рассказывается о славе чтения Кайвалья Упанишад . Чтение этой Упанишады, утверждает эпилог, освобождает один из различных грехов, завершает цикл сансары (рождение-смерть-возрождение), обретает Высшее Знание и кайвалью . [19] [16]

Стиль эпилога текста, то есть заключительных стихов, необычен и отличается от остального текста. [3] Эта структурная аномалия, а также совершенно другое сообщение в ней, утверждает Деуссен, предполагает, что отрывок об «изучении Сатарудриям и всевозможных обетований» может быть более поздней вставкой или случайным извлечением из ведического текста в которые были включены в эту Упанишаду. [3]

Комментарии [ править ]

Комментарии к Кайвалья-упанишаде написаны Брахмайогином (ок. 1800 г.) и Ошо (1931 - 1990). [56] Неполный комментарий Ауробиндо , включающий только первый стих, был написан в 1912 году и впервые опубликован в 1971 году. [57] Сарвепалли Радхакришнан перевел этот текст в 1953 году. [58]

См. Также [ править ]

  • Маха Упанишад
  • Нирвана Упанишада
  • Йогататтва Упанишада

Заметки [ править ]

  1. ^ Это фрагмент из главы 6.8-6.16 из Чхандогья Упанишаде см: AS Гупта (1962), значение «Ты» Философия Востока и Запада, Vol. 12, № 2, страницы 125–134; о его различных значениях см. Joel Brereton (1986), Tat Tvam Asi in Context, Zeitschrift der deutschen morgenlandischen Gesellschaft, Том 136, страницы 98-109, и Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад , Тринадцать основных упанишад, Oxford University Press, страницы 245 -246

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b c d e Deussen 1997 , стр. 791-795.
  2. ^ a b c Cush 2007 , стр. 397.
  3. ^ a b c d e f g h Deussen 1997 , стр. 791.
  4. ^ Куш 2007 , стр. 397-398.
  5. Макс Мюллер, Упанишады , часть 1, Oxford University Press, страница LXXXVI, сноска 1, 22, стих 13.4.
  6. ^ Дейссен 1997 , стр. 769 сноска 1, 791.
  7. ^ Дейссен 1997 , стр. 769 сноска 1.
  8. ^ Chinmayananda 2003 , стр. 3-4.
  9. ^ Фаркуар, Джон Никол (1920), Обзор религиозной литературы Индии , Х. Милфорд, Oxford University Press, стр. 364, ISBN 81-208-2086-Х
  10. ^ Дейссен 1997 , стр. 567-568.
  11. ^ Дейссен 1997 , стр. 568.
  12. ^ AM Шастри, Шайва-Упанишады с комментарием Шри Упанишад-Брахма-Йогин, Библиотека Адьяра, OCLC 863321204 
  13. ^ Дейссен 1997 , стр. 556.
  14. ^ Chinmayananda 2003 , стр. 1.
  15. ^ Ведическая литература, Том 1, Описательный каталог санскритских рукописей , стр. PA349, в Google Книгах , правительство штата Тамил Наду, Мадрас, Индия, страницы 349-352.
  16. ^ a b c Свами Мадхавананда . «Кайвалья Упанишад» . Духовная библиотека Веданты . Проверено 8 января 2015 года .
  17. ^ Хаттангади 2003 .
  18. ^ Chinmayananda 2003 , стр. 4.
  19. ^ a b Parmeshwaranand 2000 , стр. 283–284.
  20. ^ Шастри 1898 , стр. 72-73.
  21. ^ Chinmayananda 2003 , стр. 9-14.
  22. ^ Дейссен 1997 , стр. 791-795 с примечаниями.
  23. ^ a b c d Честер Г. Старр (1991), История древнего мира, 4-е издание, Oxford University Press, ISBN 978-0195066289 , стр. 168 
  24. ^ a b Питер Хис (2002), Индийские религии: исторический читатель духовного выражения и опыта, New York University Press, ISBN 978-0814736500 , страницы 85-86 
  25. ^ Дейссен 1997 , стр. 792-793.
  26. ^ Chinmayananda 2003 , стр. 9.
  27. ^ Ashvalayana (ведический учитель) , энциклопедический словарь Брокгауза (2015)
  28. ^ a b c d Радхакришнан 1953 , стр. 929.
  29. ^ Дейссен 1997 , стр. 791 сноска 1.
  30. ^ Шастри 1898 , стр. 74-75.
  31. ^ Hattangadi 2003 , стр. Стих 2.
  32. ^ a b c d e f Deussen 1997 , стр. 792.
  33. ^ Hattangadi 2003 , стр. Стих 3.
  34. ^ Айяра 1914 , стр. 31.
  35. ^ Шастри 1898 , стр. 75-76.
  36. ^ а б Хаттангади 2003 , стр. Стих 5.
  37. ^ Дейссен 1997 , стр. 792 сноски 2 и 3.
  38. ^ Айяра 1914 , стр. 31-32.
  39. ^ Шастри 1898 , стр. 76-82.
  40. ^ а б в Айяр 1914 , с. 32.
  41. ^ Hattangadi 2003 , стр. Стих 8.
  42. ^ Шастри 1898 , стр. 81-82.
  43. ^ Hattangadi 2003 , стр. стих 11.
  44. ^ a b c d Deussen 1997 , стр. 793.
  45. ^ Hattangadi 2003 , стр. Стих 12.
  46. ^ Шастри 1898 , стр. 84-85.
  47. ^ Hattangadi 2003 , стр. Стих 14.
  48. ^ a b Хаттангади 2003 , стр. стихи 16-17.
  49. ^ Шастри 1898 , стр. 88.
  50. ^ Шастри 1898 , стр. 88-89.
  51. ^ a b c d e Deussen 1997 , стр. 794.
  52. ^ Шастри 1898 , стр. 89-91.
  53. ^ Hattangadi 2003 , стр. 18-21 стихи.
  54. ^ Radhakrishnan 1953 , стр. 930-931.
  55. ^ Hattangadi 2003 , стр. Стих 22.
  56. Ошо (2 августа 2011 г.). Полет Одинокого к Одинокому . Penguin Books Limited. С. 438–. ISBN 978-93-5118-443-0.
  57. Перейти ↑ Aurobindo (2001). Кена и другие упанишады . ПОЛНЫЕ РАБОТЫ SRI AUROBINDO. 18 . Отдел публикаций Ашрама Шри Ауробиндо. п. 444.
  58. ^ Радхакришнан 1953 .

Библиография [ править ]

  • Айяр, Нараянасвами (1914). «Тридцать малых упанишад» . Архивы Университета Торонто . Проверено 8 января +2016 .
  • Куш, Дениз; и другие. (2007). Энциклопедия индуизма . Рутледж. ISBN 978-0700712670.
  • Чинмаянанда, Свами (2003). Кайвалья Упанишад . Доверие миссии Чинмаянанды. OCLC  609013173 .
  • Хаттангади, Сандер (2003). «कैवल्योपनिषत् (Кайвалья Упанишад)» (на санскрите) . Проверено 8 января +2016 .
  • Деуссен, Пол (1997). Шестьдесят Упанишад Вед . Motilal Banarsidass. ISBN 978-8120814677.
  • Пармешварананд, Свами (2000), Энциклопедический словарь Упанишад , Сарупа и сыновей, ISBN 978-81-7625-148-8
  • Шастри, Махадева (1898). Амритабинду и Кайвалья Упанишады с комментариями . Thomson & Co.
  • Радхакришнан, Сарвапалли (1953), Основные Упанишады , Нью-Дели: Издательство HarperCollins, Индия (переиздание 1994 года), ISBN 81-7223-124-5

Внешние ссылки [ править ]

  • Кайвалья Упанишад на санскрите , санскритDocuments.Org Archives