Панисламизм


Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлено с панисламизма )
Перейти к навигации Перейти к поиску

Панисламизм ( арабский : الوحدة الإسلامية ) - это политическая идеология, отстаивающая единство мусульман в рамках одной исламской страны или государства - часто халифата [1] - или международной организации с исламскими принципами. Панисламизм отличается от паннационалистических идеологий, например панарабизма , тем, что рассматривает умму (мусульманское сообщество) как средоточие лояльности и мобилизации, исключая этническую принадлежность.и раса как главные объединяющие факторы. Панисламизм возник в конце 19 века как глобальное движение за исламские реформы и борьбу против европейского империализма. Основными лидерами панисламистского движения были триада Джамал ад-Дин Афгани ( 1839–1897 ), Мухаммад Абдух ( 1849–1905 ) и Сайид Рашид Рида ( 1865–1935 ); которые были активны в антиколониальных усилиях по противодействию европейскому проникновению на мусульманские земли. Они также стремились укрепить исламское единство, которое они считали самой сильной силой для мобилизации мусульман против имперского господства. [2]

История

Арабский термин Умма , который встречается в Коране [3] и исламской традиции , [4] [5] исторически использовался для обозначения мусульман в целом, независимо от расы, этнической принадлежности и т. Д. [6] [5] Этот термин использовался в политическом смысле классическими исламскими учеными, например, такими как аль-Маварди в «Ахкам ас-Султанийя», где он обсуждает договор с имаматом Уммы, «предписанный преемником Пророка» для защиты религии и управления дела мира. [7] [8] [9] [10] Аль-Газали также говорит об Умме в политическом смысле.[11] [12] например, в его работе «Фадиа аль-Батинья ва Фадаиль аль-Мустажария». [13] [14]

Фахруддин ар-Рази , который также говорит об Умме в политическом смысле, цитирует следующее: [15] [11]

Мир - это сад, поливом которого является династия, которая является авторитетом. Хранителем этой власти является шариат, и шариат также является политикой сохранения королевства; королевство - это город, который создает армия; армия обеспечена богатством; богатство приобретается подданными (уммой), которые через правосудие становятся слугами; справедливость - это ось благополучия мира.

-  ар-Рази в его «Джами аль-Улум» [15] [11]

По мнению некоторых ученых [ кто? ] , цели идеологии берут в качестве модели первые годы ислама - правление Мухаммеда и ранний халифат - особенно в период золотого века ислама , поскольку обычно считается, что в эти годы мусульманский мир был сильным, единым и свободным от коррупции. . [16]

Критики утверждают, что панисламизм позже был замечен в исламской Иберии , Сицилийском эмирате , государствах Age of the Islamic Gunpowders и нескольких мусульманских султанатах и ​​королевствах, несмотря на присутствие и использование немусульманских подданных мусульманскими державами. [17]

В современную эпоху панисламизм защищал Джамал ад-Дин аль-Афгани, который стремился к единству среди мусульман, чтобы противостоять колониальной оккупации мусульманских земель. Афгани опасался, что национализм разделит мусульманский мир, и считал, что единство мусульман важнее этнической идентичности. [18] Хотя иногда его называют «либеральным», [19] аль-Афгани не защищал конституционное правительство, а просто предполагал «свержение отдельных правителей, которые были слабыми или подчиненными иностранцам, и их замену сильными и патриотично настроенными людьми». [20] По словам его биографа, в обзоре теоретических статей его парижской газеты не было ничего «в пользу политической демократии или парламентаризма» [20].

В то время как Афгани был сторонником революции сверху, его ученик Абдух верил в революцию снизу через религиозные и образовательные реформы. Несмотря на огромное влияние аль-Афгани на Абду, последний дистанцировался от политического пути Афганистана. Вместо этого он сосредоточился на постепенных усилиях в области образования, которое он рассматривал как более эффективные инструменты для реформ. Он критиковал афганских и мусульманских интеллектуалов за их политическую причастность. У Афганистана были ожесточенные споры с Абду и он регулярно обвинял его в робости и унынии. [21]

Рашид Рида , с другой стороны, был признанным антиимпериалистом и сторонником пуританской революции, вдохновленный ностальгией по ранним эпохам ислама. По словам Риды, финансируемые государством ученые пренебрегли возрождением ранних исламских традиций в мусульманской умме . Он считал, что объединение исламского сообщества возможно только через восстановление исламского халифата, который реализует шариат . Его влиятельный исламский журнал Al-Manar пропагандировал антибританский бунт, а также исламское возрождение, основанное на принципах салафии.. Позиционируя себя как преемника панисламистской активности Афганистана и Абду; Рида призвал к панисламистскому проекту, основанному на возрождении исламского халифата во главе с арабами и реформировании мусульман. В течение 1920-х годов Рида сформулировал всеобъемлющую доктрину исламского государства в своем знаменитом трактате « Аль-Халифа ав аль-Имама аль-Узма» («Халифат или Великий имамат»), в котором он призвал мусульман стремиться к построению политической системы, основанной на по вере; а не национализм . Он выступал против растущего охвата западных идей среди мусульман., утверждая, что только возвращение к исламу восстановит законное положение мусульман в современную эпоху. Панисламские сети, возглавляемые Рашидом Ридой и его соратниками, сыграли центральную роль в более позднем развитии исламистских движений. [22] [23] [24]

После отмены халифата в 1924 году панисламизм мобилизовал мусульманские массы как традиционалистских, так и реформаторских движений в исламе, вдохновленных идеями Рашида Рида. В реформистских движений во главе с Rida, стали бы более фундаменталистской и буквалист; подчеркивая приверженность идеализированной эпохе салафов и попытку возродить утерянные традиции. [25] Эволюция раннего панисламистского движения в постколониальном мире была прочно связана с исламизмом . Ведущие исламисты, такие как Сайид Кутб , [26] Абул Ала Маудуди и аятолла Хомейнивсе подчеркнули свою веру в то, что возвращение к традиционным законам шариата снова сделает ислам единым и сильным. Экстремизм в исламе восходит к хариджитам с VII века . [ нужен лучший источник ] Исходя из своей политической позиции, они разработали крайние доктрины, которые отличают их от основных мусульман-суннитов и мусульман-шиитов. Хариджиты были особенно известны своим радикальным подходом к такфиру , когда они объявляли других мусульман неверующими и поэтому считали их достойными смерти. [27] [28] [29]

В период деколониализма после Второй мировой войны арабский национализм затмил исламизм, который осудил национализм как антиисламский. В арабском мире светские панарабские партии - партии Баас и Насерист - имели ответвления почти в каждой арабской стране и пришли к власти в Египте, Ливии, Ираке и Сирии. Исламисты подверглись жестоким репрессиям; ее главный мыслитель Сайид Кутб был заключен в тюрьму, подвергся пыткам и позже казнен. [30] Президент Египта Насер видел в идее мусульманского единства угрозу арабскому национализму. [31]

В 1950-х годах правительство Пакистана провело агрессивную кампанию по поощрению единства среди мусульман и сотрудничества между мусульманскими государствами. Но реакция большинства мусульманских стран на эти усилия Пакистана не была обнадеживающей. Пакистанские лидеры, испытавшие на себе интенсивность индуистско-мусульманского конфликта в Южной Азии во время Пакистанского Движения , верили в правоту своего дела и, с энтузиазмом проецируя ислам во внешнюю политику, не понимали, что ислам не играл той же роли во внешней политике. националистические программы большинства ближневосточных государств. Многие мусульманские страны подозревали, что Пакистан претендует на лидерство в мусульманском мире. [32]

После поражения арабских армий в Шестидневной войне исламизм и панислам начали менять свое отношение популярности к национализму и панарабизму. Политические события в мусульманском мире в конце 1960-х убедили многие мусульманские государства изменить свои прежние идеи и положительно отреагировать на цель Пакистана - мусульманское единство. Насер отказался от своей оппозиции панисламской платформе, и такие события способствовали проведению первой конференции глав мусульманских государств в Рабате в 1969 году. Эта конференция в конечном итоге была преобразована в постоянный орган под названием Организация Исламская конференция . [33]

В 1979 году Иранская революция отстранила от власти шаха Мохаммада Реза Пехлеви , а десятью годами позже афганские мусульманские моджахеды при значительной поддержке США успешно вытеснили Советский Союз из Афганистана . Панисламские мусульмане-сунниты, такие как Маудуди и Братья-мусульмане , приветствовали создание нового халифата, по крайней мере, как долгосрочный проект. [34] Лидер шиитов Рухолла Хомейни [Примечание 1] также поддерживал объединенное исламское надгосударство [Примечание 2], но видел его во главе с (шиитским) религиозным знатоком фикха ( факиха ). [39]

Эти события взбудоражили исламистов во всем мире и повысили их популярность среди мусульманской общественности. Повсюду на Ближнем Востоке, и в частности в Египте , различные ветви « Братьев-мусульман» бросали серьезный вызов светским националистическим или монархическим мусульманским правительствам.

В Пакистане Джамаат-э-Ислами пользуются поддержкой населения , особенно с образованием ММА , и в Алжире ФИС Ожидалось , чтобы выиграть отмененные выборы в 1992 году распада Советского Союза , Хизб-ут-Тахрир стала панисламистская сила в Центральной Азии и за последние пять лет получила некоторую поддержку со стороны арабского мира . [40]

Недавний пропагандист панисламизма опоздала премьер - министр Турции и основатель Milli Gorus движения Эрбакан , который отстаивал Пан-исламский союз (İslam Birliği) идея и предприняли шаги в его правительстве к достижению этой цели путем создания Developing 8 стран (или D8, в отличие от G8 ) в 1996 году с Турцией, Египтом, Ираном, Пакистаном, Индонезией, Малайзией, Нигерией и Бангладеш. Его видение заключалось в постепенном единстве мусульманских наций посредством экономического и технологического сотрудничества, аналогичного ЕС с единой денежной единицей (Ислам Динари), [41]совместные аэрокосмические и оборонные проекты, развитие нефтехимических технологий, региональная сеть гражданской авиации и постепенный переход к демократическим ценностям. Хотя организация встречалась на уровне президента и кабинета министров, и до сих пор продолжаются умеренные проекты сотрудничества, импульс был мгновенно утерян, когда так называемый постмодернистский переворот 28 февраля 1997 года в конечном итоге сверг правительство Эрбакана. [42]

Смотрите также

  • Всемирный халифат
  • Халифат
  • Интернационализм (политика)
  • Умма
  • Мусульманский мир
  • Моджахеды
  • Шиитско-суннитские отношения
  • Диаспора
  • Разделы мира в исламе
  • исламизм
  • мусульманское братство
  • Хасан аль-Банна
  • Сайид Кутб
  • Таки ад-Дин ан-Набхани
  • Исламский военный альянс

Международные организации:

  • Мировое движение Мурабитун
  • мусульманское братство
  • Хизб ут-Тахрир

История:

  • Движение Халифат
  • Заговор из Шелкового письма

использованная литература

Примечания

  1. ^ Хомейни заявил, что мусульмане должны «объединиться и твердо противостоять западным и высокомерным державам». [35] «Создание исламского государства во всем мире - одна из великих целей революции». [36] Он объявил неделю рождения Мухаммада (неделю с 12 по 17 день Раби аль-аввал ) неделей Единства . Затем он объявил последнюю пятницу Рамадана , как Международный день Кудс в 1981 г. [37]
  2. ^ «... империалисты в конце Первой мировой войны разделили Османское государство, создав на его территории около десяти или пятнадцати мелких государств. Затем каждое из них было доверено одному из их слуг или группе .... для обеспечения единства исламской уммы ... совершенно необходимо, чтобы мы установили правительство ... Формирование такого правительства послужит сохранению дисциплинированного единства мусульман ... " [38]

Цитаты

  1. ^ Bissenove (февраль 2004). «Османизм, панисламизм и халифат; дискурс на рубеже 20-го века» (PDF) . BARQIYYA . 9 (1). Американский университет в Каире: Программа исследований Ближнего Востока. Архивировано из оригинального (PDF) 23 сентября 2015 года . Проверено 26 апреля 2013 года .
  2. ^ Motadel, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Грейт-Кларендон-стрит, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Oxford University Press. С. 35, 175. ISBN 978-0-19-966831-1.CS1 maint: location ( ссылка )
  3. ^ например [ Коран  21:91 ]
  4. ^ например Сахих аль-Бухари Vol. 9, Книга 92, Хадис 384
  5. ^ a b Денни, FM, «Умма», в: Энциклопедия ислама, второе издание, под редакцией: П. Бирман, Th. Бианкис, CE Bosworth, E. van Donzel, WP Heinrichs. Консультация онлайн 19 июня 2020 г.
  6. Перейти ↑ Watt, W. Montgomery (1972). Мухаммед в Медине . Оксфорд: Clarendon Press.
  7. ^ ХУКЙ аль-Sultaniyyah аль-Мавардите, глава 1
  8. ^ Фаузан, Ахмад. «Характер руководства согласно имаму аль-Маварди и его актуальность в Индонезии: изучение книги Аль-Ахкам ас-Султания». ЖУРНАЛЬНЫЙ ПЕНЕЛИЦИАН (2018): 39-50.
  9. ^ Мансор, Ван Наим Ван. «Абу Хасан аль-Маварди: первый исламский политолог». (2015): 1-8.
  10. ^ Gökkir, Necmettin. «Мусульманское сообщество / Умма в меняющемся обществе: повторная контекстуализация Корана в политическом контексте». Полушария 24 (2009): 29.
  11. ^ a b c Акрам, Эджаз. «Мусульманская умма и ее связь с транснациональной мусульманской политикой». Исламские исследования (2007): 402.
  12. ^ Kirabaev, Нур и Maythem Аль-Джанаби. «Политическая философия Аль-Газали». 4-я Международная конференция по современному образованию, социальным и гуманитарным наукам (ICCESSH 2019). Атлантис Пресс, 2019.
  13. ^ Газали, Fadiah аль-Batinyah в Fadail аль-Mustazhariyah
  14. Андалуси, Абдулла (22 сентября 2017 г.). «Движение имама Газали за объединение Уммы и Халифата» . Проверено 19 июня 2020 .
  15. ^ а б Лэмбтон, Энн К.С. Государство и правительство в средневековом исламе. Рутледж, 2013.
  16. Джордж Салиба (1994), История арабской астрономии: планетарные теории в золотой век ислама, стр. 245, 250, 256–257. Издательство Нью-Йоркского университета, ISBN 0-8147-8023-7 . 
  17. ^ Чапра, Мухаммад Умер (2014). Нравственность и справедливость в исламской экономике и финансах . Эдвард Элгар Паблишинг. С. 62–63. ISBN 9781783475728.
  18. ^ Всемирная книжная энциклопедия , изд. 2018, св "Мусульмане"
  19. ^ например, современного английского почитателя Уилфрида Скауэна Бланта (см .: Уилфрид Скауэн Блант, Тайная история английской оккупации Египта (Лондон: Анвин, 1907), стр. 100.)
  20. ^ a b Никки Р. Кедди, Сайид Джамал ад-Дин «аль-Афгани»: политическая биография (Беркли: University of California Press, 1972), стр. 225–226.
  21. ^ Motadel, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Грейт-Кларендон-стрит, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Oxford University Press. С. 35, 184–187. ISBN 978-0-19-966831-1.CS1 maint: location ( ссылка )
  22. ^ Motadel, Дэвид (2014). Ислам и европейские империи . Грейт-Кларендон-стрит, Оксфорд, OX2 6DP, Соединенное Королевство: Oxford University Press. С. 35, 175, 187, 190, 197. ISBN 978-0-19-966831-1.CS1 maint: location ( ссылка )
  23. ^ Милтон-Эдвардс, Беверли (2005). Исламский фундаментализм с 1945 года . 2 Park Square, Milton Park, Abingdon, Oxon OX14 4RN: Routledge Publishers. п. 23. ISBN 0-203-57276-9.CS1 maint: location ( ссылка )
  24. Перейти ↑ M. Bennett, Andrew (2013). «Исламская история и Аль-Каида: Учебник для понимания подъема исламистских движений в современном мире» . Обзор международного права Pace Online . ЮРИДИЧЕСКАЯ ШКОЛА ПАСЕ. 3 (10): 344-345 - через DigitalCommons.
  25. ^ Achcar, Gilbert (2010). Арабы и Холокост: арабо-израильская война рассказов . 26 Westbourne Grove, Лондон w2 5RH, Великобритания: Actes Sud. С. 105–106. ISBN 978-0-86356-835-0.CS1 maint: location ( ссылка )
  26. ^ Шейх аль Фаузан предостерегает от книг Сайида Кутба | Шейх Салих аль Фавзан , получено 19 мая 2021 г.
  27. ^ «Еще одна битва с« истинно верующими » ислама » . Глобус и почта .
  28. ^ «Архивная копия» (PDF) . Архивировано из оригинального (PDF) 2 августа 2014 года . Проверено 19 августа 2013 . CS1 maint: заархивированная копия как заголовок ( ссылка )
  29. ^ Джебара, Мохамад Джебара Мор Мохамад. «Имам Мохамад Джебара: Плоды дерева экстремизма» . Гражданин Оттавы .
  30. ^ «Национализм против ислама» . Аль-Джазира. 18 февраля 2008 . Проверено 29 декабря +2016 .
  31. Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики . Palgrave Macmillan UK. С. 72–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  32. Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики . Palgrave Macmillan UK. С. 71–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  33. Х. Ризви (15 января 1993 г.). Пакистан и геостратегическая среда: исследование внешней политики . Palgrave Macmillan UK. С. 73–. ISBN 978-0-230-37984-8.
  34. ^ Фармер, Брайан Р. (2007). Понимание радикального ислама: средневековая идеология в двадцать первом веке . Питер Лэнг. п. 83. ISBN 9780820488431. Проверено 29 декабря +2016 .
  35. ^ «Имам подчеркнул единство между шиитами и суннитами: аятолла Мусави Джазайери» . Имам Хомейни . Дата обращения 3 декабря 2015 .
  36. ^ ( Resalat , 25 марта 1988) (цитируется по Р.69, Конституция Ирана по Асгар Schirazi, тавров, 1997
  37. ^ «Незавершенный кризис Ирана Назенин Ансари, 16–09–2009» . Опендемократия.net. 18 сентября 2009 . Проверено 19 марта 2010 года .
  38. Хомейни, Рухолла (ок. 1980). Исламское правительство: управление юристом . Alhoda UK. п. 29. ISBN 9789643354992. Проверено 29 декабря +2016 .
  39. Хомейни, Рухолла, Ислам и революция , Mizan Press, p.59.
  40. ^ Растущее обращение Хизб-ут-Тахрир в арабском мире. Архивировано 3 июля 2007 г. в Фонде Джеймстауна Wayback Machine.
  41. ^ [1] Эрбаканская валюта
  42. ^ [2] Архивировано 17 декабря 2014 г. в Wayback Machine D8 History.

дальнейшее чтение

  • Азми Озджан. Панисламизм: индийские мусульмане, османы и Великобритания (1877-1924) , Brill Academic Publishers, 1997, ISBN 90-04-10180-2 . 
  • Назир Ахмад Хан Чаудри. Содружество мусульманских государств: призыв к панисламизму , аль-Ахибба (Друзья мусульманского мира Мухиббан-и-Алам-и-Ислами), 1972 год.
  • М. Наим Куреши. Панислам в британской индийской политике: исследование движения Халифат, 1918-1924 , Brill Academic Publishers, 1999, ISBN 90-04-10214-0 . 
  • Малик, СК (1986). Кораническая концепция войны (PDF) . Гималайские книги. ISBN 81-7002-020-4.
  • Сваруп, Рам (1982). Понимание ислама через хадисы . Голос Дхармы. ISBN 0-682-49948-X.
  • Трифкович, Серж (2006). Победить джихад . Регина Ортодокс Пресс, США. ISBN 1-928653-26-X.
  • Ландау, Джейкоб М. (1990). Политика панислама: идеология и организация . Кларендон Пресс, Оксфорд. ISBN 0-19-827709-1.
  • Филлипс, Мелани (2006). Лондонистан: Как Британия создает внутри себя террористическое государство . Книги встреч. ISBN 1-59403-144-4.
  • Марголиут, Дэвид Сэмюэл (1922). «Панисламизм»  . Британская энциклопедия (12-е изд.).

внешняя ссылка

  • Панисламизм в Oxford Islamic Studies Online
  • Видение панисламской цивилизации аль-Афгани
  • аль-Афгани Библиография
  • Манчестерский документ
Источник « https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Pan-Islamism&oldid=1047318444 »