 |
В Sethians были одним из главных течений гностицизма во 2 - м и 3 - м веке н.э., наряду с Valentinianism и Basilideanism . По словам Джона Д. Тернера , он возник во II веке нашей эры как слияние двух различных эллинистических иудейских философий и находился под влиянием христианства и среднего платонизма . [1] Однако точное происхождение сифианства до сих пор не изучено. [2]
История [ править ]
Упоминания [ править ]
Сетхи (лат. Sethoitae ) впервые упоминаются вместе с офитами во II веке Иринеем и в Псевдо-Тертуллиане (гл. 30). [3] [4] Согласно Фредерику Виссе, все последующие рассказы, по-видимому, в значительной степени зависят от Иринея. [5] Ипполит повторяет информацию Иринея.
Согласно Епифанию Саламинскому (ок. 375 г.), сифианцы в его время были найдены только в Египте и Палестине, но за пятьдесят лет до этого они были найдены даже в Великой Армении. [6] [примечание 1]
Каталог ересей Филастера (4 век н. Э.) [Примечание 2] относит офитов , каинитов и сифианцев к дохристианским еврейским сектам. [примечание 3] Однако, поскольку сифианцы отождествляли Сифа с Христом ( Второй Логос Великого Сета ), вера Филастера в то, что сифианцы имели дохристианское происхождение, кроме синкретического поглощения еврейских и греческих дохристианских источников, не нашла признания в более поздней стипендии. [8]
Истоки и развитие [ править ]
Согласно Джону Д. Тернеру , британские и французские ученые склонны рассматривать сифианство как «форму неортодоксальных христианских спекуляций», в то время как немецкие и американские ученые рассматривают его как «явно внутренне-еврейское, хотя и синкретичное и неортодоксальное явление». [1] Рулоф ван ден Брук отмечает, что «сифианство», возможно, никогда не было отдельным религиозным движением, но этот термин скорее относится к набору мифологических тем, которые встречаются в различных текстах. [9] Согласно Тернеру, сифианство находилось под влиянием христианства и среднего платонизма , и во взаимодействии сифианства с христианством и платонизмом можно выделить шесть фаз. [1]
Фаза 1 . По словам Тернера, две разные группы, существующие до н.э. 2 - го века, [10] легли в основу для Sethians: еврейская группа , возможно , священнического рода, так называемой Barbeloites , [11] имени Барбело , первая эманация Всевышний Бог и группа библейских экзегетов, Сетитов , «семя Сифа ». [12]
2 этап . В Barbeloites был крестить группой , которая в середине второго века , слитый с христианскими крестя группы. Они начали рассматривать ранее существовавшего Христа как «самопроизведенного (Autogenes) Сына Барбело», который был « помазан « Христобытием »Невидимого Духа». Согласно Тернеру, это «такое же помазание [было] получено барбелоистами в их обряде крещения, посредством которого они были ассимилированы с архетипическим Сыном Человеческим ». Земной Иисус считался обличьем Барбело, появившимся как Божественный Логос и получившим Христобытие при крещении. [12]
3 этап . В конце II века н.э. христианизированные барбелоиты слились с сифитами, вместе сформировав гностических сифианцев. Сет и Христос были определены как носители «истинного образа Бога, который недавно явился в мире как Логос, чтобы спасти Иисуса от креста». [13]
4 этап . В конце 2-го века сифианство отделилось от развивающейся христианской ортодоксии, которая отвергла докетинский взгляд сифианцев на Христа. [13]
5 этап . В начале III века сифианство было полностью отвергнуто христианскими ересиологами, и сифианство сместилось в сторону созерцательных практик платонизма, потеряв при этом интерес к своим истокам. [14]
6 этап . В конце 3-го века сифианство подверглось нападкам со стороны неоплатоников, таких как Плотин , и сифианство, отчужденное от платонизма. В начале и середине четвёртого века, сифиане раздроблена на различные сектантские гностических групп, как Archontics , Audians , борбориты и Phibionites . Некоторые из этих групп существовали еще в средние века. [15]
Мифология [ править ]
Сифиане отнести его гнозис к Сифа , третьего сына Адама и Евы , и Норея , жена Ноя , который также играет роль в Mandeanism и манихейства . Сифийский космогонический миф дает пролог к Книге Бытия и остальной части Пятикнижия , представляя радикальную переосмысление ортодоксальной еврейской концепции творения и отношения божественного к реальности. Сифианская космогония наиболее известна в Апокрифе Иоанна , который описывает Неизвестного Бога , так же, как это сделал Павел в Деяниях Апостолов.17:23. [примечание 4] Многие из сифианских концепций произошли от слияния платонических или неоплатонических концепций с Ветхим Заветом, как это было распространено в эллинистическом иудаизме , примером которого является Филон (20 г. до н.э. - 40 г. н.э.). [ необходима цитата ]
Создание [ править ]
От «Неизвестного Бога» исходят эоны , серия парных женских и мужских существ. Первым из них является Барбело , который участвует в последующих эманациях. Эоны, которые возникают в результате, представляют различные атрибуты Бога, которые неразличимы, если не абстрагироваться от их происхождения. [примечание 5] Бог и эоны составляют совокупность духовной вселенной, известной как Плерома .
В некоторых версиях мифа Эон София имитирует действия Бога, совершая собственное излучение без предварительного одобрения других эонов Плеромы. Это приводит к кризису внутри Плеромы, что приводит к появлению Ялдабаофа , «змея с львиной головой». Эта фигура широко известна как Демиург , «ремесленник» или «ремесленник», по образу из « Тимея» Платона . [примечание 6] Это существо сначала скрывается Софией, но впоследствии сбегает, похищая при этом часть божественной силы.
Используя эту украденную силу, Ялдабаоф создает материальный мир в подражании божественной Плероме. Чтобы выполнить эту задачу, он порождает группу сущностей, известных под общим названием Архонты , «мелкие правители» и мастера физического мира. Как и он, они обычно изображаются териоморфными , с головами животных. Некоторые тексты явно отождествляют Архонтов с падшими ангелами, описанными в традиции Еноха в иудейских апокрифах.
В этот момент события сифианского повествования начинают согласовываться с событиями Книги Бытия , где Демиург и его архонтические когорты исполняют роль создателя. Как и в Книге Бытия , Демиург объявляет себя единственным богом, превосходящим его. Однако знание публикой того, что было раньше, бросает это утверждение и природу самого создателя в совершенно ином свете.
Демиург создает Адама, при этом невольно передав часть силы, украденной у Софии, в первое физическое тело человека. Затем он создает Еву из ребра Адама, пытаясь изолировать и восстановить потерянную силу. Посредством этого он пытается изнасиловать Еву, которая теперь обладает божественной силой Софии; в нескольких текстах он описывается как потерпевший неудачу, когда дух Софии переселяется в Древо познания . После этого пара «соблазняется» змеем и вкушает запретный плод, тем самым еще раз восстанавливая власть, украденную Демиургом.
Богословское значение [ править ]
Как видно, добавление пролога в корне меняет значение событий в Эдеме . Вместо того, чтобы подчеркивать падение человеческой слабости при нарушении Божьего повеления, сифианцы (и их наследники) подчеркивают кризис Божественной Полноты, когда он сталкивается с незнанием материи, как это изображено в рассказах о Софии. Удаление Евы и Адама из рая Архонтов рассматривается как шаг к свободе от Архонтов. [ необходимая цитата ] Следовательно, змея в Эдемском саду становится героической, спасительной фигурой, а не противником человечества или «протосатаной». Вкус плод Знания - это первый акт спасения человека от жестоких, деспотических сил. [ необходима цитата ]
Сетианские тексты [ править ]
Большинство сохранившихся сифийских текстов сохранились только в коптском переводе греческого оригинала. Очень мало прямых доказательства преподавания гностического было доступны до открытия библиотеки Наг Хаммади , коллекции коптских переводов четвёртого века текстов гностиков , которые, по- видимому , спрятанных в реакции на Афанасий Александрийского «ы Пасхи письмо 367 , который запретил использование неканонических книг. Известно, что некоторые из этих текстов существовали во II веке, но невозможно исключить присутствие более позднего синкретического материала в их переводах IV века.
- Евангелие от Иуды ( Кодекс Чакос , с 300;.. Упоминается Иринея, с 180)
- Библиотека Наг-Хаммади :
- Апокалипсис Адама
- Апокриф Иоанна (упоминается Иринеем, с. 180)
- Мысль Норея
- Trimorphic Protennoia ( Кодекс XIII )
- Евангелие египтян (также известный как коптской Евангелие от египтян ) [17]
- Зострианос
- Три стелы Сета
- Марсаны
- Аллогены
- Без названия Апокалипсис (или Гнозис Света ) [ необходима цитата ] ( Кодекс Брюса , ок. 5-го века)
- Реальность Правителей , также известная как Ипостась Архонтов
- Гром, Совершенный разум
- Коптский Апокалипсис Павла
- Мысль Норея
- Второй трактат Великого Сифа
Евангелие от Иуды является наиболее недавно обнаруженный текст гностический. National Geographic опубликовал его перевод на английский язык, что сделало его более популярным. Он изображает Иуду Искариота как «тринадцатого духа (демона)» [18], который «превзошел» злые жертвы, принесенные учениками Сакласу , принеся в жертву «человека, который одел меня (Иисуса)». [19] Его ссылка на Барбело и включение материала, подобного Апокрифу Иоанна и другим подобным текстам, связывает этот текст с барбелоистским и / или сифианским гностицизмом.
См. Также [ править ]
- Неоплатонизм и гностицизм
- Джон Д. Тернер
- Рыцари Сета (группа "неосифианцев" XIX века)
- Список гностических сект
- Второй трактат о Великом Сете (текст Наг Хаммади, который, несмотря на его название, на самом деле не ссылается на Сета)
Заметки [ править ]
- ^ Тернер: «Около 375 г. н.э., Епифаний с трудом может вспомнить, где он встретил сифианцев, и говорит, что их можно найти не везде, а теперь только в Египте и Палестине, хотя за пятьдесят лет до этого они распространились до Великой Армении ( Пан. 39.1.1 2; 40.1) ". [6]
- ^ Один из источников Епифания, потерянная Синтагма из Ипполита Римского , был также источник для христианских ересей до Noetus.
- ↑ Натаниэль Ларднер (1838): «У Филастера есть три главы об офитах, каинитах и сифианах. Они помещены им среди ересей до Христа и являются самыми первыми в его каталоге. У него нет ничего, что могло бы привести нас к считаю их христианами " [7]
- ^ В отличие от катафатической теологии, которая описывает Бога через ряд положительных утверждений, таких как всеведущий и всемогущий , сифианская мифология приближается к Богу через апофатическое богословие («негативное богословие»), утверждая, что Бог неподвижен, невидим, нематериален, невыразим.
- ^ Таким образом, Барбело и эманации можно рассматривать как поэтические приемы, позволяющие осмысленно обсуждать совершенно непознаваемого Бога среди посвященных.
- ^ Греческое δημιουργός dēmiourgós , латинизированный demiurgus , что означает «ремесленник» или «ремесленник», буквально «общественный или квалифицированный рабочий», от δήμος demos (принадлежащий публике) + έργον ergon (работа). [16]
Ссылки [ править ]
- ^ a b c Тернер 2001 , стр. 257. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFTurner2001 ( справка )
- ^ Туомас Расимус Рай, пересмотренный в гностическом мифотворчестве: сохранение сифианства в свете свидетельств офитов BRILL, 31.10.2009 ISBN 9789047426707 p. 9
- ^ Klijn 1977 , стр. 82.
- ^ Schaff nd .
- ^ Wisse 1981 .
- ^ а б Тернер 2001 , стр. 300. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFTurner2001 ( справка )
- Перейти ↑ Lardner 1838 , p. 552.
- Перейти ↑ Segal 2002 , p. 254 текст и сноска 24 комментарий к Wisse.
- Перейти ↑ Broek 2013 , p. 28.
- ^ Тернер 1986 . ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFTurner1986 ( справка )
- ^ Тернер 2001 , стр. 257-258. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFTurner2001 ( справка )
- ^ а б Тернер 2001 , стр. 258. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFTurner2001 ( справка )
- ^ а б Тернер 2001 , стр. 259. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFTurner2001 ( справка )
- ^ Тернер 2001 , стр. 259-260. ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFTurner2001 ( справка )
- ^ Тернер 2001 , стр. 260. Ошибка sfn: несколько целей (2 ×): CITEREFTurner2001 ( справка )
- ^ Интернет-словарь этимологии
- Перейти ↑ Meyer 2007 , p. 247.
- ^ Евангелие от Иуды, стр 44. переведёт Кассер, Мейера, Wurst.
- ^ Евангелие от Иуды, стр 56. переведёт Кассер, Мейера, Wurst.
Источники [ править ]
- Брук, Рулоф ван ден (2013), Гностическая религия в древности , Cambridge University Press
- Хэнкок, Кертис Л. (1991), «Негативное богословие в гностицизме и неоплатонизме», в Wallis; Брегман (ред.), Исследования неоплатонизма: древние и современные, том 6 , SUNY Press, ISBN 0-7914-1337-3
- Клин, Альбертус Фредерик Йоханнес (1977), Сет: в еврейской, христианской и гностической литературе , BRILL
- Ларднер, Натаниэль (1838), Работы Натаниэля Ларднера
- Мейер, Марвин (2007), Священные Писания Наг-Хаммади: международное издание
- Сигал, Алан Ф. (2002), Две силы на небесах: ранние раввинские отчеты о христианстве и гностицизме , BRILL
- Шафф (nd), Анте-Никейские отцы, том 1
- Тернер, Джон (1986), «Сетийский гностицизм: история литературы», Наг-Хаммади, гностицизм и раннее христианство , заархивировано с оригинала 11 декабря 2012 г.
- Тернер, Джон Д. (1992), «Гностицизм и платонизм: платонизирующие сифианские тексты из Наг-Хаммади в их отношении к более поздней платонической литературе», в Wallis, Richard T .; Брегман, Джей (ред.), Неоплатонизм и гностицизм , SUNY Press, ISBN 0-7914-1338-1, заархивировано из оригинала 22.06.2007
- Тернер, Джон Д. (2001), Сетийский гностицизм и платонические традиции , Presses Université Laval
- Висс, Фредерик (1981), «Преследование тех неуловимых сифианцев», Исследования по истории религий.
Дальнейшее чтение [ править ]
- Тернер, Джон Д. (2001), «Глава седьмая: История сифианского движения», сифанский гностицизм и платоническая традиция , Presses Université Laval
- Тернер, Джон (1986), «Сетийский гностицизм: история литературы», Наг-Хаммади, гностицизм и раннее христианство , заархивировано с оригинала 11 декабря 2012 г.
- Тернер, Джон Д. (1992), «Гностицизм и платонизм: платонизирующие сифианские тексты из Наг-Хаммади в их отношении к более поздней платонической литературе», в Wallis, Richard T .; Брегман, Джей (ред.), Неоплатонизм и гностицизм , SUNY Press, ISBN 0-7914-1338-1, заархивировано из оригинала 22.06.2007
Внешние ссылки [ править ]
- Джон Д. Тернер: переводы текста и истории Сетиан Наг Хаммади
