Десять дней покаяния

Покаяние в иудаизме тшува "Возвращаться"
Покаяние, искупление и высшее восхождение в иудаизме
В еврейской Библии
Алтари  · Храм Корбан в Иерусалиме Пророчество в Храме
Аспекты
Исповедь  · Искупление Божьей любовью  · Благоговение перед Богом Мистический подход Этический подход Медитация  · Услуги Изучение Торы Цдака  · Заповеди
В еврейском календаре
Месяц Элул  · Селихот Рош ха-Шана Шофар  · Ташлих Десять дней покаяния Каппарот  · Микве Йом Кипур Суккот  · Симхат Тора Таанит  · Пасха Тиша бе-Ав · Омер Шавуот
В современном иудаизме
Движение Баал Тешува Еврейское  Возрождение · Движение Мусар
v т е

Десять дней раскаяния ( иврит : עשרת ימי תשובה , асерет y'méy t'shuvá ) первые десять дней после еврейского месяца в Тишрей , как правило , где- то в сентябре месяце, начиная с еврейского праздника в Рош ха - Шана и заканчивается завершением Йом Киппур .

Введение [ править ]

В течение этого времени для евреев считается уместным практиковать тшуву (буквально: «возвращение» или «покаяние»), то есть изучение своих путей, участие в покаянии и улучшение их поведения в ожидании Йом Киппура. «Кающегося» называют баал-тшува («мастер покаяния»). Это покаяние может быть выражено в утренних молитвах, известных как селихот , которые отражают покаянный дух, соответствующий случаю и благотворительности , действиям Хэсэда («любящей доброты») или саморефлексии.

Дни [ править ]

Первые два дня Десяти дней покаяния приходятся на Рош ха-Шана . Один из этих дней может приходиться и на Шаббат, что делает этот день Рош ха-Шана, в который соблюдается Суббота, более строго, что означает, что соблюдение Шаббата соблюдается, чем Рош Ха-Шана, который бывает в любой другой день, кроме Шаббата (субботы). Когда Рош ха-Шана происходит в Шаббат, несколько дополнительных молитв в махзоре («молитвеннике») добавляются, а также исключаются в соответствии с объединенной темой комбинации Рош ха-Шана и Шаббата.

Третий день - это всегда пост Гедалии , он следует за Рош а-Шана. Это полудневный пост, то есть его соблюдают только с рассвета третьего дня до заката того же дня. Однако, когда треть тишрея приходится на шаббат, пост переносится на четвертый день.

После окончания Рош ха-Шана и перед началом Йом Киппур следующий знаменательный день - это особый Шаббат, который имеет собственное название Шаббат Шува («Суббота [возвращения]»), что означает Суббота, посвященная «тшуве», что в иудаизме означает «покаяние» .

Десятый день - последний, и это всегда серьезный, предписанный Библией пост Йом Кипур . В Левите 23:27 говорится, что Йом Кипур - это строгий день отдыха и поста. Йом Киппур также может выпасть (то есть соблюдаться) в Шаббат, одно из тех редких времен, когда в этот день разрешено поститься. Даже если это обычный будний день, Йом Киппур по-прежнему считается «Шаббатом», потому что в Торе он упоминается как שבת שבתון «Суббота [] суббот» Левит 23:32 .

Соблюдения [ править ]

Три основных обряда - это темы, которые повторяются в молитвенных службах Рош ха-Шана и Йом Киппур и печатаются в каждом махзоре («праздничном молитвенном сборнике ») этих двух святых дней: «Покаяние, молитва и милосердие ( тшува, тефила, цдака). ) удали злой указ »: ^[1]

"Почти во всех изданиях Рош ха-Шана и Йом Кипур махзор слова ותשובה ותפלה וצדקה покаяние, молитва и милосердие увенчаны более мелким шрифтом словами [соответственно] צום קול ממון, пост , голос , деньги . означает, что искреннее покаяние включает пост, громкую молитву и пожертвования на благотворительность. ^[1]

Ритуалы Рош ха-Шана [ править ]

В Рош ха-Шана произносятся и совершаются многие обряды, обычаи, ритуалы и молитвы, такие как:

• Шофар - трубный звук в бараний рог, предписанный Торой Левит 23:24 и Числами 29: 1 .
• Ташлих - это символическое «избавление от греха» в реке, озере или океане, всего лишь обычай, не предписанный Торой.
• Киттель , белый халат, который некоторые мужчины носят по обычаю во время дневных служб, также носят днем ​​и ночью в Йом Кипур. Обычай, не требующийся в Торе.
• Читается молитва Авину Малкейну «Отче наш Царь».
• Пийютим , дополнительные поэтические молитвы, добавленные средневековыми раввинами, известными как ришонимы .
• Символические фрукты и продукты, известные как «симаним» или «знаки» на иврите, употребляемые в пищу как символические добрые знаки, вызывающие добрые предзнаменования и доброжелательное Божественное провидение во время праздничной ночной трапезы, в качестве обычаев, но не требуемых Торой.
• Лекач - символический медовый торт, который некоторые едят по обычаю. Не требуется ни Торой, ни раввинами.

Как и во всех еврейских фестивалях, практикующие евреи не будут использовать какие-либо электронные устройства во время праздника.

Пост [ править ]

Пост выполняется частично только в пост Гедалии и в течение полного дня Йом Киппур . Деньги в любой форме не принимаются и не носятся в еврейские праздники согласно еврейскому закону, но обещания делать пожертвования разрешены.

Daily selichot [ править ]

В современном иудаизме многие общины предлагают службу Селихот около полуночи в субботу вечером, предшествующую Десяти дням покаяния. Это, часто короткое, молитвенное служение служит преамбулой Святых Дней (в частности, Йом Киппур). Сама служба включает в себя молитвы искупления, литургию которых можно найти во многих махзоримах (молитвенниках для Высоких Святых Дней) или в специальных молитвенниках или брошюрах, известных как «слэхот».

Шаббат Шува [ править ]

Шаббат Шува («Суббота [возвращения]» שבת שובה) или Шаббат Тшува («Суббота [] покаяния» שבת תשובה) относится к Шабату, который наступает в течение Десяти дней покаяния между Рош ха-Шана и Йом Киппур . Этот Шаббат назван в честь первого слова Хафтары , прочитанного в тот день, Осии 14: 2–10 , и буквально означает «Возвращение!» Альтернативное название, Шаббат Тшува (Суббота Покаяния), связано с тем, что это один из Асерет Йемей Тшува (Десять Дней Покаяния).

Каппарот [ править ]

У некоторых евреев и общин есть обычай выполнять каппарот в будний день, ритуал, в котором курица или деньги обычно трижды качаются над головой как символическое искупление курицей или деньгами, «принимающими на себя грехи» того, кто совершает ритуал. Этот обычай не требуется Торой.

Пять запретов Йом Киппура [ править ]

В Йом Киппур соблюдаются дополнительные запреты, аналогичные посту Тиша бе-Ав , как это подробно описано в еврейской устной традиции ( трактат Мишна, Йома 8: 1), потому что Тора Левит 23:27 предусматривает, что ועניתם את נפשתיכם «и вы должны огорчить себя. души », и поэтому Талмуд определяет добровольное« страдание »только во время Йом Киппур следующим образом:

1. Нет еды и питья
2. Запрещается носить обувь на кожаной подошве
3. Нет купания или стирки
4. Никакого помазания духами или лосьонами
5. Никаких сексуальных отношений

Как и во всех еврейских фестивалях, практикующие евреи не будут использовать какие-либо электронные устройства во время праздника.

делая кульминацией десяти дней очень серьезный набор ритуалов.

Йом Киппур заканчивается на закате десятого дня с наступлением темноты, но «подтверждается», как завершается после чтения Кадиш после окончания неила («заключительной») молитвы и звучания шофара . Службы заканчиваются радостью с надеждой, что все внесены в Книгу жизни.

Изменения и дополнения в молитвах [ править ]

Как подробно описано в Еврейской энциклопедии : ^[2]

1. Талмуд ( Берахот, 12б) упоминает, что в эти дни в конце третьего благословения в «Амиде» вместо «Святой Бог» читается «Святой Царь»; и что в рабочие дни в конце восьмого благословения читается «Царь Правосудия» (букв. «Царь, Суд») вместо «Царь, любящий правду и суд». ^[2]
2. Трактат Соферим, датируемый седьмым или восьмым веком, упоминает (XIX, 8) некоторые вставки, которые были сделаны в первом и втором благословении и в последних двух, и которые теперь можно найти во всех молитвенниках; в первом (после «имени Его в любви»): «Помяни нас на всю жизнь, Царь, наслаждающийся жизнью; и впиши нас в книгу жизни, ради Тебя, Бог живой»; во втором (после «взрасти спасение»): «Кто подобен Тебе, Отец милосердный, помнящий творения Свои в милосердии к жизни»; в предпоследнем, ближе к концу: «И напиши на всю жизнь всех сынов Твоего завета»; в последнем благословении непосредственно перед закрытием: «Да будут мы памятны и вписаны перед Тобой в книгу жизни, благословения, мира и хорошей пропитания».В последней службе Дня искупления (Йом Кипур) «печать» используется вместо «надписи» повсюду. вВ ритуале евреев-ашкенази в конце последнего благословения слова «благословляющий миром Свой народ, Израиль» сокращены до «Творец мира». ^[2]
3. Призывы, начинающиеся с « Авину Малкейну » (Наш Отец, наш Царь), читаются на утренних и послеобеденных службах Десяти дней, кроме субботы, после обеда пятницы и 9-го числа месяца Тишрей, кануна Дня Искупления, который это своего рода полусвятый день, в который также опускается покаянный псалом со всеми его происшествиями. ^[2]
4. Ранним утром в будние дни, перед обычным утренним служением, Селихот читается в форме или порядке, очень похожем на то, что наблюдается в ночь на День искупления. В поэтических частях , по крайней мере , в ашкенази ритуале, отличаются для каждого из дней, те , за 9 Тишрей быть малочисленнее и коротким. Издаются отдельные молитвенники, содержащие эти салихот, а также молитвенники для определенных дней, предшествующих Новому году, и для утренних, дополнительных и послеобеденных служб в День искупления, известного как Махзорим , и они необходимы для тех, кто посещает утренние службы. . ^[2]

Службы в синагоге [ править ]

Службы в дни благоговения - Рош ха-Шана и Йом Кипур - приобретают торжественный тон, как и положено в эти дни. В молитвах используются традиционные торжественные мелодии. Служба мусаф в Рош ха-Шана имеет девять благословений; три средних благословения включают библейские стихи, свидетельствующие о владычестве, памятование и шофар , который звучат 100 раз во время службы.

Дополнительные обычаи [ править ]

В эти дни некоторые строже и едят только выпечку, произведенную с евреем, участвующим в процессе выпечки, известным как Pat Yisrael, хотя в течение года они едят любую кошерную выпечку, известную как pat paltar . Если во время путешествия получить Пат Исраэль невозможно, то более строгие правила не требуются. ^[3]

Существуют противоречивые обычаи относительно того, следует ли проводить свадьбы в будние дни Десяти дней: некоторые ортодоксальные евреи избегают проводить свадьбы в этот более серьезный период, в то время как другие ортодоксальные евреи, а также неортодоксальные евреи могут это делать.

Истоки десяти дней покаяния [ править ]

Законы покаяния Маймонида (1135–1204 гг.) В его Мишне Торе - один из наиболее авторитетных источников названия и назначения наших дней, но он опирается на более ранние источники:

«Термин ... не встречается в Талмуде Бавли , хотя упомянутые дни упоминаются там. Выражение, используемое в Бавли, - это« десять дней между Рош а-Шана и Йом ха-Киппурим ». В литературе геонимов мы также найдите «десять дней от начала тишрея до Йом ха-Кипурим», «первые десять дней месяца тишрей», «(время) между Рош а-Шана и Йом ха-Кипурим». Но термин, обычно используемый сейчас, «Асерет» Yemai тшув,»также находятся в ранних источниках. он используется в Иерусалимском Талмуде , по Песикту Раббати , в мидраше , и она также встречаются в литературе гаонова. Но с тех пор дней Rishonim, буквально «первые» или «ранние», относящиеся к постталмудическим и геоническим временам; На самом деле исследователи Торы примерно с одиннадцатого по пятнадцатый век, «Асерет Йемай Тшува» - это самое популярное название этого периода в еврейском календаре. Особый характер этих дней… с акцентом на « Тшува », Покаяние, « Тфилла », Молитву и «Зехирут», «Духовную бдительность» ^[4].

Причины Маймонида [ править ]

Наиболее серьезные и всеобъемлющие причины Десяти дней покаяния взяты из работ Маймонида (известного на иврите как РАМБАМ):

РАМБАМ в «Хилхот Тешува», «Законы раскаяния» (2: 6), «Несмотря на то , что„тшува“и взывать к Б - гу всегда своевременно, в течение десяти дней между Рош ха - Шана и Йом HaKippurim оно чрезвычайно уместно , и немедленно принимается, поскольку в нем говорится: «Ищите ХаШема, когда он будет найден» (Йешаягу 55: 6) ( Исаия 55: 6 ) ». Источником этого заявления РАМБАМ является Масечет Рош а-Шана.(18а) где написано: «Ищите ХаШема, когда он должен быть найден - это дни между Рош а-Шана и Йом ха-Киппурим». РАМБАМ продолжается в «Хилхот Тшува» (3: 4): «… Каждый человек должен весь год рассматривать себя так, как будто он наполовину невиновен, наполовину виновен. наполовину невиновен и наполовину виновен ... как сказано: «Праведник - основа мира» - потому что его праведность навекла миру добро и спасла его ». «И из-за этого весь Дом Израилев приучил себя давать больше цедака (милосердия), делать больше добрых дел и участвовать в заповедях.«от Рош а-Шана до Йом ха-Киппурим чаще, чем в остальное время года. И все они приняли обычай вставать ночью в течение этого десятидневного периода и молиться в синагогах молитвами мольбы и мольбы до рассвета». ^[4]

Ссылки [ править ]