Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Васант Панчами , также называемый Сарасвати Пуджа в честь богини Сарасвати , - это праздник, знаменующий подготовку к приходу весны . Люди на Индийском субконтиненте отмечают фестиваль по- разному, в зависимости от региона. Васант Панчами также знаменует начало подготовки к Холике и Холи , которые состоятся сорок дней спустя. [5] Васант Утсава (праздник) на Панчами отмечается за сорок дней до весны, потому что переходный период любого сезона составляет 40 дней, а после этого сезон приходит в полный расцвет.

Номенклатура и дата [ править ]

Васант Панчами празднуется каждый год на пятый день яркой половины индуистского лунно-солнечного календарного месяца Магха , который обычно приходится на конец января или февраль. Весна известна как «Король всех времен года», поэтому фестиваль начинается за сорок дней до праздника. Обычно это зима в северной Индии и больше похожа на весну в центральной и западной частях Индии на Васант Панчами, что подтверждает идею о том, что весна на самом деле находится в полном цвету через 40 дней после дня Васанта Панчами. [6]

Фестиваль особенно отмечается индуистами на Индийском субконтиненте, особенно в Индии и Непале. Это также было исторической традицией сикхов. [7] [5] В южных штатах этот день называется Шри Панчами . [6]

На острове Бали и у индусов Индонезии он известен как « Хари Райя Сарасвати » (великий день Сарасвати). Это также знаменует начало 210-дневного балийского календаря Павукон . [8]

Индуизм [ править ]

Богиня Сарасвати в желтом сари на острове Васант Панчами, Калькутта. Она сидит на качелях, держит Вину , с книгами в углу.

Сарасвати Пуджа [ править ]

Васант Панчами - фестиваль, знаменующий начало подготовки к весеннему сезону. Его отмечают по-разному в зависимости от региона. Васант Панчами также знаменует начало подготовки к Холике и Холи, которые происходят через сорок дней. Для многих индуистов Васант Панчами - это фестиваль, посвященный богине Сарасвати , их богине знаний, языка, музыки и всех искусств. [7]Она символизирует творческую энергию и силу во всех ее проявлениях, включая тоску и любовь. Сезон и фестиваль также отмечают созревание сельскохозяйственных полей желтыми цветами горчицы, которые у индусов ассоциируются с любимым цветом Сарасвати. Люди одеваются в желтые сари, рубашки или аксессуары, делятся желтыми закусками и сладостями. Некоторые добавляют в рис шафран, а затем едят приготовленный желтый рис в рамках изысканного застолья. [7]

Многие семьи отмечают этот день, сидя с младенцами и маленькими детьми, поощряя своих детей писать свои первые слова пальцами, а некоторые изучают или создают музыку вместе. [7] [6] [9] За день до Васант Панчами храмы Сарасвати наполняются едой, чтобы она могла присоединиться к празднующим на традиционном пиршестве на следующее утро. [9] В храмах и учебных заведениях статуи Сарасвати одеваются в желтое и им поклоняются. [9] Многие учебные заведения устраивают по утрам специальные молитвы или пуджи, чтобы получить благословение богини. В некоторых общинах проводятся поэтические и музыкальные собрания в знак почтения к Сарасвати. [10]

В Непале , Бихаре и восточных штатах Индии, таких как Западная Бенгалия, включая северо-восточные штаты, такие как Трипура и Ассам , люди посещают ее храмы и поклоняются ей (Сарасвати Пуджа). Большинство школ устраивают специальные пуджи Сарасвати для своих учеников прямо у себя на территории. В Бангладеш все основные учебные заведения и университеты отмечают его праздником и специальной пуджей.

В штате Одиша фестиваль отмечается как Басанта Панчами / Шри Панчами / Сарасвати Пуджа. Homas и Yagnas проводятся в школах и колледжах по всему штату. Студенты празднуют пуджу Сарасвати с большой искренностью и рвением. Обычно в этот день дети четырех и пяти лет начинают обучение с уникальной церемонии под названием «Кхади-Чуан» или «Видья-Арамбха». [11]

В южных штатах, таких как Андхра-Прадеш , тот же день называется Шри Панчами, где «Шри» относится к ней как к еще одному аспекту единой богини Деви . [10] [12] [6]

Другие божества [ править ]

Васант Панчами, в некоторых местах, прославляет индуистского бога любви Каму (слева) с Рати, изображенной выше в храме Кхаджурахо .

Другая легенда о Васанте Панчами основана на индуистском боге любви по имени Кама . [13] Прадьюмна - это Камадев, воплощенный в Книге Кришны. Таким образом, Васант Панчами также известен как «Мадана Панчами». Прадьюмна - сын Рукмини и Кришны . Он пробуждает страсти земли (и ее людей), и таким образом мир расцветает заново.

Его помнят как день, когда Провидцы (Риши) подошли к Каме, чтобы разбудить Шиву от его йогической медитации. Они поддерживают Парвати, которая совершает аскезу, чтобы Шива стал мужем, и ищут помощи Камы, чтобы вернуть Шиву от медитации к мирским желаниям. Кама соглашается и стреляет в Шиву стрелами, сделанными из цветов и пчел, из своего небесного лука из сахарного тростника, чтобы побудить его обратить внимание на Парвати. Господь Шива пробуждается от своей медитации. Когда открывается его третий глаз, на Каму устремляется огненный шар. Кама, повелитель желаний, сожжен дотла. Эта инициатива отмечается индусами как Васант Панчами. [7]

Васант Панчами ассоциируется с эмоциями любви и эмоционального предвкушения в Катче (Гуджарат) и празднуется приготовлением букета и гирлянд из цветов с листьями манго в качестве подарка. Люди одеваются в шафрановый, розовый или желтый цвет и ходят в гости. Поются песни о шалостях Кришны с Радхой, которая считается зеркалом Кама-Рати. [14] Это символизируется индуистским божеством Камадевой со своей женой Рати . [10] [9]

Традиционно в Махараштре , Мадхья-Прадеше , Чхаттисгархе и Уттар-Прадеше после утреннего омовения люди поклоняются Шиве и Парвати . Традиционно делаются подношения цветов манго и колосьев пшеницы. [15]

Храм Део: Бог Солнца [ править ]

Храм Бога Солнца в районе Аурангабад, Бихар, известный как Храм Део-Солнца, был основан на Басант Панчами. Этот день отмечается в ознаменование основания храма королем Аллахабада Айлой и днем ​​рождения бога Сан-Део. Статуи моют и старую красную одежду на них заменяют новой на Басант Панчами. Преданные поют, танцуют и играют на музыкальных инструментах. [16]

Другое [ править ]

Воздушный змей на мероприятии Basant Panchami. По крайней мере, с XIX века запуск воздушных змеев на Басанте был популярным мероприятием на севере Индии, а также в районе Лахора, Пакистан. Воздушный змей также является традиционным в Западной Индии на Уттараяне , в Матхуре на Висквакарма Пудже и на юге Индии. [17]

Люди празднуют этот день в желтых (белых) одеждах, едят сладкие блюда и выставляют желтые цветы в домах. В Раджастане принято носить жасминовые гирлянды. [18] В Махараштре молодожены посещают храм и возносят молитвы в первый басант-панчами после свадьбы. в желтых платьях. В регионе Пенджаб сикхи и индуисты носят желтый тюрбан или головные уборы. В Уттаракханде , помимо Сарасвати Пуджи, люди поклоняются Шиве, Парвати как матери-земле и урожаю или сельскому хозяйству. Люди едят желтый рис и носят желтый. Это также важный сезон покупок школьных принадлежностей и связанных с ними подарков. [6]

В регионе Пенджаб Басант отмечается как сезонный фестиваль всеми конфессиями и известен как Фестиваль воздушных змеев Басант . Дети покупают дор (нитки) и гудди или патанг (воздушные змеи) для занятий спортом. Жители Пенджаба носят желтую одежду и едят желтый рис, чтобы подражать цветочным полям желтой горчицы ( сарсон ), или играют с летающими змеями . [3] [19] [6] Согласно Desai (2010), традиция запускать воздушных змеев на различных фестивалях также встречается в северных и западных штатах Индии: индуисты в Раджастане и особенно в Гуджарате связывают запуск воздушных змеев с периодом до Уттараяна. ; вМатхура ( Уттар-Прадеш ), воздушные змеи запускаются на Душере; в Бенгалии запуск воздушного змея проводится на Висквакарма Пуджа в сентябре. Этот вид спорта также распространен в Махараштре, Мадхья-Прадеше и некоторых частях южной Индии. [17]

На Бали и среди индонезийских индусов Хари Райя Сарасвати (местное название фестиваля) отмечается молитвами в семейных домах, учебных заведениях и общественных местах с утра до полудня. Учителя и ученики носят яркую одежду вместо своей обычной формы, а дети приносят в школу традиционные пирожные и фрукты для подношения в храме. [20]

Сикхизм [ править ]

Намдхари- сикхи исторически праздновали Басант Панчами, чтобы отметить начало весны. [21] Другие сикхи считают его весенним праздником и радостно празднуют его, надевая одежду желтого цвета, подражая ярко-желтым цветам горчицы на полях. [3]

Махараджа Ранджит Сингх , основатель сикхской империи , поощрял празднование Басант Панчами как светское мероприятие в Гурдварах. В 1825 г. он дал 2000 рупий Хармандиру Сахибу Гурдваре в Амритсаре для раздачи еды. [22] Он проводил ежегодную ярмарку Basant и спонсировал запуск воздушных змеев в качестве регулярной части ярмарок. [23] Махараджа Ранджит Сингх и его королева Моран одевались в желтое и запускали воздушных змеев на Басант Панчами. [24] Махараджа Ранджит Сингх также проводил дарбар или суд в Лахоре на Басант Панчами, который длился десять дней, когда солдаты одевались в желтое и демонстрировали свою военную доблесть. [25]

В регионе малва фестиваль Basant Panchami празднуется с ношением желтого платья и запуском воздушного змея. [26] В Капуртхале и Хошиарпуре проводится ярмарка Басант Панчами. Люди ходят на ярмарку в желтой одежде, тюрбанах или аксессуарах. [27] Сикхи также помнят мученическую смерть ребенка Хакикат Рай на Басант Панчми, который был арестован мусульманским правителем Хан Закария Хан после ложного обвинения в оскорблении ислама. Раи был предоставлен выбор: принять ислам или умереть, и, отказавшись от обращения, он был казнен на Басант Панчами в 1741 году в Лахоре, Пакистан. [28] [29] [30]

Nihangs перейти к Патиял на Basant Панчах и платье в розовом и желтом на месяц Vaisakh (не только Basant Панчами дня). [31]

Пакистан [ править ]

Запуск воздушных змеев в Лахоре насчитывает несколько веков. После создания Пакистана он превратился в высококонкурентный вид спорта, который не ограничивается только «базантом». Есть региональные команды, соревнования и трофеи. Производство воздушных змеев и струн - это отрасль по всему центральному Пенджабу, обеспечивающая средства к существованию тысячам людей.

Учитывая общую историю и культуру Индийского субконтинента, пенджабские мусульмане в Лахоре и его окрестностях также приветствуют запуск воздушного змея как вид спорта в Пакистане с крыш домов в сезон басант. [17]

Суфийский мусульманский басант [ править ]

Согласно Лочан Сингх Букси, Басант Панчми - индуистский праздник, принятый некоторыми индийскими суфиями- мусульманами в XII веке, чтобы отметить могилу мусульманского суфийского святого дарга Низамуддина Аулия в Дели, и с тех пор соблюдается орденом Чишти. [32] Согласно местным суфийским традициям, поэт Амир Хусрау видел, как индуистские женщины несли желтые цветы в храм на Басанте, и они были одеты в желтое, и он принял эту практику, которую продолжают практиковать суфийские индийские мусульмане чишти. [33]

Противоречие: межрелигиозные споры [ править ]

Правительство Гуджарата поощряет соблюдение Сарасвати Пуджи в школах Васант Панчами, предложение, против которого выступают индийские мусульмане, потому что это религиозный праздник индуизма. [34]

Васант Панчами был историческим поводом для споров на археологическом участке Бходжшала (Дхар, Мадхья-Прадеш) с свидетельствами существования раннего храма Сарасвати (местно называемого Вагдеви). На месте Бходжшалы находится более поздняя мечеть Камал-Маула, которую мусульмане используют для пятничных молитв. Археологическая служба Индии (АСИ) представила ежегодные руководящие принципы, когда Васант Panchami праздник приходится на пятницу, объявляя часы , когда индусы могут поклоняться в Bhojshala на Васант Панчах, а когда мусульмане могут. Однако в прошлые годы ранее запланированное сообщество отказывалось покинуть помещение, что привело к беспорядкам и беспорядкам, например, в 1980-х и 1990-х годах. [35] [36] [37]

См. Также [ править ]

  • Васанта (Риту)

Ссылки [ править ]

  1. ^ https://www.india.gov.in/calendar?date=2020-01
  2. ^ a b c Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: NZ . Издательская группа Rosen. стр.  741 -742. ISBN 978-0-8239-3180-4.
  3. ^ a b c Никки-Гуниндер Каур Сингх (2011). Сикхизм: введение . IBTauris. п. 87. ISBN 978-0-85773-549-2.
  4. ^ Васант Panchami
  5. ^ a b Кристиан Рой (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. С. 192–193. ISBN 978-1-57607-089-5.
  6. ^ Б с д е е Р. Манохар Lall (1933). Среди индуистов: исследование индуистских фестивалей . Азиатские образовательные услуги. С. 27–33. ISBN 978-81-206-1822-0.
  7. ^ а б в г д Дж. Гордон Мелтон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . ABC-CLIO. С. 902–903. ISBN 978-1-59884-206-7.
  8. ^ "Культурная церемония и ритуал Бали" . Balispirit.com . Проверено 8 октября 2017 года .
  9. ^ a b c d Рой, Кристиан. Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. Том 2. С. 192-195. 2005. ISBN 9781576070895. 
  10. ^ a b c Вема, Маниш. Пост и фестивали Индии . Карманные книги с бриллиантами. стр.72. 2000. ISBN 9788171820764 
  11. ^ https://templesinindiainfo.com/2022-vidyarambham-pooja-date-and-puja-timings/
  12. ^ Фестивали Индии , Свами Мукундананда (2015)
  13. ^ «Кадамбари Банабхатты | Последние новости и обновления на сайте DNAIndia.com» . ДНК Индии . Проверено 13 февраля 2021 года .
  14. ^ Dilipsinh, KS (2004) "Ch.8 - Фестиваль Весна" из Качи: В фестивале и на заказ . Публикации Хар-Ананда. п. 98. ISBN 9788124109984 
  15. ^ Р. Манохар Лалл (1933). Среди индуистов: исследование индуистских фестивалей . Азиатские образовательные услуги. С. 27–29. ISBN 978-81-206-1822-0.
  16. ^ Анирудха Бехари Саран; Гая Пандей (1992). Поклонение солнцу в Индии: исследование святилища Солнца Део . Северный книжный центр. п. 68. ISBN 978-81-7211-030-7.
  17. ^ a b c Никита Десаи (2010). Другая свобода: запуск воздушных змеев в Западной Индии; Культура и традиции . Издательство Кембриджских ученых. С. 32–34, 60, 99–100, 151. ISBN 978-1-4438-2310-4.
  18. ^ Журнал Индийского антропологического общества , том 30 (1995)
  19. ^ "Basant Panchami 2017: Все, что вам нужно знать о весеннем фестивале и Сарасвати Пудже" , NDTV; (1 февраля 2017 г.)
  20. ^ "Культурная церемония и ритуал Бали" . Balispirit.com . Проверено 8 октября 2017 года .
  21. ^ Сатвант Каур Райт (2005). Сикхские женщины в Англии: их религиозные и культурные убеждения и социальные обычаи . Трентэм. С. 43–44. ISBN 978-1-85856-353-4.
  22. Хари Рам Гупта (1991). История сикхов: сикхский лев Лахора, Махараджа Ранджит Сингх, 1799-1839 . Мунширам Манохарлал.
  23. ^ Камилла Мирепуа (1967). Теперь Пакистан . Гренич. п. 142.
  24. ^ Хасан, Масудул (1971). Уникальные женщины мира: уникальные истории о жизни, любви и тайнах знаменитых женщин всех времен во всем мире . Уникальные публикации. п. 96.
  25. ^ Gulcharan Singh (1993), стр 20 , сикхов Courier International , тома 33-37
  26. ^ "The Tribune, Чандигарх, Индия - издание Bathinda" . Tribuneindia.com . Проверено 17 февраля 2014 года .
  27. ^ "Трибун, Чандигарх, Индия - издание Джаландхара" . Tribuneindia.com . Проверено 17 февраля 2014 года .
  28. ^ Маан Сингх Ниранкари (2008). Сикхизм, перспектива . Юнистар Книги. п. 154. ISBN 978-81-7142-621-8.
  29. ^ Панде, Алка (1999), Народная музыка и музыкальные инструменты Пенджаба: от горчичных полей до огней дискотеки , том 1, страница 7 , ISBN 978-1890206154 
  30. ^ Лакшман Сингх (Бхагат) (2006). Сикхские мученики . Singh Brothers. С. 118–122. ISBN 978-81-7205-382-6.
  31. ^ https://www.sikhsangat.com/index.php?/topic/37293-nihang-rehat/ . Дата обращения 3 декабря 2020 . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  32. ^ Лочан Сингх Букси (1994). Выдающиеся мистические поэты Пенджаба: репрезентативная суфийская поэзия на пенджаби с английским переводом . С. 49–50. ISBN 978-81-230-0256-9.
  33. ^ Paul E Losensky (2013). На базаре любви: Избранные стихи Амира Хусрова . Книги пингвинов. п. 27. ISBN 978-81-8475-522-0.
  34. ^ Mukul Кумар Мишра (24.01.2015) «Гуджарат: Круговая для удержания„Сарасвати вандана“вызывает споры, мусульмане выражают неудовольствие»
  35. ^ Раджендра Вора; Энн Фельдхаус (2006). Регион, культура и политика в Индии . Манохар. С. 327–329. ISBN 978-81-7304-664-3.
  36. ^ Индор отмечает Басант Panchmi , Таймс оф Индия, 2 февраля 2017 года
  37. ^ "Строка мечети Бходжшала-Камал Маула: О чем вообще спор по поводу храма-мечети?" , India Today , Шрейя Бисвас (12 февраля 2016 г.)
  • «Васант Панчми» , книга Анурага Басу .
  • "Фестиваль воздушных змеев" Санджив Нарула.
  • Сарасвати Пуджа: Цитаты, Пожелания, Мантры, Изображения, Песни