Ашера

Ашера אֲשֵׁרָה
Богиня материнства и плодородия Владычица моря
Главный культовый центр	Ближний Восток, бывший Иерусалим
Символ	Ашера полюс
Консорт	Эль ( угаритская религия ) Баал ( ханаанская религия ) Элькунирса ( хеттская религия ) Яхве ( израильская религия ) Амурру ( аморитская религия ) Ану ( аккадская религия ) Амм ( катабанская религия ) Ассур ( ассирийская религия )
Потомство	70 сыновей (угаритская религия) 77 или 88 сыновей (хеттская религия)
Греческий эквивалент	Рея [1]

Ашер / ə ʃ ɪər ə / , ^[а] в древней семитской религии , является богиней - матери , которая появляется в ряде древних источников. Она появляется в аккадских писаниях под именем Ашрату (м), а в хеттских - как Асерду (ы) или Асерту (ы). Ашера обычно считается тождественной угаритской богине Анхирату.

Значение и роли [ править ]

Ашера идентифицируется как королева консорта из шумерского бога Ану , и угаритский 'El , ^[2] древнейшими божествами своих пантеонов , ^[3] , а также Яхве , бог Израиля и Иуды. ^[4] Эта роль дала ей столь же высокий ранг в угаритском пантеоне . ^[5] Несмотря на ее связь с Яхве во внебиблейских источниках ^{[ необходима цитата ]} , во Второзаконии 12 Яхве приказал разрушить ее святыни, чтобы сохранить чистоту своего поклонения. ^[6]Название Дион , которая нравится " ЭЛАТ означает«богиню», очевидно , связан с Астартами в финикийской истории из Санхуниатона , так как тот же общий эпитет ( " Елат ) о « по преимуществу Богини» был использован , чтобы описать ее в Угарите. ^[7] Книга Иеремии , написанная около 628 г. до н.э., возможно , относится к дубравному , когда он использует название « Королев неба » ^[б] в Иеремия 7: 16-18 ^[8] и Иеремия 44: 17-19, 25. ^[9]

В угаритских текстах [ править ]

Источники до 1200 г. до н.э. почти всегда приписывают Атират полное название rbt aṯrt ym (или rbt aṯrt ). ^[c] Эта фраза встречается 12 раз только в одном эпосе о Бахале . ^[10] Указанное в заголовке RBT чаще всего , как vocalised rabītu , ^[11] , хотя Rabat и rabīti иногда используются учеными. ^[12] Судя по аккадскому происхождению, rabītu означает «(великая) леди». ^[13] Она, кажется, защищает своего сына Яма., бог моря, в его борьбе против Баала. Приписывание Яма как «бога моря» в английском переводе несколько неверно, поскольку «ям» ( иврит : יָם ) является распространенным западно-семитским корнем, буквально означающим «море». В результате можно было понять Ям как само море, обожествленное, в отличие от бога, который властвует над ним. Таким образом, титул Атирата можно перевести как «владычица моря ʾAṯiratu» ^[14], альтернативно, « идущая по морю» ^[15] или даже «Великая Госпожа, которая попирает Ям». ^[16]

Некоторые переводчики и комментаторы предполагают, что само имя Афирата происходит от угаритского корня aṯr, «шаг», родственника еврейского корня ʾšr того же значения. Были предложены альтернативные переводы ее титула, которые следуют этой предполагаемой этимологии, такие как «ступающая на морского дракона» ^[17] или «ступающая на Тир » ^[18] - первый из которых, похоже, является попыткой придать угаритским текстам разновидность Хаоскампфа . Более поздний анализ этого эпитета привел к предложению радикально другого перевода, а именно «Леди Ашера дня», или, проще говоря, «Леди Дня».^[19] Общий семитский корень ywm(для реконструированного Прото-семитского * yawm- ), ^[20] , из которого вытекает ( иврит : יוֹם ), что означает «день», появляется в нескольких случаях в масора с вторым корневой буквой ( - ш - ) побывав упал, и в избранных некоторых случаях заменить на A-класса гласного в огласовки в еврейском письме , ^[21] , в результате чего слово становится у (а) м . Такие случаи, а также тот факт, что множественное число, «дни», можно читать как йомим, так и ямим ( иврит : יָמִים), Подтверждает этот альтернативный перевод.

Еще одним основным эпитетом Атирата был qnyt ʾilm ^{[d] [22],} что можно перевести как «создательница богов ». ^[10] В этих текстах Атират - супруга бога Эла ; есть одно упоминание о 70 сыновьях Афирата, предположительно тех же, что и 70 сыновей Эла. У хеттов эта богиня появляется как Ашерду (ы) или Асерту (ы), супруга Элькунирсы («Эль, Создатель Земли ») и мать 77 или 88 сыновей. Среди букв Амарны царь амореев назван Абди-Аширта , «Слуга Ашеры». ^[23]

Ее также называют Элат, ^[э] « богиня », женская форма от Эль (сравните Аллат ) и Кодеш или Кудшу , «святость». ^[f] Атират в аккадских текстах появляется как Ашратум (или Анту ), жена Ану , бога Небес . Напротив, Аштарт, как полагают, связана с месопотамской богиней Иштар, которую иногда изображают как дочь Ану, в то время как в угаритском мифе Аштарт является одной из дочерей Аль, западно-семитского аналога Ану.

В египетских источниках [ править ]

Начиная с Восемнадцатой династии Египта , семитская богиня по имени Кетеш («святость», иногда реконструируемая как Кудшу) появляется на видном месте. Некоторые думают, что это Атират / Ашрату под ее угаритским именем. Кажется, что эта Кетеш не Аштарт или Анат, поскольку обе эти богини появляются под своими собственными именами и с совершенно разной иконографией , но, по крайней мере, в одном графическом изображении она называется «Кудшу-Астарта-Анат», метко названная «Камень тройной богини». .

Но в персидский , эллинистический и римский периоды в Египте была сильная тенденция синкретизма по отношению к богиням, и Афират / Ашратум затем, похоже, исчез, по крайней мере, как выдающаяся богиня с узнаваемым именем.

Религиовед Саул М. Олян (автор книги « Ашера и культ Яхве в Израиле» ) называет изображение на мемориальной доске Кудшу-Астарта-Анат «ипостасью тройного слияния» и считает Кудшу эпитетом Атирата в результате процесса исключение, поскольку Астарта и Анат появляются после Кудшу в надписи. ^{[24] [25]}

В Израиле и Иудее [ править ]

Между 10 веком до нашей эры и началом их изгнания в 586 году до нашей эры политеизм был нормальным явлением во всем Израиле; ^[26] только после изгнания установилось поклонение одному Яхве , и, возможно, только во времена Маккавеев (2 век до н.э.) монотеизм стал универсальным среди евреев. ^{[27] [28]} Некоторые исследователи Библии полагают, что когда-то Ашере поклонялись как супруге Яхве, национального Бога Израиля. ^{[27] [29] [30]} В книге Царств есть упоминания о поклонении многочисленным богам : Соломонустроит храмы многим богам, и, как сообщается, Иосия срубал статуи Ашеры в храме, построенном Соломоном для Яхве (4 Царств 23:14). Дед Иосии, Манассия, воздвиг одну такую ​​статую (4 Царств 21: 7). ^[31]

Дальнейшие свидетельства поклонения Ашере включают, например, сочетание иконографии и надписей 8-го века до нашей эры, обнаруженное в Кунтиллет-Аджруд в северной Синайской пустыне ^[32], где в сосуде для хранения изображены три антропоморфные фигуры и несколько надписей. ^{[33] [34]} Надписи найдены относятся не только к Яхве но 'El и Ваалу , и два включают фразы «Господь Самарии и его Ашера» и «Господь Фемане и его Ашеры.» ^[35] Ссылки на Самарию (столицу Израильского царства).) и Теман (в Эдоме ) предполагают, что у Яхве был храм в Самарии, одновременно поднимая вопросы об отношениях между Яхве и Каусом , национальным богом Эдома . ^[36] Рассматриваемый «ашера», скорее всего, является культовым объектом, хотя связь этого объекта (возможно, стилизованного дерева) с Яхве и богиней Ашерой, супругой Эла, неясна. ^[37] Было высказано предположение, что израильтяне, возможно, считали Ашеру супругой Баала из-за идеологии анти-Ашеры, которая находилась под влиянием историков-девтерономистов в более поздний период царства. ^[38] Это также было предложено несколькими учеными ^{[39] [40]}что существует взаимосвязь между положением габира в царском дворе и поклонением (ортодоксальным или нет) Ашеры. ^[41] В глиняной надписи благословений от «Яхве и его Ашера» изображена корова, кормящая своего теленка. ^[42] На многих ханаанских амулетах изображен пышный парик, похожий на египетский Хатор . Если тогда Ашера будет ассоциироваться с Хатхор / Кудшу, тогда можно предположить, что корова упоминается как Ашера.

Книга Уильяма Девера Была ли у Бога жена? приводит дополнительные археологические свидетельства - например, множество женских фигурок, обнаруженных в древнем Израиле (известные как статуэтки на основании колонн ), - в подтверждение того, что в израильской народной религии монархического периода Ашера действовала как богиня и супруга Яхве и почиталась как царица небес , для праздника которой евреи пекли маленькие лепешки. Девер также указывает на открытие множества святынь и храмов в древнем Израиле и Иудее. Храм в Араде особенно интересен наличием двух (возможно, трех) массоботов , стоящих камней, символизирующих присутствие божеств. Хотя идентичность божеств, связанных сmassebot не уверен, Яхве и Ашера или Ашера и Ваал остаются сильными кандидатами, как отмечает Девер: «Единственная богиня, имя которой хорошо засвидетельствовано в еврейской Библии (или в древнем Израиле в целом), - это Ашера».

Имя Ашера встречается в еврейской Библии сорок раз, но в английских переводах оно значительно сокращено. Слово ăšērâ переводится на греческий язык как ἄλσος ( роща ; множественное число: ἄλση) во всех случаях, кроме Исайи 17: 8; 27: 9 и 2 Паралипоменон 15:16; 24:18, где δένδρα (деревья) используется для первого, и, в частности, Ἀστάρτη ( Astarte ) для последнего. Вульгата на латыни при условии lucus или Nemus , рощи или леса. Из Вульгаты в переводе Библии короля Иакова используется роща или рощи.вместо имени Ашеры. Читатели Библии, не изучающие английский язык, не узнали бы об этой цифре более 400 лет после этого. ^[43] Связь Ашеры с деревьями в еврейской Библии очень сильна. Например, она находится под деревьями (3 Царств 14:23; 4 Царств 17:10) и сделана из дерева людьми (3 Царств 14:15, 4 Царств 16: 3–4). Деревья, описываемые как ашера или часть ашеры, включают виноградные лозы , гранаты , грецкие орехи , мирты и ивы . ^[44]

Поклонение и подавление [ править ]

Эпизоды в еврейской Библии показывают гендерный дисбаланс в иврите. Ашере покровительствовали члены королевской семьи, такие как королева-мать Мааха (3 Царств 15:13). Но чаще, возможно, Ашере поклонялись в доме, а ее подношения совершались семейными матриархами. Как засвидетельствовали женщины Иерусалима: «Когда мы возжигали благовония Царице Небесной и возносили ей возлияния, разве наши мужья не знали, что мы пекли пироги, впечатленные ее образом, и возливали ей подношения возлияния?» (Иеремия 44:19). Этот отрывок подтверждает ряд археологических раскопок, показывающих алтарные пространства в еврейских домах. «Домашние идолы», по-разному упоминаемые в Библии, также могут быть связаны с сотнями обнаруженных женских фигурок на основании колонн. .^[33]

Популярная культура определяет ханаанскую религию и еврейское идолопоклонство как сексуальные «культы плодородия», продукты примитивных суеверий, а не духовной философии. Эта позиция подкрепляется еврейской Библией, которая часто и наглядно связывает религии богинь с проституцией. Как писал Иеремия: «На всяком высоком холме и под всяким раскидистым деревом ложитесь, как блудница» (Иеремия 2:20). Осия, Иеремия и Иезекииль, в частности, обвиняют религии богинь в том, что они заставили Яхве «ревновать», и называют его ревность причиной того, что Яхве допустил разрушение Иерусалима. Что касается сексуальных обрядов и обрядов плодородиявполне вероятно, что когда-то в Израиле их почитали, как и во всем древнем мире. Хотя их природа остается неопределенной, сексуальные обряды обычно вращаются вокруг женщин, обладающих властью и влиянием, таких как Мааха . Еврейский термин « кадишту» , обычно переводимый как « храмовые проститутки » или «святые проститутки», буквально означает жриц или священников. ^[45]

Иконография [ править ]

Некоторые ученые обнаружили раннюю связь между Ашерой и Евой, основанную на совпадении их общего титула «мать всех живущих» в Бытие 3:20 ^[46] через отождествление с хурритской богиней-матерью Хебат . ^{[47] [48]} Существует также предположение, что Шехина как женский аспект Яхве может быть культурной памятью или передачей Ашеры. В христианских писаниях Святой Дух представлен голубем - вездесущим символом религий богини, который также встречается на еврейских святилищах наос . ^[33]Это предположение не получило широкого распространения. В неканоническом гностическом Евангелии от Фомы Иисус изображен говорящим: «Всякий, кто знает Отца и Мать, будет называться ребенком блудницы». Тем не менее символика богини сохраняется в христианской иконографии; Исраэль Морроу отмечает, что, хотя в христианском искусстве обычно изображены ангелочки-женщины с птичьими крыльями, единственное библейское упоминание таких фигур происходит через видение Захарией языческих богинь. ^[49]

На угаритских амулетах изображено миниатюрное «древо жизни», растущее из чрева Ашеры. ^[33] Соответственно, столбы Ашеры , которые были священными деревьями или столбами, много раз упоминаются в еврейской Библии, переведенной как palus sacer (священные столбы) в латинской Вульгате. Столбы Ашеры были запрещены Второзаконным кодексом, который гласил: «Не сажай никакого дерева, как Ашера, около жертвенника Господа, Бога твоего». ^[50]Запрет, как отмечает Девер, также является свидетельством практики установки шестов Ашеры возле жертвенников Яхве (ср. 4 Царств 21: 7) среди израильтян. Еще одно важное библейское упоминание встречается в легенде о Деворе, женщине-правительнице Израиля, которая занимала двор под священным деревом (Судей 4: 5), которая сохранилась для многих поколений. Морроу далее отмечает, что «погребальные столпы царей», описанные Иезекиилем (43: 9, по-разному переводятся как «погребальные жертвы» или даже «трупы царей»), вероятно, были построены из священного дерева, поскольку пророк связывает их с « проституция ". ^[49]

Как голубь и дерево, львица была повсеместным символом богинь древнего Ближнего Востока. Львицы занимают видное место в иконографии Ашеры, включая культовую подставку 10 века до нашей эры Таанах, которая также включает мотив дерева. На древнееврейском наконечнике стрелы 11 века до нашей эры есть надпись «Слуга Леди Льва». ^[33]

В Аравии [ править ]

Как «Атират», она была засвидетельствована в доисламской Южной Аравии супругой лунного бога Амма . ^[51]

На стеле , находящейся в настоящее время в Лувре , обнаруженной Чарльзом Хубером в 1883 году в древнем оазисе Тема, ^[g] северо-западная Аравия, и предположительно датируемой временем ухода Набонида в 549 году до нашей эры, есть надпись на арамейском языке, в которой упоминается Халм Мамрама, Шингалы и Аширы как богов Фемы.

Этот «Ашира» может быть Атират / Ашера. Из-за различий в региональных диалектах арабское «th» ( / θ / ; арабский : ث , романизированное :  ṯāʾ ; соответствует угаритскому 𐎘) может встречаться как «th» ( / θ / ; иврит : ת , романизированный :  тав ) или 'ш' ( / ʃ / ; иврит : שׁ , романизированный :  шин ). ^[52]Кроме того, широко распространено мнение, что ханаанское «th» эквивалентно звуку «sh» в большинстве других семитских языков, что еще больше усложняет ситуацию. Кроме того, неясно, будет ли это имя арабским звучанием угаритского art или более поздним заимствованием ханаанского «Asherah». Таким образом, мы можем утверждать, что корень обоих имен - ʾšrt , и мы можем вывести этимологическую связь между Аширой и Атиратом. ^[53]

Арабский корень r похож по значению на еврейский, обозначающий «ступать», используемый в качестве основы для объяснения имени Ашира как «владычицы моря», тем более что арабский корень ymm также означает «море». ^[54] Также недавно было высказано предположение, что имя богини Атират могло быть образовано от формы пассивного причастия, имея в виду «тот, за которым следуют (боги)», то есть «прогенитрица или первородница», что соответствует образу Ашеры. как «мать богов» в угаритской литературе. ^[55]

См. Также [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме Ашеры .

• Аль-Лат
• Анат
• Хирбет эль-Кум
• Кунтиллет ʿАджруд
• Список божеств плодородия
• Список ханаанских божеств
• Нехуштан
• Семитское неоязычество
• Шехина
• Угарит
• 214 Ашера

Примечания [ править ]

Ссылки [ править ]

Источники [ править ]

• Альстрём, Гёста В. (1963), Энгнелл, Иван; Фурумарк, Арне; Нордстрем, Карл-Отто (ред.), Аспекты синкретизма в израильской религии , Horae Soederblominae 5, перевод Шарпа, Эрика Дж., Лунда, SE: CWK Gleerup, стр. 68.
• Олбрайт, У. Ф. (1968), Яхве и боги Ханаана: исторический анализ двух противоположных религий , Лондон: Лондонский университет, Athlone Press, стр. 105–106, ISBN 9780931464010.
• Баркер, Маргарет (2012), Мать Господа Том 1: Дама в храме , T&T Кларк, ISBN 9780567528155.
• Бингер, Тильда (1997), Ашера: Богини в Угарите, Израиле и Ветхом Завете (1-е изд.), Шеффилд: Sheffield Academic Press, стр. 42–93, ISBN 9780567119766.
• Девер, Уильям Г. (2005), Была ли у Бога жена ?: Археология и народная религия в древнем Израиле , Wm. Б. Эрдманс Паблишинг, ISBN 9780802828521.
• Эмертон, Дж. А. (1982). «Новый взгляд на израильскую религию: значение надписей из Кунтиллет Аджруд». Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft . 94 : 2–20. DOI : 10.1515 / zatw.1982.94.1.2 . S2CID  170614720 .
• Хэдли, Джудит М. (2000), Культ Ашеры в Древнем Израиле и Иудее: свидетельство существования еврейской богини , Восточные публикации Кембриджского университета, 57, Cambridge University Press, ISBN 9780521662352.
• Кин, Дженни (2000), Восстановление божественной женщины в иудаизме , Universal Publishers, ISBN 9781581127638, OCLC  45500083.
• Лонг, Асфодель П. (1993), В колеснице, запряженной львами: поиск женщины в божестве , Crossing Press, ISBN 9780895945754.
• Майер, Аллен К. (2000), «Ашера», Библейский словарь Эрдмана , Amsterdam University Press.
• Пак, Сон Джин (2010). «Краткие заметки по этимологии Ашеры». Ugarit Forschungen . 42 : 527–534.
• Пак, Сон Джин (2011). «Культовая идентичность Ашеры в девтерономической идеологии Израиля». Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft . 123 (4): 553–564. DOI : 10.1515 / zaw.2011.036 . S2CID  170589596 .
• Патаи, Рафаэль (1990), еврейская богиня , еврейский фольклор и антропология, Wayne State University Press, ISBN 9780814322710, OCLC  20692501.
• Рахмуни, Айча (2008), Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах , переведенные Фордом, Дж. Н., Лейденом, Северная Каролина: Брилл.
• Рид, Уильям Лафорест (1949), Ашера в Ветхом Завете , издательство христианского университета Техаса, OCLC  491761457.
• Тейлор, Джоан Э. (1995), «Ашера, Менора и Священное Древо», Журнал для изучения Ветхого Завета , Журнал для изучения Ветхого Завета. нет. 66: Университет Шеффилда, отделение библеистики, 20 (66): 29-54, DOI : 10,1177 / 030908929502006602 , ISSN  0309-0892 , OCLC  88542166 , S2CID  170422840CS1 maint: location ( ссылка ).
• Виггинс, Стив А. (1993), Переоценка «Ашеры»: исследование в соответствии с текстовыми источниками первых двух тысячелетий до нашей эры , Alter Orient und Altes Testament, Bd. 235., Verlag Butzon & Bercker, ISBN 9783788714796.
• Виггинс, Стив А. (2007), Вятт, Н. (ред.), Переоценка Ашеры: с дополнительными соображениями о богине , Gorgias Ugaritic Studies 2 (2-е изд.), Нью-Джерси, США: Gorgias Press.
• Wyatt, N. (2003), Religious Texts from Ugarit (2nd ed.), London: Sheffield Academic Press.

Внешние ссылки [ править ]

Ашера [ править ]

• Асфодель П. Лонг, Богиня в иудаизме - историческая перспектива
• Ашера, Древо Жизни и Менора
• Еврейская энциклопедия : Ашера
• Раввин Джилл Хаммер, Алтарь Земли: Размышления о евреях, богинях и Зохаре
• Университет Бирмингема: Дерин Гость: Ашера на Archive.org
• Лилина бити-Анат, Храм Божества Кадаш Кинахну "Комната первая, Главные ханаанские божества"

Кунтиллет ʿАджруд надписи [ править ]

• Жак Берлинерблау, «Официальная религия и народная религия в древнем Израиле до изгнания» (Комментарий к Ашере Яхве).
• ANE: Библиография Kuntillet
• Джеффри Х. Тигей, «Второй храм, параллельный благословениям из Кунтиллет Аджруд» (Университет Пенсильвании) (Это приравнивает Ашеру к ашере).

Израильтянин [ править ]

• Дэвид Стейнберг, от израильской религии к иудаизму: эволюция религии Израиля