Из Википедии, свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Бона Деа
Богиня целомудрия и плодородия в женщинах, исцеления и защиты государства и народа
Statuetta di bona dea, I-II secolo.jpg
Статуэтка Бона Деа, ок. 100 г. н.э.
Другие названияФеминеа Деа, Санкта, Лауданда Деа, настоящее имя неизвестно
Главный культовый центрХрам Бона Деа
Полженщина
ФестивалиФестиваль Бона Деа (1 мая)
КонсортФавн
Греческий эквивалентВозможно Деметра
Религия в
Древнем Риме
Марк Аврелий жертвует
Марк Аврелий (с покрытой головой )
жертвоприношение в храме Юпитера
Практики и верования
Священство
Божества

Обожествленные императоры:

похожие темы

Бона Деа ( латинское :  [ˈbɔna ˈdɛ.a] ; «добрая богиня») была богиней в древнеримской религии . Она была связана с целомудрием [1] [2] и плодородием у римских женщин , исцелением и защитой государства и народа Рима . Согласно римским литературным источникам, она была привезена из Великой Греции в период ранней или средней республики и получила собственный государственный культ на Авентинском холме .

Ее обряды позволяли женщинам употреблять крепкое вино и приносить кровь в жертву, что в противном случае было запрещено римскими традициями . Мужчины были лишены доступа к ее тайнам и обладанию ее настоящим именем. Учитывая, что авторы-мужчины имели ограниченные знания о ее обрядах и атрибутах, древние предположения о ее личности многочисленны, в том числе о том, что она была аспектом Терры , Опс , Кибелы или Цереры или латинской формой греческой богини Дамии ( Деметры). ). Чаще всего ее идентифицировали как жену, сестру или дочь бога Фавна , таким образом, эквивалент или аспект богини природы Фауны., который мог предсказывать судьбы женщин.

У богини было два ежегодных праздника. Один был проведен в ее Авентинском храме; другой был принят женой старшего ежегодного магистрата Рима для приглашенной группы элитных матрон и служанок. Последний фестиваль пришел к скандальной известности в 62 г. до н.э., когда политик Публий Клодий Пульхр судили за его вторжение в обрядах, якобы согнуты на соблазнение Юлий Цезарь «s жена , которую Цезарь позже развелась , потому что" жена Цезаря должна быть выше подозрений ". Обряды оставались предметом мужского любопытства и спекуляций, как религиозных, так и похотливых.

Культ Бона Деа в Риме возглавляли Весталки Девы и Sacerdos Bonae Deae , а ее провинциальные культы - девственницы или матроны-жрицы. Сохранившаяся скульптура изображает ее как степенную римскую матрону с рогом изобилия и змеей. Личное посвящение ей подтверждается всеми сословиями, особенно плебеями , вольноотпущенниками, женщинами и рабами . Примерно треть ее посвящений исходят от мужчин, некоторые из которых могли быть на законных основаниях причастны к ее культу.

Названия, имена и происхождение [ править ]

Бона Деа («Добрая Богиня») - это одновременно почетный титул и уважительный псевдоним; настоящее или культовое имя богини неизвестно. Ее другие, менее распространенные псевдонимы включают Feminea Dea («Женская богиня»), [3] Лауданда ... Деа («Богиня ... достойная похвалы ») [4] и Sancta («Святая») . [5] Она - богиня «неопределенного типа», с несколькими происхождениями и множеством различных характеристик и функций. [6]

Основываясь на том немногом, что они знали о ее обрядах и атрибутах, римские историки предположили ее настоящее имя и личность. Фест описывает ее как тождественную «женской богине» по имени Дамиа, которую Жорж Дюмезиль считает древним неверным толкованием греческого « Деметра ». [7] [8] В позднюю имперскую эпоху автор- неоплатоник Макробиус определяет ее как универсальную богиню земли, эпитет Майи , Терры или Кибелы, которой поклоняются под именами Опс, Фауна и Фатуа. [9] [10] Христианский писатель Лактанций , утверждая, что покойный республиканский энциклопедист Варронкак его источник, описывает ее как Фавна жены и сестры ", названной„ Fenta Fauna “или„ Fenta Fatua “(Fenta„ пророчица “или Fenta„ глупый “). [11]

Фестиваль и культ [ править ]

Республиканская эпоха [ править ]

Известные черты культов Бона Деа напоминают черты различных богинь земли и плодородия греко-римского мира , особенно фестиваль Фесмофории, посвященный Деметре. Они включали ночные обряды, проводимые преимущественно или исключительно женщинами-посвященными и женщинами-жрицами, музыку, танцы и вино, а также принесение в жертву свиноматки. [12] В период римско-республиканской эпохи два таких культа Бона Деа существовали в разное время и в разных местах города Рима .

Один прошел 1 мая в Авентинском храме Бона Деа . Свидание связывает ее с Майей ; его расположение связывает ее с классом римских плебей- простолюдинов, чьи трибуны и зарождающаяся аристократия сопротивлялись притязаниям патрициев на законное религиозное и политическое господство. Год основания фестиваля и храма неизвестен - Овидий приписывает его Клавдии Кинте (около конца 3 века до нашей эры). [13]Обряды считаются некой разновидностью тайны, скрытой от взглядов публики и, согласно наиболее поздним римским литературным источникам, полностью запрещены для мужчин. В республиканскую эпоху авентинские фестивали Бона Деа, вероятно, были явно плебейскими мероприятиями, открытыми для всех классов женщин и, возможно, в некоторой ограниченной степени, для мужчин. [14] Контроль ее авентинского культа, кажется, оспаривался в разное время в эпоху Средней республики; Посвящение или повторное освящение храма в 123 г. до н.э. весталкой Лицинией с дарением алтаря, святыни и ложа было немедленно аннулировано римским сенатом как незаконное.; Сама Лициния позже была обвинена в безрассудстве и казнена. К эпохе поздней республики майский фестиваль Бона Деа и Авентинский храм могли выйти из употребления или официально испортить репутацию. [15]

У богини также был зимний праздник, засвидетельствованный всего два раза (63 и 62 г. до н.э.). Он проходил в декабре в доме нынешнего старшего ежегодного римского магистрата cum imperio , будь то консул или претор . Ее устраивала жена магистрата и присутствовали респектабельные матроны римской элиты. Этот зимний праздник не отмечен ни в одном известном религиозном календаре, но был посвящен общественным интересам и контролировался весталками, и поэтому должен считаться официальным. Вскоре после 62 г. до н.э. Цицерон представляет его как один из очень немногих законных ночных праздников, разрешенных для женщин, привилегированных по сравнению с представителями аристократического сословия и ровесников древнейшей истории Рима. [16]

Праздничные обряды [ править ]

Дом был ритуально очищен от всех лиц мужского пола и присутствия, даже от животных мужского пола и мужских портретов. Затем жена магистрата и ее помощники [17] сделали беседки из виноградных листьев и украсили банкетный зал дома «всевозможными растущими и цветущими растениями», кроме мирта , присутствие и наименование которого были категорически запрещены. Был приготовлен банкетный стол с кушеткой (пульвинар) для богини и изображением змеи. Весталки принесли культовое изображение Бона Деа из ее храма [18] и положили его на ее диван в качестве почетного гостя. Была приготовлена ​​трапеза богини: внутренности ( exta ) свиньи, принесенные ей в жертву от имени римского народа ( pro populo Romano ), и возлияниежертвенного вина. [19] Фестиваль продолжался всю ночь, банкет только для женщин с женщинами-музыкантами, весельем и играми ( ludere ) и вином; последний был эвфемистически назван «молоком», а его емкость - «банкой с медом». [20] Обряды освящали временное устранение обычных ограничений, наложенных на римских женщин всех классов римской традицией , и подчеркивали чистую и законную сексуальную потенцию дев и матрон в контексте, исключающем любые ссылки на мужчин или существ, мужскую похоть. или соблазнение. [21] Согласно Цицерону, любой человек, который хоть мельком увидел ритуал, мог быть наказан ослеплением. [22]Более поздние римские писатели предполагают, что, не считая разных дат и мест, фестивали Бона Деа в декабре и 1 мая были по существу одинаковыми. [23]

Клодий и скандал с Бона Деа [ править ]

Зимние обряды 62 г. до н.э. проводила Помпея , жена Юлия Цезаря , старший магистрат в резиденции и верховный понтифик . Публий Клодий Пульхер , популярный политик и союзник Цезаря, как сообщается, вмешался, переодевшись женщиной и намереваясь соблазнить хозяйку. Поскольку обряды были искажены , весталки были вынуждены повторить их, и после дальнейшего расследования сенатом и понтификами Клодий был обвинен в осквернении, за которое был вынесен смертный приговор. Цицерон , жена которого Терентия вела обряды в прошлом году, свидетельствовал в пользу обвинения.[24]

Цезарь публично дистанцировался от этого дела, насколько это было возможно - и, конечно же, от Помпеи, с которой он развелся, потому что «жена Цезаря должна быть вне подозрений». [25] Он правильно отсутствовал в обрядах, но как отец семейства он был ответственен за их благочестие. Как верховный понтифик , он отвечал за ритуальную чистоту и благочестие общественной и частной религии. Он был ответственен за то, чтобы весталки действовали правильно, а затем возглавить расследование, по сути, его собственные домашние дела. Хуже того, местом предполагаемого правонарушения была государственная собственность, ссуженная каждому понтифику на время его пребывания в должности. [26]Это был громкий случай, который много комментировали. Обряды официально оставались секретными, но многие детали всплыли во время и после суда и навсегда остались в открытом доступе. Они питали теологические рассуждения, как у Плутарха и Макробия: и они питали похотливое мужское воображение - учитывая их врожденную моральную слабость, что могли бы сделать женщины, если им дали вино и предоставили их самим себе? В таких тревогах не было ничего нового, и они лежали в основе традиционной критики Рима против женской автономии. В политических и социальных потрясениях Поздней республики неудачи Рима были восприняты как признаки божественного гнева против личных амбиций, религиозной небрежности и откровенного нечестия его ведущих политиков.

Судебное преследование Клодия было, по крайней мере, частично обусловлено политикой. В остальном, казалось бы, тщательном отчете Цицерон не упоминает майский праздник Бона Деа и с самого начала заявляет, что культ богини является аристократической привилегией; безупречный патриций Клодий, социальный руководитель Цицерона по происхождению, представлен как врожденный нечестивец из низшего сословия, а его популярная политика - как угроза моральной и религиозной безопасности Рима. После двух лет судебных тяжб Клодий был оправдан, что Цицерон объяснил присяжными и другими закулисными делами, но его репутация была подорвана. [27]Скандальные разоблачения на суде также подорвали священное достоинство и авторитет весталок, праздника, богини, должности верховного понтифика и, по ассоциации, Цезаря и самого Рима. Примерно пятьдесят лет спустя наследнику Цезаря Октавиану, позже принцепсу Августу , пришлось столкнуться с его последствиями. [28]

Имперская эра [ править ]

Октавиан представил себя реставратором традиционной религии и социальных ценностей Рима и миротворцем между его до сих пор враждующими группировками. [29] В 12 г. до н.э. он стал верховным понтификом, что дало ему власть над религиозными делами Рима и весталками, чье присутствие и авторитет он заметно продвигал. [30] Его жена Ливия была дальней родственницей давно умершего, но все еще печально известного Клодия; [31] но также связан с несчастной весталкой Лицинией, чья попытка освятить Авентинский храм Бона Деа была сорвана Сенатом. Ливия восстановила храм и возродила праздник 1 мая, возможно, отвлекая внимание от своего дурного родственника и скандальных событий 62 г. до н.э. [32]После этого декабрьский фестиваль Бона Деа мог спокойно продолжаться или просто прекратиться, его репутация была непоправимо повреждена. Доказательств его отмены нет. Имя Ливии не фигурировало и не могло появиться в официальных религиозных календарях, но «Фасти» Овидия связывает ее с 1 мая и представляет ее как идеальную жену и «образец женской римской добродетели». [33] Большинство провинциальных и муниципальных святилищ Бона Деа были основаны примерно в это время для пропаганды новой имперской идеологии. [34] имперские культовый центр в Аквилеи отличие Augusta Bona Dea Cereria , вероятно , в связи с кукурузой скупо . [35]Другие государственные культы богини находятся в Остии и Портусе . [36] Поскольку весталки редко выходили за пределы границ Рима, этими культами руководили ведущие женщины из местной элиты, будь то девственницы или матроны. [37]

Все усилия Ливии по восстановлению репутации Бона Деа имели лишь умеренный успех в некоторых кругах, где продолжали распространяться непристойные и возбуждающие истории обряды богини. Спустя более столетия после скандала с Клодием Ювенал описывает фестиваль Бона Деа как возможность для женщин всех слоев общества, особенно позорно для представителей высшего класса - и мужчин в костюмах («на каких алтарях сейчас нет своего Клодия?») - напиваться и без разбора развлечься в сексуальном беспорядке. [38]

С конца 2-го века усиливающийся религиозный синкретизм в традиционных религиях Рима представляет Бона Деа как один из многих аспектов Девы Целестиальной, Небесной Девы, Великой Матери богов, которую позже мариологи идентифицировали как прототип Девы Марии в христианском богословии. [39] Христианские писатели представляют Бона Деа - или, скорее, Фауну, за которую они явно принимают ее - как пример безнравственности и абсурда, лежащих в основе традиционной римской религии; по их мнению, она не пророчица, а просто «глупая Фента», дочь и жена своего кровосмесительного отца, и «хорошая» (добросовестная) только в том, что выпивает слишком много вина. [40]

Храмы [ править ]

Храм Bona Dea в Риме был расположен на нижнем склоне северо Авентин , под высоты , известной как Saxum, [41] юго - Цирка . Год его основания неизвестен, но Авентин был домом для нескольких иностранных или импортированных культов. Дюмезил утверждает, что отождествление Феста Бона Деа с Дамией предполагает дату основания в 272 г. до н.э. или вскоре после него, после захвата Римом Тарента . С другой стороны, Цицеронво время суда над Клодием заявил, что культ богини является родным для Рима, ровесником его основания. В среднюю республиканскую эпоху храм, возможно, пришел в упадок, а его культ оказался в опале. В 123 г. до н.э. весталка Лициния подарила храму алтарь , маленькую святыню и кушетку для богини, но они были удалены как незаконные верховным понтификом П. Сцеволой . [42] Его использование и статус во время скандала с Бона Деа неизвестны. Он был восстановлен в имперскую эпоху, однажды императрицей Ливией , женой Августа, и, возможно, снова Адрианом. [43] Он сохранился, по крайней мере, до 4 века нашей эры. [44]Ничего не известно о его архитектуре или внешнем виде, за исключением того, что в отличие от большинства римских храмов он был окружен стенами. Это был важный центр исцеления; в нем был магазин различных лекарственных трав, которые жрицы могли раздавать при необходимости. По его окрестностям бродили безобидные змеи. Мужчинам был запрещен вход, но они могли совершать подношения богине [45] или, согласно Овидию, входить на территорию «по велению богини». [46]

Большинство провинциальных святилищ и храмов Бона Деа слишком ветхие, разграбленные или фрагментарные, чтобы служить твердым доказательством структуры и планировки, но остатки четырех согласуются с редкими описаниями ее авентинского храма. В каждом из них стена по периметру окружает плотное соединение пристроек, в некоторых комнатах показано возможное использование в качестве диспансеров. Планировка позволяла скрыть внутренние культы или тайны от непосвященных. Есть свидетельства того, что по крайней мере некоторые из них использовались до 4 века нашей эры в качестве культовых лечебных центров. [47]

Посвящения и иконография [ править ]

Несмотря на исключительно женские, аристократические связи ее зимнего праздника в Риме и ее высокий статус защитника римского государства, элитные посвящения Боне Деа намного превосходят личные посвящения римских плебеев, особенно изобретателей ; больше всего - от вольноотпущенников и рабов; и примерно одна треть всех посвящений принадлежит мужчинам, один из которых, провинциальный грек, утверждает, что является священником ее культа. Это свидетельство законного отклонения - по крайней мере, в римских провинциях - от того, что почти все римские литературные источники представляют как официальное и абсолютное правило ее культа. [48] [49] Надписи имперской эпохи показывают ее обращение как личную богиню-спасительницу, превозносимую как Августа иДомина ; или как богиня, называемая Регина Триумфалис (Триумфальная королева), или Terrae marisque Dominatrici (Владычица моря и земли). [50] Частные и публичные посвящения связывают ее с сельскохозяйственными божествами, такими как Церера , Сильванус и богиня-девственница Диана . [51] Она также упоминается в некоторых посвящениях общественных работ, таких как восстановление Акведука Клавдия. [52]

Большинство надписей на Бона Деа просты и не украшены, но на некоторых изображены змеи, часто парные. Кюмон (1932) отмечает их сходство со змеями, изображенными в домашних святынях ( ларариях ) в Помпеях ; змеи связаны со многими земными божествами и выполняли защитные, оплодотворяющие и восстанавливающие функции, как в культах Эскулапа , Деметры и Цереры . Некоторые римляне держали живых безобидных змей в качестве домашних животных и приписывали им такие же полезные функции. [53]

Изображения богини изображают ее восседающей на троне, одетой в хитон и мантию. На левой руке она держит рог изобилия - знак ее безмерной щедрости и плодовитости. В правой руке она держит чашу, которая кормит змею, обвивающуюся вокруг ее правой руки: знак ее исцеляющих и регенеративных способностей. Эта комбинация змеи и рога изобилия уникальна для Бона Деа. Литературные записи предлагают по крайней мере одну вариацию этого типа; Макробиус описывает ее культовую статую как нависшую над «раскидистой виноградной лозой» и держащую скипетр в левой руке. [54]

Мифология [ править ]

Цицерон не ссылается ни на один миф, относящийся к Bona Dea. Позже римские ученые связали ее с богиней Фауной , центральной фигурой в аристократическом мифе о Лациуме , который, таким образом, был переработан в римскую моральную басню. Известно несколько вариантов; Фауна - дочь, жена или сестра Фавна (также называемого Faunus Fatuus , что означает «глупец» или провидец). Фавн был сыном Пика и первым королем латинян, наделенным даром пророчества. В римской религии он был пастырским богом и защитником стада со святыней и оракулом на Авентине, иногда отождествлялся с Инуусом, а позже - с греческим Паном.. Как и его женский аналог, Фауна имела аналогичные дары, владения и способности по отношению к женщинам. В версии мифа Плутарха смертная Фауна тайно напивается вина, которое ей запрещено. Когда Фавн узнает, он бьет ее миртовыми жезлами; в версии Лактанция Фавн избивает ее до смерти, сожалеет о содеянном и обожествляет ее. Сервий получил имена Фавн и Фауна, вместе взятые Фатуи, от фари (пророчествовать): их «также называют Фатуи, потому что они произносят божественное пророчество в состоянии ступора». [55] Макробиус пишет, что Бона Деа «то же самое, что Фауна, Операция или Фатуа.... Говорят также, что она была дочерью Фавна, и что она сопротивлялась любовным ухаживаниям своего отца, который влюбился в нее, так что он даже бил ее веточками мирта, потому что она не уступала его желаниям хотя он напоил ее вином. Однако считается, что отец превратился в змея и под этим обличьем вступил в сношение со своей дочерью ». [56] Макробий относит изображение змея в ритуалах богини к этому мифическому превращению и к живым, безобидным змеям. который бродил по территории храма богини. [57]

Варрон объясняет исключение мужчин из культа Бона Деа следствием ее большой скромности; ни один мужчина, кроме ее мужа, никогда не видел ее и не слышал ее имени. Для Сервия это делает ее образцом целомудренной женственности. [58] Скорее всего, как только мифология Фауны, казалось, предлагала объяснение таинственному культу Бона Деа, миф развивался косвенно, чтобы соответствовать тому немногому, что было известно об этой практике. В свою очередь, культовая практика могла измениться, чтобы поддержать добродетельное идеологическое послание, требуемое от мифов, особенно во время религиозных реформ Августа, которые идентифицировали Бона Деа с императрицей Ливией. [59] Верснель (1992) отмечает элементы, общие для фестиваля Бона Деа, мифов Фауны и греческой Деметры.Фесмофория , как « порча вина, мирта, змей и женской скромности». [60]

Культовые темы в современной науке [ править ]

Бона Деа - единственный известный фестиваль, на котором женщины могли собираться ночью, пить крепкое, жертвенное вино и совершать кровавое жертвоприношение. Хотя женщины присутствовали на большинстве публичных церемоний и фестивалей, религиозными авторитетами в римском обществе были мужчины- понтифики и авгуры , а женщины не могли законно совершать ночные обряды, если «не предлагались людям в надлежащей форме». [61] Женщинам разрешалось вино на этих и других религиозных мероприятиях. В других случаях они могли пить слабое, подслащенное или разбавленное вино в умеренных количествах, но римские традиционалисты считали, что в более далеком и добродетельном прошлом это было запрещено [62].«из страха, что они могут впасть в какой-нибудь позорный поступок. Ибо это всего лишь шаг от невоздержанности Liber pater до запретных вещей Венеры». [63] Некоторые древние источники делают вывод, что женщинам было запрещено приносить жертвы кровью и вином самостоятельно; даже запретили работать с такими материалами; оба утверждения сомнительны. [64] Тем не менее, крепкое вино жертвенного сорта, используемое в обрядах Бона Деа, обычно предназначалось для римских богов и римских мужчин. [65]

Необычные разрешения, подразумеваемые в этих обрядах, вероятно, происходили из-за присутствия и религиозного авторитета весталок. Они были исключительными и уважаемыми людьми; девственницы, но не подчиняющиеся власти отцов; и матроны, но независимые от мужей. Они обладали привилегиями и властью, которые иначе ассоциировались только с римскими мужчинами, и подчинялись только старшей весталке и Великому понтифику . Их ритуальные обязанности и религиозная целостность были главными для благополучия римского государства и всех его граждан. [66]

Эвфемистическое название крепкого вина на этом фестивале описывалось по-разному как фактическая замена молока и меда, относительно поздно в развитии культа; как богословский абсурд; [67] и как остроумное оправдание поведения, которое считалось бы неприемлемым за пределами этой конкретной религиозной сферы. Мифы о фауне иллюстрируют потенциал вина как средства сексуального насилия; вино считалось изобретением Либера-Диониса, который присутствовал в качестве мужского начала в некоторых «мягких фруктах», включая семя и виноград; а обычное вино производилось под божественным покровительством Венеры , богини любви и сексуального желания. Его эффекты афродизиака были хорошо известны. [68] [69]

Для Staples эвфемизмы - это агенты трансформации. Обозначение вина как «молока» рассматривает его как полностью женский продукт, отделенный от сложных сексуальных и моральных сфер Венеры и Либер. Точно так же кувшин для вина, описанный как «сосуд с медом», относится к пчелам, которые в римских преданиях являются сексуально воздержанными, добродетельными женщинами, которые покинут прелюбодейную семью. [70] Мирт, как знак Венеры, похоти Фавна и несправедливого наказания Фауны, просто запрещен; или, как выразился Верснель, «вино на входе, миртл на выходе». [21]Беседки из виноградных листьев и обилие растений - всех без исключения, кроме запретного мирта - превращают изысканный городской банкетный зал в «примитивное» жилище, пробуждая невинность древнего золотого века, в котором женщины правят собой, не обращая внимания на мужчины или Венера, пьющие «молоко и мед», которые являются «маркерами преимущественно утопических золотых времен» [71] - под божественной властью Бона Деа. [72]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. Перейти ↑ Brouwer 1989 , pp. 163, 211-212, 325-327, 339.
  2. ^ "Археологический журнал" . Лонгман, Рроун Грин и Лонгман. 14 февраля 1901 г. с. 136 - через Google Книги.
  3. ^ In Проперций , 4, 9, 25.
  4. ^ Lygdamus , Элегия , 5, 8.
  5. ^ Брауэр 1989 , стр. 236-238.
  6. Перейти ↑ Brouwer 1989 , p. 323.
  7. Перейти ↑ Staples 1998 , p. 14 цитирует теорию Дюмезиля о том, что «Дамиа», возможно, было древним неверным толкованием или неправильным переводом «Деметры», позже узаконенным.
  8. Перейти ↑ Brouwer 1989 , pp. 237–238, 240–242; со ссылкой на Festus, Epitome of Flaccus, de Verborum Significatu
  9. ^ Макробий цитирует Корнелий Лабеон как его источник для Bona , фауны и Fatua как indigitamenta из Terra в Libri Pontificales
  10. ^ Cornelius Labeo кажется, нарисовал эту теологию от работы Варрона . См. Brouwer 1989 , p. 356 (сноска 255)
  11. Перейти ↑ Brouwer 1989 , p. 239; со ссылкой на Лактанция , Divinae Institutiones , 1, 22, 9–11.
  12. ^ Versnel 1992 , стр. 31-33.
  13. ↑ Овидий, Фасти, 2, 35; он - единственный источник этого утверждения.
  14. Перейти ↑ Brouwer 1989 , p. 398: «И учитывая тот факт, что аристократия составляла лишь небольшой процент населения, неудивительно, что большинство проявлений поклонения Бона Деа происходит от низших классов».
  15. ^ Wildfang 2006 , стр. 92-93, ссылаясьЦицерон, De Domo Су , 53.136.
  16. Перейти ↑ Brouwer 1989 , p. 398.
  17. ↑ Возможно, ее собственные служанки.
  18. ↑ Предположительно, ее Авентинский храм.
  19. ^ Жертва могла быть принесена весталками или, согласно Плутарху, хозяйкой; см. Культовые темы в этой статье.
  20. ^ Резюме Зимний фестиваль основан на Брауэра (1989)как суммированы в Versnel 1992 , с. 32 и Wildfang 2006 , стр. 31. Римские источники, ср. Плутарх, Жизни: Жизнь Цезаря, IX (711E), Жизнь Цицерона, XIX (870B); Ювенал, vi.339 (сатирическая обработка); и Плутарх, Roman Questions, (Loeb), 20–35, доступно по ссылке на веб-сайт Билла Тейера.
  21. ^ а б Верснель 1992 , стр. 44.
  22. ^ Цицерон, De Haruspicum Responsis XVII.37 - XVIII.38; цитируется по Brouwer, pp. 165–166.
  23. ^ См. W. Warde Fowler, The Roman Festivals of the period of the Republic, MacMillan (New York, 1899): pp. 102–106. [1]
  24. ^ Beard и др ., Стр. 129-130, 296-7. Само присутствие Клодия было бы кощунственным: возможность его вторжения с целью сексуального завоевания была бы еще более серьезным преступлением против Бона Деа. Также Брауэр, стр. xxiii, и {{harvnb | Herbert-Brown | 1994 | p = 134}
  25. ^ Поговорка «жена Цезаря должна быть вне подозрений» основана на собственном оправдании Цезаря этого развода после скандала. См. Цицерон, Письма к Аттику , 1.13; Плутарх, Цезарь 9-10 ; Кассий Дион , Римская история 37.45 и Светоний, Юлий 6.2 и 74.2. Архивировано 30 мая2012 г. в Archive.today.
  26. ^ Herbert-Brown 1994 , стр. 134, 141-143.
  27. ^ Beard и др ., Стр. 129-130, 296-7. В 59 г. до н.э., чтобы продолжить свою политическую карьеру, которая в противном случае могла бы застопориться, Клодий отказался от своего патрицианского статуса из-за сомнительного принятия в плебейский род и был избран народным трибуном . Для своих оппонентов он был опасным социальным отступником; он был убит в 53 г.
  28. ^ Herbert-Brown 1994 , стр. 141-143.
  29. ^ Как послушный наследник, он обожествил мертвого Цезаря и установил свой культ , но он старался дистанцироваться от смертных устремлений Цезаря и культивировал ауру личной скромности. Его религиозные реформы отражают идеологию социального и политического примирения, в которой один человек (он сам) является центром империи и ее окончательным арбитром.
  30. ^ Его восстановление весталок началось еще до его понтификата. По возвращении из последней битвы гражданской войны в Акциуме его встретила процессия женщин во главе с весталками.
  31. ^ Герберт-Браун 1994 , стр. 146.
  32. ^ Филлис Канэм, в Харриет Флауэр (редактор), Кембриджский компаньон Римской республики, Cambridge University Press, 2004, стр. 155. частичный предварительный просмотр googlebooks. Связь Ливии с весталкой Лицинией сама по себе небезупречна. Лицинию судили по сфабрикованному обвинению в нарушении целомудрия, оправдали, затем снова судили, признали виновной и казнили на основании двух пророчеств в Сивиллиных книгах. Она была современницей Гракхов и, вероятно, стала жертвой бурной фракционной политики того времени. Действия Ливии, возможно, также помогли восстановить и поднять посмертную репутацию Лицинии. Известно, что Август вызвал, исследовал и подверг цензуре многие оракулы, в том числе книги Сибиллины. Согласно Герберту-Брауну, 1994 г., п. 144, он мог бы удалить пророчества, которые использовались для осуждения Лицинии.
  33. ^ Герберт-Браун 1994 , стр. 130; со ссылкой на Ovid, Fasti V. 148–158. Как небожество, Ливия не могла появиться в религиозном календаре. Клавдий обожествил ее спустя долгое время после ее смерти.
  34. Перейти ↑ Brouwer 1989 , pp. 237–238.
  35. Перейти ↑ Brouwer 1989 , p. 412.
  36. Перейти ↑ Brouwer 1989 , pp. 402, 407.
  37. Перейти ↑ Parker 2004 , p. 571.
  38. ^ Ювенал, Сатиры , 6.316-344. См. Брауэр, стр. 269, для дальнейших комментариев.
  39. ↑ Стивен Бенко, Богиня-девственница: изучение языческих и христианских корней мариологии, BRILL, 2004, стр. 168. Другие богини по имени Caelestis или Regina Caelestis (Небесная царица) включают Юнону , Великую Матери (также известную как «Сирийская Богиня» и Кибела ), и Венеру , единственную богиню, которую ритуально исключают из обрядов Бона Деа.
  40. ↑ Лактанций, кажется, обращается к Варрону как к источнику Fenta Fatua . Фента кажется собственным именем; Фатуа переводится как «женщина-провидица» (предсказывающая судьбу) или божественно вдохновленный «юродивый», каждый из которых может иметь значение, предполагаемое Варроном, но также как просто «глупый» (в Арнобиусе для того, чтобы напиться в первой части). место, или потому, что отупел от вина, или, возможно, и то, и другое). Арнобий приводит в качестве авторитета два источника I века до нашей эры (ныне утерянные): Секст Клодий и Бутас. См. Брауэр, стр. 233-4, 325.
  41. ↑ Традиционно Ремус взял под свой покровительство Саксум , меньший по высоте Авентин и, вероятно, идентичный Монсу Мурсия Энния.
  42. ^ Wildfang 2006 , стр. 92-93, ссылаясьЦицерон, De Domo Су , 53.136. Лициния, возможно, пыталась отстоять независимость своего ордена от доминирующих традиционалистов в Сенате. Сцевола удалила свои пожертвования как не сделанные «по воле народа». После этого официальный статус Храма неизвестен до восстановления Ливии в эпоху Августа.
  43. ^ Овидий, Fasti , V.157-158, относится к восстановлению Августова. Historia Augusta, 19- летний Адриан, является единственным источником перестройки при Адриане: Fecit et ... Aedem Bonae Deae . Брауэр, стр. 401, считает это наиболее вероятным значением, а не новым зданием.
  44. ^ Храм внесен в список Notitia Regionis IV века(Regio XII).
  45. ^ Сэмюэл Болл Платнер (отредактированный Томасом Эшби): Топографический словарь Древнего Рима, Лондон: Oxford University Press, 1929, стр.85. любезно ссылка на веб-сайт Билла Тейера
  46. ^ Значение неясно: см. Ovid, Ars Amatoria , III, 637-638: ... cum fuget a templis oculos Bona Diva virorum, praeterquam siquos illa venire iubet . (... Бона Деа закрывает глаза мужчинам от своего виска, за исключением тех случаев, когда она сама приказывает приходить туда). Цитируется у Брауэра, стр. 183. См. Также с. 210, цитируется Фест, воплощение Флакка, De Verborum Significatu, 56: вход людей в храм Бона Деа является религиозным (вопреки божественной воле и закону). Предположительно, мужчинам разрешили находиться на территории, но не в святилище.
  47. Перейти ↑ Brouwer 1989 , pp. 410, 429.
  48. Перейти ↑ Brouwer 1989 , p. 258.
  49. ^ Оценка дана в Питере Ф. Дорси, Культ Сильвана: исследование римской народной религии , Колумбийские исследования в классической традиции, BRILL, 1992, стр. 124, сноска 125. Заявление о том, что он священник Бона Деа, взято из Inscriptiones Graecae , XIV 1499.
  50. ^ Брауэр 1989 , стр. 384-386.
  51. Перейти ↑ Brouwer 1989 , p. 21.
  52. Перейти ↑ Brouwer 1989 , pp. 79–80.
  53. ^ Франц Кюмон, "La Bona Dea et ses serpents", Mélanges d'archéologie et d'histoire, 1932, Vol. 49, Issue 49, pp. 1–5. ссылка на статью на французском языке в Persée.
  54. Перейти ↑ Brouwer 1989 , p. 401: Макробиус, возможно, имел в виду ее культовую статую Авентинца (ныне утерянную): ср. скипетр как атрибут Юноны и посвящение в Аквинкуме Bonae Deae Iunoni .
  55. ^ Versnel 1992 , стр. 46; цитируя Плутарха, Римские вопросы, 35: ср. Арнобий , Adversus Nationes , 5.18: Lactantius Divinae Institutiones , 1.22.9–11: Servius, In Aeneidos , 8, 314 ..
  56. ^ Макробий, Сатурналии , 1.12.20-29.
  57. Перейти ↑ Brouwer 1989 , pp. 340–341.
  58. Перейти ↑ Brouwer 1989 , pp. 218, 221.
  59. ^ См. Брауэр, стр. XXIII, 266 и далее.
  60. ^ Versnel 1992 ., Стр 35, 47 Thesomphoria было три-дневный фестиваль; его участники, исключительно женщины, спали на «примитивных» кроватях из лугоса , вида ивы, известной римлянам как agnos , или vitex agnus castis : предположительно бесплодное дерево и сильный анафродизиак. Хотя вино в Фесмофории не засвидетельствовано, его могли употреблять. Как и весталки, жрицы Деметры были девственницами.
  61. ^ Cicero, De Legibus , 2.9.21.
  62. ^ Авл Геллий, Noctes Atticae , 10.23.1: можно найти на сайте Билла Тэер [ постоянная ссылка мертвых ] . Его основным источником этого запрета является моралист II века до нашей эры Катон Старший. Также Versnel 1992 , стр. 44.
  63. ↑ Валериус Максим, 2.1.5.
  64. ^ Запреты на обращение с вином и приготовление мяса римскими женщинами встречаются в римской литературе как ретроспективные примеры освященной временем традиции, в которой весталки, в обязанности которых входит наблюдение за обрядами Бона Деа, являются существенным исключением. Некоторые современные ученые ставят под сомнение эти традиционные предположения. В то время как женское опьянение не одобрялось, мужское опьянение также не одобрялось, а умеренное потребление вина женщинами, вероятно, было обычным явлением в домашней и религиозной жизни. Законные жертвоприношения кровью и вином указываются во многих культах, возглавляемых женщинами, особенно в Грека Магна и Этрурии. См. Emily A. Hemelrijk, in Hekster, Schmidt-Hofner and Witschel (Eds.), Ritual Dynamics and Religious Change in the Roman Empire, Труды восьмого семинара международного сетевого воздействия империи (Гейдельберг, 5–7 июля 2007 г.), Brill, 2009 г., стр. 253–267. [2]
  65. ^ Versnel 1992 , стр. 32: «... самым удивительным аспектом является природа напитков: во время этого секретного, исключительно женского, ночного праздника женщинам разрешалось пить - по крайней мере, обращаться с вином». Также Versnel 1992 , стр. 45 и Wildfang 2006 , стр. 31.
  66. ^ Современные исследования весталок резюмируются в Parker 2004 , стр. 563–601. См. Также обсуждение в Wildfang 2006 , стр. 31–32.
  67. ^ Верснель, HS, Несоответствия в греческой и римской религии: переход и поворот в мифах и ритуалах, BRILL, 1994, стр. 233. Brouwer 1989 рассматривает вино как замену ранее принесенным в жертву молоку и меду.
  68. Перейти ↑ Staples 1998 , pp. 85–90.
  69. ^ Versnel 1992 , стр. 45.
  70. Перейти ↑ Staples 1998 , pp. 125–126.
  71. ^ Versnel 1992 , стр. 45, со ссылкой на Графа Ф., «Milch, Honig und Wein. Zum Verstindnis der Libation im Griechischen Ritual», In G. Piccaluga (ed.), Perennitas. Studi in onore di A. Brelich, Rome, 1980, pp. 209– 21. Некоторые мифы приписывают Либер-Дионису открытие меда, но не его изобретение.
  72. ^ Versnel 1992 , стр. 45: «С другой стороны, мимикрия могла также служить топливом для« смеха угнетенных »...« скажи, дорогой, ты будешь так любезен передать молоко? »»

Библиография [ править ]

  • Борода, М. , Прайс, С., Норт, Дж., Религии Рима: Том 1, история , иллюстрированный, Cambridge University Press , 1998.
  • Брауэр, Хендрик HJ (1989). Бона Деа: Источники и описание культа . Брилл. ISBN 978-90-04-08606-7.
  • Герберт-Браун, Джеральдин (1994). Овидий и Фасти: историческое исследование . Кларендон Пресс. ISBN 978-0-19-814935-4.
  • Паркер, Холт Н. (2004). «Почему весталки были девственницами? Или целомудрие женщин и безопасность римского государства» . Американский филологический журнал . 125 (4): 563–601. ISSN  0002-9475 .
  • Скобы, Ариадна (1998). От доброй богини до весталок: секс и категория в римской религии . Рутледж. ISBN 978-0-415-13233-6.
  • Верснель, HS (1992). «Фестиваль Бона Деа и Фесмофория» . Греция и Рим . 39 (1): 31–55. DOI : 10.1017 / S0017383500023974 . ISSN  1477-4550 .
  • Дикий Клык, Робин Лорш (2006). Римские весталки . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 978-0-203-96838-3.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Делплейс, Кристиана (2019). "Cultes féminins dans l'Adriatique romaine: autour de Bona Dea" . In Christiane, Delplace; Тассо, Фрэнсис (ред.). Les cultes polythéistes dans l'Adriatique romaine (на французском языке). Ausonius Éditions. ISBN 978-2-35613-260-4.