 | Эта статья поднимает множество проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалить эти сообщения-шаблоны ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения )
|
| Часть серии по |
| Антропология религии |
|---|
| Социальная и культурная антропология |
Церемониальный шест символизирует разнообразие понятий в различных культурах. Например, в культуре мяо в провинции Юньнань, Китай . [1] В «Эволюции идеи Бога» Грант Аллен отмечает, что самоеды из Сибири и Дамара из Южной Африки сажают колья на могилах своих предков. [2] Согласно Зелии Наттолл в «Основополагающих принципах цивилизаций Старого и Нового Света» , древо и полюсное почитание Анув древней Вавилонии-Ассирии, возможно, произошли от пожарного сверла и балки пресса для масла, заявив, что весьма вероятно, что примитивное использование огненной палки жрецами для производства «небесного огня» могло иметь сыграл важную роль в том, что посох, а затем шест и дерево стали символом Ану . [3]
Азия [ править ]
Мьянма [ править ]
Kay Htoe Boe - это фестиваль древних танцев и молитв каренни, проводимый мужчинами общины каян в Мьянме ( Бирма ). В истории создания Каяна дерево Евгении - первое дерево в мире. Столбы Kay Htoe Boe обычно делают из дерева Евгении. [4]
Столбы Kay Htoe Boe имеют четыре уровня, названные в честь звезд, солнца и луны, а четвертый уровень - это лестница, сделанная из длинной белой хлопковой ткани. [4]
Корея [ править ]
Jangseung или деревня Опекун является корейский церемониальный шест, как правило , сделаны из дерева. Чансынов традиционно ставили на окраинах деревень, чтобы обозначить границы деревни и отпугнуть демонов . Им также поклонялись как деревенским божествам-покровителям . [5] [6] [7]
Ближний Восток [ править ]
Ашера полюс священное дерево или столб , который стоял возле ханаанскими религиозных мест в честь угаритских мать-богиня Ашера , Consort из Эль . [8] Связь литературных упоминаний об ашере и археологических находок иудейских статуэток-столпов вызвала споры в литературе. [9]
Астарты были также культовые предметы , связанные с поклонением богине плодородия Астарты, супруга либо Ваалу или, как надписи из Kuntillet «Ajrud и Хирбет - эль-Кум свидетельстве, Яхве , [10] и , таким образом , объекты раздора среди конкурирующих культы. Добавление « шест » вызывает вопрос , создавая необоснованные ожидания для такого деревянного объекта: «нам никогда не говорят, что это было точно», - отмечает Джон Дэй. [11]Хотя определенно существовало движение против поклонения богине в Иерусалимском Храме во времена царя Иосии, оно не продержалось долго во время его правления, поскольку следующие четыре царя «творили зло в глазах Яхве» (4 Цар. 23: 32, 37; 24: 9, 19). Дальнейшие увещевания исходили от Иеремии . Традиционная интерпретация библейского текста заключается в том, что израильтяне импортировали языческие элементы, такие как столбы Ашеры, из окружающих ханаанцев. Однако в свете археологических находок современные ученые предполагают, что израильская народная религия изначально была ханаанской и всегда была политеистической, и именно пророки и священники осудили полюса Ашеры, которые были новаторами; [12] такие теории вызывают постоянные дискуссии. [13]
Южная Азия [ править ]
В настоящее время на Индийском субконтиненте проводится несколько фестивалей и праздников, таких как Хингладжмата Синд, Гуди Падва , Катхи Кавади, [14] Джатаракати, Нандидваджа, [15] Хамбадев [14] ( Махараштра ), Нимад ( Мадхья-Прадеш ), храм Гогаджи ( Раджастаджи ). и Хамбешвари ( Одиша ) [16], затем в Трипуре и Манипуре центральные полюса присутствуют в храмах и фестивалях. [ необходима цитата ]
Согласно адипарва ( критическое издание ) из индийского эпоса Махабхараты фестиваль бамбука имени Shakrotsava был отмечен в Чеди Королевстве . [17] Упаричара Васу был царем Чеди, принадлежавшим к династии Пуру . Он был известен как друг Индры . Во время его правления царство Чеди представило Шакроцаву.фестиваль в его царстве в честь Индры. Каждый год на фестивале в честь Индры высаживали бамбуковый шест. Затем король будет молиться о расширении своих городов и королевства. После установки шеста люди украсили его золотой тканью, благовониями, гирляндами и различными украшениями. (1,63).
Центральная Азия [ править ]
Бурятские и якутские народы Сибири ставят ритуальные столбы, называемые сарге, у входов в юрты или дома для обозначения принадлежности и шаманских практик.
Европа [ править ]
Верзила является высоким деревянным столбом возведен в составе различных европейских народных гуляний, вокруг которого часто имеет место верзилы танец.
Фестивали могут происходить в Первомай или Пятидесятницу ( Троица ), хотя в некоторых странах вместо этого возводятся в Иванову году . В некоторых случаях майский шест - это постоянный элемент, который используется только во время фестиваля, хотя в других случаях он возводится специально для этой цели перед тем, как снова снести.
В первую очередь найти среди народов германской Европы и соседних областей , которые они оказали влияние, его происхождение остается неизвестным, хотя это было предположение , что он первоначально имел некоторое значение в германском язычестве [18] из железного века и раннего Средневековья культур, и что традиция пережила христианизацию, хотя и утратила свой первоначальный смысл. Это было зарегистрированной практикой во многих частях Европы в период Средневековья и Раннего Нового времени, хотя в XVIII и XIX веках оно стало менее популярным. Сегодня эта традиция все еще соблюдается в некоторых частях Европы и среди европейских общин в Северной Америке. [19]
Тот факт, что они были обнаружены в основном в регионах германской Европы, где до христианизации германское язычество в различных формах следовало, привел к предположению, что майские шесты были в некотором роде продолжением германской языческой традиции. [18] Согласно одной из теорий, они были пережитком германского почитания священных деревьев, поскольку есть свидетельства существования различных священных деревьев и деревянных столбов, которые почитались язычниками на большей части германской Европы, включая Дуб Тора и Ирминсул . [20] [21] Известен также , что в скандинавском язычестве , космологическое провело мнение о том , что Вселенная была в мире дерево, известный как Иггдрасиль . [22] [23] [24] [25] [26]
Дно Mære Церкви , Норвегии , был раскопан в 1969 году [27] и обнаружены остатки языческого культового сооружения. Природа этой структуры не была ясна. Лиден считал, что это остатки здания, но критика Олсена (1969: 26) в той же работе предположила, что это могло быть место для ритуалов, связанных с шестом. Недавний обзор свидетельств Валакера (Norddide 2011: 107-113) [28] пришел к выводу, что это место было похоже на место в Хове (Осен, также в Норд-Трёнделаге) и, следовательно, вероятно, было местом церемониального столба.
Океания [ править ]
В новозеландской мифологии маори Ронго - бог культивируемой пищи, особенно кумара ( сладкий картофель ), жизненно важная продовольственная культура, - представлен божественной палкой под названием whakapakoko atua . [29]
В культе Островов Кука фигуры, называемые богами- посохами или атуа ракау с Раротонги , очевидно, сочетают изображения богов с их человеческими потомками. Их длина варьируется от 28 дюймов (71 см) до 18 футов (5,5 м), их переносили и выставляли горизонтально. [30]
См. Также [ править ]
- Антропоморфные деревянные культовые фигурки Центральной и Северной Европы
- Bisj полюс
- Подсвечник
- Cây nêu
- Festivus
- Овоо
- Полюс мира
- Священные рощи
- Шигирский идол
- Тотем
- Деревья в мифологии
- Ксоанон
Ссылки [ править ]
- ^ "Фестиваль Хуашань меньшинства Мяо" . Жэньминь жибао в Интернете. 30 июля 2011 . Проверено 23 октября 2015 года .
- ^ Аллен, Грант (1996). Эволюция идеи Бога . Помрой, Вашингтон: Книги исследований в области здравоохранения. п. 42. ISBN 978-0-7873-0022-7.
- ^ Nuttall, Zelia (март 1901 г.). Основные принципы цивилизаций Старого и Нового Света (электронная книга). Кембридж, Массачусетс: Музей американской археологии и этнологии Пибоди. С. 362, 504 . Проверено 25 сентября 2015 года .
- ^ а б Ю, Хон Пэй. «Каренский фестиваль» . www.huaypukeng.com/KTBfestival.htm . Хуай Пу Кенг / huaypukeng.com . Проверено 29 сентября 2015 года .
- ^ Образование в Корее . Министерство образования и развития человеческих ресурсов Республики Корея. 2002. с. 133.
- ^ А-янг, Чанг. «Скульптор поддерживает традиционную корейскую обработку дерева» . koreatimes.co.kr . Проверено 26 сентября 2015 года .
- ^ Chongsuh, Ким (2013). «Современные религиозные конфликты и религиозное образование в Республике Корея». В Джексоне, Роберт; Фудзивара, Сатоко (ред.). Воспитание в духе мира и религиозное многообразие: международные перспективы . ISBN 9781317969389.
- ^ Сара Айлс Джонстон, изд. Религии древнего мира , (Belnap Press, Гарвард) 2004 г., стр. 418; научная трактовка длиной в книгу - это У. Л. Рид, Ашера в Ветхом Завете (Форт-Уэрт: издательство Texas Christian University Press) 1949; Связь статуэток из колонн с Ашерой была сделана Рафаэлем Патай в «Еврейской богине» (1967).
- ^ Обобщенная и подверг резкой критике в Raz Клеттерх Иудейская Столб-фигурок и археология Астарты (Oxford: Tempus Reparatum), 1996; Клеттер приводит каталог материальных остатков, но его выводы не были хорошо восприняты в научной прессе [ необходима цитата ]
- ↑ WG Dever, «Ашера, супруга Яхве? Новые свидетельства из Кунтиллет-Аджред», Бюллетень американских школ восточных исследований , 1984; Д. Н. Фридман, «Яхве Самарийский и его Ашера», Библейский археолог , 1987; Мортон Смит , "Бог мужского и женского пола в Ветхом Завете: Яхве и его Ашера" Богословские исследования , 1987; JM Hadley "The Khirbet el-Qom Inscription", Vetus Testamentum , 1987 г.
- ^ John Day, «Ашера в еврейской Библии и Северо семитской литературы» Журнал библейской литературы 105 +0,3 (сентябрь 1986: 385-408) р 401; asherim обсуждаются на стр. 401-04.
- ^ Уильям Г. Девер, Была ли у Бога жена ?: Археология и народная религия в древнем Израиле , 2005 г., особенно. pp
- ^ Шмуэль Ахитув (2006), ли Бог есть жена? , Обзор библейской археологии, Обзор книги
- ^ Б Deore, Судир Rajaram (30 мая 2013). «काठीकवाडी» [Кэти Кавади]. अहिराणी लोकपरंपरा [ Ахирани Лок Парампара ] (на маратхи). Мумбаи, Индия: Грантхали. п. 142. ISBN. 9789382161967. Проверено 17 сентября 2015 года .
- ^ Бхатт, Южная Каролина; Бхаргава, Гопал К. (2006). Земля и народы индийских штатов и союзных территорий: Том № 13 . Дели: Kalpaz Publications. п. 488. ISBN 81-7835-369-5. Проверено 28 октября 2015 года .
- ^ Рэй, Бидют Лата. «Концепция богини Кхамбхесвари в культуре ориссанских племен» (PDF) . Обзор Ориссы (сентябрь – октябрь 2005 г.): 3. Архивировано 29 сентября 2015 г. из оригинала (PDF) . Проверено 28 сентября 2015 года .
- ↑ Ади Парва ( критическое издание ) индийского эпоса Махабхарата 1.63
- ^ a b Рассел, Джефферри Бертон (22 февраля 2005 г.) [1968]. Средневековая цивилизация . Евгений: Wipf and Stock Publishers. п. 243. ISBN 1-59752-103-5.
- ↑ Кэннон, Келли (21 мая 2015 г.). «Добрый сосед: Бывший учитель продолжает традиции танца Майского дерева» . Из серии «Хорошие соседи» (21 мая 2015 г.). The Herald Journal, 75 West 300 North Logan, UT. Писатель The Herald Journal . Проверено 28 сентября 2015 года .
- ^ История языческой Европы Пруденс Джонс и Найджел Пенник, Routledge, 1997, ISBN 0-415-15804-4 , ISBN 978-0-415-15804-6 , стр. 119.
- ^ Фрейзер, Джеймс Джордж (1922). Золотая ветвь: исследование магии и религии . п. Глава 10 :: Реликвии поклонения деревьям в современной Европе . Проверено 28 сентября 2015 года .
- ^ 'Лондонский ежеквартальный обзор, тома 113-114', Теодор Фостер, 1863, стр. 117.
- ↑ «История религий» Хопкинса Эдварда Уошберна, The MacMillan Company 1929, стр. 166.
- ^ Европейского язычество: реалии культа от античности до средневековья по Кену Доуден , Routledge, 2000, ISBN 0-415-12034-9 , ISBN 978-0-415-12034-0 , стр. 119.
- ^ «Нартские саги с Кавказа: мифы и легенды черкесов, абазов, абхазов и убыхов» Джона Коларуссо , Princeton University Press, 2002, ISBN 0-691-02647-5 , ISBN 978-0-691-02647- 3 , стр. 102.
- ^ «Ранняя история и древности масонства: связанные с древнескандинавскими гильдиями, восточными и средневековыми строительными братствами» Джорджа Франклина Форт, Брэдли, 1881, стр. 361.
- ^ Лиден, Ганс-Эмиль. 1969. От языческого святилища до христианской церкви, раскопки церкви Мёре в Трёнделаге. Норвежское археологическое обозрение. (1969) 2, стр. 3–32.
- ^ Walaker Nordeide, Sæbjorg. 2011. Эпоха викингов как период религиозной трансформации: христианизация Норвегии с 560 по 1150/1200 гг. ISBN 2503534805 , Brepols Publishers.
- ^ "Whakapakoko atua (Рассказ: Kaitiakitanga - опека и сохранение Часть страницы 5 - Ключевые понятия)" . www.teara.govt.nz . Те Ара - Энциклопедия Новой Зеландии . Дата обращения 2 октября 2015 .
- ^ Всемирная история искусства Хью Хонор и Джоном Флемингом (2005)
