| Гудхи Падва | |
|---|---|
 Новогоднее шествие Гудхи Падва в Махараштре | |
| Официальное название | Гудхи Падва |
| Также называемый | Новый год маратхи |
| Наблюдается | Индусы маратхи и конкани |
| Тип | Религиозное (индуистское), социальное, культурное |
| Торжества | 1 день |
| Начинается | Чайтра Шуддха Падьями |
| Заканчивается | 5 апреля 2019 г. |
| Дата | Март Апрель |
| Дата 2020 | 25 марта (ср) [1] |
| Частота | ежегодный |
| Относится к | Меша Санкранти , Угади и другие индуистские новогодние фестивали |
| Часть серии по |
| индуизм |
|---|
 |
|
Гудхи Падва - весенний фестиваль, отмечающий традиционный Новый год для индусов маратхи и конкани . [2] Он отмечается в Махараштре и Гоа и около них в первый день месяца Чайтра, чтобы отметить начало Нового года по лунно-солнечному индуистскому календарю . Слово падава или падаво происходит от санскритского слова пратипада, которое относится к первому дню двух лунных недель. Фестиваль отмечается красочными напольными украшениями, называемыми ранголи , особым флагом Гудхи (украшенным гирляндами из цветов, листьев манго и нима, увенчанным перевернутым серебряным или медным сосудом), уличными шествиями, танцами и праздничной едой. [2] [3]
В Махараштре первый день яркой фазы луны называется гудхи падва на маратхи, п pйа ( конкани : पाडयो ; каннада : ಪಾಡ್ಯ ; телугу : పాడ్యమి, паадьями ;). Индусы конкани по-разному называют день पाडवो или सौसार पाडयो ( saṁsāra pāḍavo / saṁsāra pāḍye ), ( sasāra ) - искаженное слово संवत्सर ( saṁvatsara ). Индусы на телугу празднуют то же самое событие, что и Угади , в то время как каннада-индуисты в Карнатаке называют это, ಯುಗಾದಿ ( yugādi). Сообщество синдхи отмечает этот день как Чети Чанд как новый год и отмечается как день появления лорда Джулелаала. Возносятся молитвы Господу Джулелаалу, и праздник отмечается приготовлением таких деликатесов, как Техри (сладкий рис) и Саи Бхаджа (Палак, сделанный в дал). [ необходима цитата ]
Однако это не универсальный новый год для всех индусов. Для некоторых, например жителей Гуджарата и его окрестностей, новогодние праздники совпадают с пятидневным фестивалем Дивали . [4] Для многих других, новый год выпадает на Вайсакхи между 13 и 15 апреля, в соответствии с частью солнечного цикла индуистского лунно-солнечного календаря, и это, безусловно, самый популярный период не только среди индуистов Индийского субконтинента, но и среди других. Буддисты и индуисты во многих частях Юго-Восточной Азии. [4]
Этимология [ править ]
В этом разделе не процитировать любые источники . ( Март 2018 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
Гудхи означает флаг, установить флаг на домах как часть празднования в Махараштре, где его в основном отмечают. По словам Киттеля, слово принадлежит южноиндийскому языку происхождения. [5]
Слово pāavā происходит от санскритского слова pratipad, обозначающего первый день каждых двух недель лунного месяца, то есть первый день появления луны после так называемого дня «новолуния» ( amāvāsya ) и первый день после полнолуния. Луна. По этому случаю также поднимается Гудхи, давший этому фестивалю название. Термин падва или падаво также связан с балипратипадом - третьим днем Дивали [ необходима цитата ], который является еще одним праздником, который наступает в конце сезона сбора урожая.
Значение [ править ]
Гудхи Падва означает приход весны и сбор урожая раби. [6]
Фестиваль связан с мифическим днем, когда индуистский бог Брахма создал время и вселенную. Для некоторых это ознаменовывает коронацию Рамы в Айодхье после его победы над злым Раваной или, альтернативно, начало календаря Шаливахана после того, как он победил вторжение гуннов в I веке. [7]
По словам Анны Фельдхаус , в сельской Махараштре фестиваль связан с танцем Шивы и объединением общины, когда они вместе несут Гудхи Кавад в храм Шивы. [8]
Гунхи [ править ]
Примечательным зрелищем во время Гудхи Падвы являются многочисленные Гудхи (или Гудхи ) в каждом доме. Это яркий разноцветный шелковый платок, похожий на ткань, перевязанный сверху длинным бамбуком. Сверху к нему прикреплены одна или несколько ветвей листьев нима и листьев манго вместе с гирляндой из цветов. Это устройство увенчано серебряным, бронзовым или медным горшком ( ханди или калаш ), символизирующим победу или достижение. [9] [10] Вся конструкция поднимается за пределами каждого дома, обычно справа, через окно или террасу. Это видно всем. Деревни или кварталы также объединяются и создают общину Гудхи Кавад., которые они вместе несут в местный храм Шивы.
Некоторые храмы расположены на вершинах холмов, и группы работают вместе, чтобы помочь достичь кавад на вершину. [10]
Некоторые из значений, приписываемых подъему Гудхи, следующие:
- Он символизирует победу царя Шаливаханы и был поднят его людьми, когда он вернулся в Пайтан . [6]
- Гудхи символизирует Брахмадхвадж (перевод: флаг Брахмы ), упомянутый в Брахма-пуране , потому что Господь Брахма создал вселенную в этот день. Он также может представлять Индрадхвадж (перевод: флаг Индры ). [6]
- Исторически Гудхи символизирует победу и счастье Господа Рамы по возвращении в Айодхью после убийства Раваны. Так как символ победы всегда высоко держится, гудхи (флаг) тоже. Считается, что этот фестиваль отмечается в ознаменование коронации Рамы после его возвращения в Айодхью после завершения 14 лет изгнания. [6]
- Считается, что Гудхи отгоняет зло, приглашает в дом процветание и удачу. [6]
Праздники [ править ]
В праздничный день дворы в деревенских домах будут выметаны и залиты свежим коровьим навозом. Даже в городе люди тратят время на генеральную уборку. Женщины и дети работают над замысловатыми узорами ранголи прямо у порога, яркие цвета отражают всплеск цвета, связанный с весной. Все переодеваются в новую одежду, и это время для семейных посиделок.
Традиционно семьи готовят специальное блюдо, в котором сочетаются разные вкусы, в частности, горькие листья дерева нима и сладкий пальмовый сахар ( гур, гул ). Дополнительные ингредиенты включают кислый тамаринд и вяжущие семена дхане. Это, как и рецепт пакчади, использованный на фестивале Угади , едят как напоминание о сладких и горьких переживаниях в жизни, а также как веру в то, что смесь на основе нима полезна для здоровья. [9] [11]
Maharashtrian семья также сделать много других праздничных блюд, такие как shrikhand и Poori или Пуран Poli в этот день.
Guḍhī Pāḍavā на других языках, государствах и людях [ править ]
Этот фестиваль, известный в Махараштре как Гунхи Панава («Гудхи Паадава») , также известен как [12]
- Samvatsar Padvo среди индусской Konkanis из Гоа и Конкани диаспоры в Керале [13]
- Югади среди остальной конкани диаспоры в Карнатаке и Угади в штате Андхра-Прадеш Телангана и Наврех среди кашмирских пандитов
В других частях Индии [12] этот фестиваль отмечается во время
- Угади в штате Андхра-Прадеш и Телангана
- Югади в Карнатаке
- Чети Чанд среди синдхов
Он также отмечается в северо-восточном штате Манипур как Саджибу Нонгма Панба Чейраоба, а также в таких странах, как Непал, Бирма, Камбоджа и других странах, где проживает много индуистов. В этот день люди готовят самые разные блюда и блюда, а вечером поднимаются на холмы.
В Кашмире община кашмирских индусов или пандитов, а также община кашмирских сикхов празднуют этот фестиваль как Наврех, начало Нового лунного года. Большой тхал, а именно латунная тарелка для еды, наполнен сырым рисом и помещен в него новый Пунчанг, Кашмирские индуистские эфемериды. Немного вареного риса, творога, соли, все в маленьких чашках, хрустящая денежная купюра и монета, ручка, несколько цветов, золотой браслет, серебряное украшение, 3 или 5 грецких орехов также помещаются в этот Тал. Ожидается, что каждый увидит этот тхал первым делом с утра. Обычно старшая хозяйка в доме видит его первой, а затем приносит, чтобы показать всем спящим членам семьи. Ожидается, что все будут одеты в новую одежду, а детям дадут немного денег, чтобы они могли насладиться фестивалем. Обед - это праздник.
В Пенджабе новый год празднуется как Байсаки, выпадающий в основном на 13 или 14 апреля, в первый день месяца Найсах Бикрам Самавт или календаря.
в Бенгалии это событие отмечается как Наба Барша, в Ассаме как Биху, в Керале как Вишу, в Тамил Наду как Путуханду. Считается самым благоприятным днем в году.
См. Также [ править ]
- Индусские единицы измерения
- Панчанга
- Шака эпохи
- Викрам Самват
Ссылки [ править ]
- ^ "Национальный портал Индии" . Дата обращения 4 апреля 2020 .
- ^ а б Рошен Далал (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 150. ISBN 978-0-14-341421-6.
- ^ Угади , правительство штата Махараштра (2016)
- ^ a b Карен Печилис; Сельва Дж. Радж (2013). Религии Южной Азии: традиции и современность . Рутледж. С. 48–49. ISBN 978-0-415-44851-2.
- ^ Гауда, Деве; Gowda, Javare (1998). Названия деревень района Майсур: аналитическое исследование . п. 55. ISBN 81-206-1390-2. Проверено 17 марта 2018 года .
- ^ a b c d e «Значение Гудхи Падвы» . Индуистский Джагрити Самити. Архивировано из оригинального 14 апреля 2013 года .
- ^ Гуди Падва , правительство Махараштра туризма Управления
- ^ Энн Фельдхаус (2003). Связанные места: регион, паломничество и географическое воображение в Индии . Пэлгрейв Макмиллан. С. 48–57, 72–83. ISBN 978-1-4039-8134-9.
- ^ а б Уильям Д. Крамп (2014). Энциклопедия новогодних праздников мира . МакФарланд. п. 114. ISBN 978-0-7864-9545-0.
- ^ а б Энн Фельдхаус (2003). Связанные места: регион, паломничество и географическое воображение в Индии . Пэлгрейв Макмиллан. С. 48–57. ISBN 978-1-4039-8134-9.
- ^ Эрнест Смолл (2011). 100 лучших экзотических пищевых растений . CRC Press. п. 411. ISBN 978-1-4398-5688-8.
- ^ а б «Чайтра Шукла Пратипада (Гудхи Падва)» . Индуистский Джанаджагрути Самити.
- ^ Гаджрани, С. История, религия и культура Индии . Том 3. с. 108.
- Значение Гуди (Гидхи) и Дата и время для Центра Рудры 2020
| vте Фестивали в индуистском календаре | ||
|---|---|---|
| Основные фестивали |
| |
| Другие важные фестивали |
| |
| Региональный Новый год |
| |
| Святые дни |
| |
| Священные периоды |
| |
| ||
Индуистские фестивали
| vте Темы индуизма | |||||||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| |||||||||||||||||
| Философия |
|  | |||||||||||||||
| Тексты |
| ||||||||||||||||
| Божества |
| ||||||||||||||||
| Практики |
| ||||||||||||||||
| Связанный |
| ||||||||||||||||
| |||||||||||||||||
