Это хорошая статья. Для получения дополнительной информации нажмите здесь.
Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья про индуистскую богиню. О буддийской богине см. Чиннамунда . Чтобы узнать о деревне в Непале, см. Чиннамаста, Непал .

Чхиннамаста
Член Десяти Махавидий
Обезглавленная, обнаженная богиня с красным цветом лица стоит на совокупляющейся паре внутри большого лотоса. Она держит отрубленную голову и ятаган. Три потока крови из ее шеи питают ее голову и две обнаженные женщины красного цвета, держащие ятаган и отрубленную голову мужчины, которые окружают ее. Все трое носят гирлянду из отрубленных голов, змею (на шее) и различные украшения из золота и жемчуга.
Картина XIX века с изображением Чиннамасты
Деванагариछिन्नमस्ता
ПринадлежностьМахавидья , Деви
ОбительЗемля кремации
Оружиеkhatri  - ятаган
КонсортШива как Кабандха или Чхиннамастхака (безголовый) [1]
Часть серии по
Шактизм
Шри Янтра color.svg
Божества
Ади Парашакти (Всевышний)
Священные Писания и тексты
Школы
Видья Маргам
Кула маргам
Ученые
  • Бхаскарарая
  • Кришнананда Агамавагиша
  • Рампрасад Сен
  • Рамакришна
  • Абхирами Бхаттар
Практики
  • Йога
  • Йони
  • Кундалини
  • Панчамакара
  • Тантра
  • Янтра
Фестивали и храмы
  • Наваратри
  • Дурга Пуджа
  • Лакшми Пуджа
  • Кали Пуджа
  • Сарасвати Пуджа
  • Teej
  • Шакти Питха
 Портал индуизма
  • v
  • т
  • е

Чхиннамаста ( санскрит : छिन्नमस्ता , Чиннамаста , «Та, чья голова отрублена»), часто пишется как Чиннамаста , а также называется Чх (ч) иннамастика и Прачанда Чандика, а Джогани Маа (в государстве № 2 Непала) - индуистская богиня. Она одна из Махавидий , десяти богинь эзотерической традиции Тантры и свирепого аспекта Деви , индуистской богини-матери. Обезглавленная обнаженная богиня, обычно стоящая или восседающая на божественной совокупляющейся паре , держит в одной руке свою отрубленную голову иятаган в другом. Из ее окровавленной шеи бьют три струи крови , которые выпивают ее отрубленная голова и двое слуг.

Чхиннамаста - богиня противоречий. Она символизирует оба аспекта Деви: дающую жизнь и спасающую ее. В зависимости от интерпретации она считается одновременно символом сексуального самоконтроля и воплощением сексуальной энергии. Она олицетворяет смерть, временность и разрушение, а также жизнь, бессмертие и отдых. Богиня передает духовную самореализацию и пробуждение кундалини  - духовной энергии. Легенды о Чиннамасте подчеркивают ее самопожертвование  - иногда в сочетании с материнским элементом - сексуальное доминирование и саморазрушительную ярость.

Чхиннамасте поклоняются в секте Каликула шактизма , традиции индуизма, ориентированной на богинь. Хотя Чхиннамаста пользуется покровительством как один из Махавидий, посвященные ей храмы (в основном в Непале и восточной Индии) и ее публичное поклонение встречаются редко. Однако она является значительным тантрическим божеством, хорошо известным и почитаемым среди эзотерических тантрических практиков. Чхиннамаста тесно связана с Чиннамундой  - отрубленной формой тибетской буддийской богини Ваджрайогини .

Истоки [ править ]

Буддийская Чиннамунда считается предшественником индуистской Чиннамасты, живописи XIV века, Непал.

Индуистская Чхиннамаста появляется как важное божество в тантрическом и тибетском буддизме , где ее называют Чиннамунда («она с отрубленной головой») или Трикая-ваджрайогини («тройная Ваджрайогини »). Чиннамунда - это форма богини Ваджрайогини с отрубленной головой (или Ваджраварахи , свирепая форма Ваджрайогини), которая изображается как Чиннамаста. [2] [3]

Буддийские тексты рассказывают о рождении буддийской Чиннамунды. Одна история повествует об учениках Кришначарьи , двух сестрах Махасиддха («великие совершенные»), Мехале и Канакхале , которые отрезали головы, предложили их своему гуру, а затем танцевали. Богиня Ваджрайогини также появилась в этой форме и танцевала с ними. Другая история вспоминает, как принцесса махасиддхов Лакшминкара в наказание отрубила ей голову и бродила с ней по городу, где горожане превозносили ее как Чиннамунду-Ваджраварахи. [4] [5]

В первые десятилетия 20-го века Бенойтош Бхаттачарья - эксперт по тантре и тогдашний директор Восточного института Бароды - изучал различные тексты, такие как буддийская Садханамала (1156 г.  н.э.), индуистская Чиннамастакальпа (дата неизвестна) и Tantrasara по Кришнананда Agamavagisha ( в конце 16 - го века). Он определил, что индуистская Чиннамаста и буддийская Чиннамунда были одной и той же богиней, несмотря на то, что первая носит змея в качестве священной нити и имеет добавленную совокупляющуюся пару на иконе. В Садханамалебогиню зовут Сарвабуддха («всепробужденная»), и ее сопровождают Ваджраваирони и Ваджраварнини; в индуистской тантрасаре ее называют Сарвасиддхи («совершенный»), и ее сопровождают слуги Дакини, Вайрони и Варнини. В Чхиннамаштакальпе ее называют Сарвабуддхи («всепросветленный»); ее служители сохраняют свои буддийские имена. Бхаттачарья пришел к выводу, что индуистская Чиннамаста произошла от буддийского Чиннамунда, которому поклонялись, по крайней мере, в VII веке. [6]

Чиннамаста, изображенная на троне, проявляется в доброй форме вопреки ее традиционному описанию, картине Бунди , ок. 1775.

Хотя точка зрения Бхаттачарьи в основном неоспорима, [7] [8] [9] [10] некоторые ученые, такие как С. Шанкаранараянан - автор «Десяти великих космических сил», относят Чиннамаста к ведическим (древним индуистским) предкам. Сукумари Бхаттачарджи, автор «Индийской теогонии» , говорит, что функции ведической богини Ниррити унаследовали более поздние индуистские богини Кали , Чамунда , Карали и Чиннамаста. В индуистской литературе Чхиннамашта впервые упоминается в упапурана Шакта Маха-бхагавата Пуране (ок.  950 г.  н.э.) и Деви-Бхагавата Пуране.(9–12 вв.). Элизабет  А. Бенара, автор Чиннамаста: Aweful буддийский и индуистский Тантрический Богиня , [а] говорит , что все , что ее происхождение может быть, очевидно , что Chhinnamasta / Chinnamunda был известен в 9 - м веке , и поклонялись Махасиддха s. [7] Карел Р. ван  Коой, бывший профессор истории искусств Южной Азии в Лейденском университете , в основном согласившись с точкой зрения Бхаттачарьи , идет дальше и связывает иконографию Чиннамасты с тантрическими богинями Варахи и Чамунда. [12]

Дэвид Кинсли, эксперт по индуистским богиням и бывший профессор религии в Университете Макмастера , согласен с буддийской теорией происхождения, но видит и другие влияния. Древние индуистские богини, которые изображаются обнаженными, без головы или без лица, также могли повлиять на развитие Чиннамасты. Эти богини в основном изображаются без головы, чтобы сосредоточиться на демонстрации своих половых органов, что означает сексуальную энергию, но они не объясняют тему самообезглавливания. [9] [13]

Другие обнаженные индуистские богини, которые могли вдохновить Чиннамаста, - это злобная богиня войны Котави и южно-индийская богиня охоты Корраваи . Котави, которую иногда называют Матрикой («богиня-мать»), обнажена, взъерошена, дикая и ужасная внешность. Она упоминается в писаниях Вишну Пурана и Бхагавата Пурана , часто как враг бога Вишну . Свирепая и дикая Корраваи - богиня войны и победы. Обе богини связаны с полями сражений; Чхиннамаста нет. [13]Кинсли отмечает, что, хотя в индуистской мифологии есть несколько кровожадных, обнаженных и диких богинь и демониц, Чиннамаста - единственная богиня, которая демонстрирует шокирующий мотив самообезглавливания. [14] [15]

Мотив обезглавливания и воссоединения также появляется в сказке о богине Ренуке ; однако в легенде самообезглавливание отсутствует. [16] [17] В контексте ее легенды, Ренука получил эпитет «Чхиннамаста» («Та, чья голова отрублена»). [18] [19] Махавидья Чхиннамаста также связан с сыном Ренуки Парашурамой , который обезглавил свою мать в легенде. [20] [b]

Имя «Чхиннамаста» также используется в качестве общего названия для икон богини, у которых нет головы, например, икон в Чиннамаста Бхагавати , святилище Накати Бхавани в районе Аурангабад, Бихар и святилище богини в Уччайфе, район Мадхубани , Бихар ; эти богини не отождествляются с махавидья Чхиннамастой. [c] [d] [e]

Тема самообезглавливания и отрубленной головы постоянно встречается в индийской мифологии. Легенды из Симхасаны Дватримсики и Катхасарицагара говорят о том, как герой предлагает кровь из своего горла в качестве подношения богине. В раджастанских народных сказках и песнях рассказывается о воинах -героях ( джхумджхарджи или бхомия ), которые перед войной отрубают голову или обезглавливают в бою, но сражаются без головы, убивая врагов, пока он не отомстит за обезглавливание и не умрет. [22] Мотив обезглавленного тела и головы не является уникальным для индуизма и буддизма и встречается во всем мире, включая цефалофорных святых христианства и кельтской культуры.. [23]

Легенды и текстовые ссылки [ править ]

Картина 18-го века из Раджастана изображает Чиннамаста черным, как описано в легенде Пранатошини Тантра . Она сидит на совокупляющейся паре.

Чхиннамаста часто называют пятой [24] [25] [26] или шестой [1] [27] [20] Махавидьей (Махавидьи - это группа из десяти устрашающих богинь из индуистской эзотерической традиции Тантры ), с гимнами, отождествляющими ее как свирепый аспект Деви , индуистской богини-матери. Кинсли говорит, что три Махавидья - Кали , Тара и Чхиннамаста - занимают видное место среди описаний и списков Махавидьи, но что Чхиннамаста едва ли имеет независимое существование вне группы. [24] [28] Guhyatiguhya-Тантра (с. 9 век) приравнивает бога Вишну «Sдесять аватаров с десятью Махавидьями; Аватар человек-лев Нарасимха, согласно описанию, произошел из Чхиннамасты. [29] В аналогичном списке в Мундамала Тантре (до 16 века) Чхиннамашта приравнивается к аватару Паршураме. [30] [20] [b]

Чхиннамаста фигурирует в двух различных легендах: мифах о происхождении Махавидий как группы и мифах, объясняющих происхождение Чиннамасты как отдельной богини.

Махавидьи как группа [ править ]

История из Шакта Маха-Бхагавата Пураны и Брихаддхарма Пураны (13 век) повествует о сотворении всех Махавидий, включая Чхиннамашту. История такова: Сати , дочь Дакши , первая жена бога Шивы . Когда ее и Шиву не приглашают на огненное жертвоприношение, организованное ее отцом , она оскорбляется и настаивает на своем участии, несмотря на протесты Шивы. После тщетных попыток убедить Шиву дать свое согласие на ее посещение, разъяренная Сати принимает жестокую форму, превращаясь в Махавидий, которые окружают Шиву со всех десяти сторон света. Согласно Шакта Маха-бхагавата Пуране, Чхиннамаста стоит справа от Шивы, интерпретируется как восток или запад; брихад-дхарма-пурана описывает ее как появляющийся в задней части Шивы на западе. [31] [32] [33] [34] [35] [f]

Подобные легенды существуют. В этих легендах Махавидьи возникают из-за гнева других богинь, в частности, Парвати (вторая жена Шивы и реинкарнация Сати) и Кали (главная Махавидья). В одной легенде Шива и Парвати живут в доме отца Парвати . Шива хочет уйти, но Парвати создает десять свирепых Махавидий, которые появляются с десяти сторон и не дают ему уйти. В другой легенде Шива живет с Кали, которую в данном контексте называют супругой Шивы, но он устал от нее и хочет уйти. Кали создает Махавидий, которые также препятствуют его пути с десяти сторон. Кали просветляет его, и он перестает пытаться уйти. [36]

Деви Бхагавата Пурана также упоминает дашамахавидья как военные-компаньонов и форм богини шакамбари . [37] Устная традиция также заменяет Шакамбхари богиней Дургой . [38]

Чхиннамаста как отдельная богиня [ править ]

Pranatoshini Тантра (18 век) рассказывает две истории о рождении Chhinnamasta в. Одна легенда, приписываемая Нарада-панчаратре , рассказывает, как однажды, купаясь в реке Мандакини , Парвати взволновалась и стала черной. В то же время две ее служанки, Дакини и Варнини (также называемые Джая и Виджая), становятся очень голодными и просят еды. Хотя Парвати изначально обещает накормить их, когда они вернутся домой, милосердная богиня обезглавливает себя ногтями и дает свою кровь, чтобы утолить их голод. Позже они возвращаются домой после того, как Парвати возвращается к своей голове. [39] [40]

Другая версия, из Пранатошини-тантры и приписываемая Сватантра-тантре , рассказана Шивой. Он рассказывает, что его супруга Чандика (отождествляемая с Парвати) была поглощена коитусом с ним в обратной позе , но пришла в ярость из-за его семенного выброса. Ее служители Дакини и Варнини поднялись из ее тела. Остальная часть сказки похожа на более раннюю версию, хотя река называется Пушпабхадра, день рождения Чхиннамасты называется Вираратри , и, увидев бледную Парвати, Шива приходит в ярость и принимает форму Кродхи Бхайравы . [41] [42] Эта версия пересказывается в Шактисамгама-тантре.(ок. 16 века), [41] в котором Чхиннамаста образует триаду с Кали и Тарой. [43]

Устная легенда рассказывает, как богиня Прачанда Чандика появилась, чтобы помочь богам в войне между богами и демонами, когда боги молились Великой богине Махашакти . Убив всех демонов, разъяренная богиня отрубила себе голову и выпила ее собственную кровь. Имя Прачанда Чандика также появляется как синоним Чхиннамасты в ее стоимском гимне в Шакта Прамоде (19 век). [41] Другая устная легенда связывает ее с эпизодом «Самудра мантан» (« Взбивание океана»), когда боги и демоны взбивали молочный океан, чтобы получить амриту (эликсир бессмертия). Чхиннамаста выпила долю демонов эликсира, а затем обезглавила себя, чтобы они не получили ее.[44]

Центральными темами мифологии Чиннамасты являются ее самопожертвование  - с материнским аспектом (в версиях Пранатошини- тантры ) или ради благополучия мира (в устной версии Самудра-мантана, описанной выше) - ее сексуальное доминирование и объятия (второй вариант). Версия Тантры Пранатошини ) и ее саморазрушительной ярости (в первой устной легенде). [45]

Иконография [ править ]

Чхиннамаста на празднике Кали Пуджа Пандал, Калькутта

Иконография Chhinnamasta описана в Trishakti Тантры (предварительно 16 век), [39] Tantrasara ( Prachandachandika секция), [46] Шакта Прамода ( Chinnamastatantra секция), [46] и Мантра-mahodadhih (1 589  СЕ) . [47] [48]

Чиннамаста описывается как красный, как цветок гибискуса, или такой же яркий, как миллион солнц. Обычно она изображается красной или оранжевой по цвету лица, а иногда и черной. Она изображена в основном обнаженной; однако она так поставлена, что ее гениталии обычно скрыты или их закрывают кобра с несколькими капюшонами или украшения на талии. Она изображена молодой и стройной. Ее описывают как шестнадцатилетнюю девушку с полной грудью, украшенной лотосами или с единственным голубым лотосом возле сердца. [39] [48] [49] [50] [51] Иногда она частично или полностью одета. [52] [53] [54]

Богиня несет свою отрубленную голову - иногда на блюде или в чаше из черепа  - в левой руке. Хотя ни одна легенда не упоминает конкретное оружие для обезглавливания [55], в правой руке она держит ятаган , нож или другой похожий на ножницы предмет. [39] [48] [49] [50] [51] Хотя обычно изображается с двумя руками, проявления богини с четырьмя руками также существуют. В то время как ее собственная отрубленная голова и меч появляются в двух ее руках, инструменты в оставшихся руках различаются: предмет, похожий на ножницы, чаша-череп, собирающая капающую кровь из ее головы или поток крови из ее шеи, или отрубленный голова, иногда идентифицируемая как голова бога Брахмы .[52] [56] [57]

У Чхиннамасты может быть болтающийся язык. Ее волосы распущены и растрепаны, иногда они украшены цветами. Поочередно на некоторых изображениях ее волосы связаны. Кроме того, у нее есть третий глаз на лбу и драгоценный камень на лбу, который привязан к змее или короне на отрубленной голове. Серп луны может также украсить свою голову. Чхиннамаста изображается со змеем в качестве священного шнура и мундамалой.(гирлянда из черепов или отрубленных голов и костей), а также другие различные золотые или жемчужные украшения на ее шее. Также могут быть изображены браслеты и орнаменты на поясах. Она также может носить змею на шее и змеиные серьги. Три потока крови текут из ее шеи, одна попадает в ее собственный рот, а остальные пьют ее подруги-йогини , которые окружают ее. [39] [48] [49] [50] [51]

Картина Кангра (ок. 1800 г. н.э.) Чхиннамасты.

Обе служанки - Дакини слева и Варнини справа - изображены обнаженными, со спутанными или растрепанными волосами, трехглазыми, пышногрудыми, носящими змеиную священную нить и мундамалу и несущие чашу из черепа в руке. левая рука и нож в правой. Иногда служители также держат отрубленные головы (не свои). В то время как Дакини прекрасна, Варнини имеет красный цвет лица. На других изображениях оба изображены серо-голубыми. Иногда ее слуги изображаются в виде скелетов, пьющих кровь, капающую из отрубленной головы Чиннамасты, а не из ее шеи. [39] [48] [49] [50] [51] Служители отсутствуют на некоторых изображениях. [51] [52] [55]

С выпрямленной правой ногой и немного согнутой левой ногой ( поза пратьялидхи ) Чхиннамаста стоит в боевой позе на паре божеств любви Камадевы (Кама) - символа сексуальной любви / похоти - и своей жене Рати , кто занимается совокуплением с последними, обычно наверху ( сексуальная позиция випарита-рати ). Камадева обычно голубого цвета, а Рати - белого. Ниже пары изображен лотос с перевернутым треугольником, а на заднем плане - место кремации . [39] [48] [49] [50] [56] Chhinnamasta Тантраописывает богиню, сидящую на паре, а не стоящую на них. [39] Иногда Камадева-Рати заменяется божественной парой Кришны и Радхи . [31] Лотос под парой иногда заменяют кремационным костром . Муфтовая пара иногда полностью опускается. Иногда Шива - супруга богини - изображается лежащим под Чиннамастой, который сидит на нем на корточках и совокупляется с ним. [51] [55] [58] Иногда в сцене появляются собаки или шакалы, пьющие кровь. [57] Иногда Чхиннамаста изображают стоящим на лотосе, траве или земле. [57][59]

Другая форма богини в Тантрасаре описывает ее сидящей в собственном пупке, бесформенной и невидимой. Считается, что эта форма реализуется только через транс. [39] Еще одно аниконическое изображение богини - ее янтра (мистическая геометрическая диаграмма, используемая в тантрических ритуалах), на которой изображены перевернутый треугольник и лотос, найденные в ее иконографии. [60]

Ученый ван Коой отмечает, что в иконографии Чхиннамасты присутствуют элементы героизма ( вира раса ) и террора ( бхайанака раса ), а также эротизма ( шрингара раса ) в отношении совокупляющейся пары, причем основными мотивами являются ее собственные подношения. отрубленная голова, проливание и питье крови и топтание пары. [61]

Популярная иконография Чиннамасты похожа на желтую буддийскую Чиннамунду с отрубленной головой, за исключением совокупляющейся пары - что является эксклюзивной иконографией первого - и красного тона кожи Чиннамасты. [8] [9]

Символика и ассоциации [ править ]

Богиня парадоксов [ править ]

Хотя ее голова отрублена, она опора жизни. Хотя внешне она пугает, она дарит покой. Несмотря на то, что она девушка, она увеличивает нашу силу, Мать Прачанда Чандика.

- Ганапати Муни , Прачанда Чандика 9–11, 14 [27]

Чхиннамаста - богиня противоречий: она «одновременно и пища, и пожиратель пищи, тем самым символизируя этим актом пожирания и пожирателя весь мир. Дихотомия получателя и дающего или объекта и субъекта сливается воедино». [62] Большинство ее эпитетов, перечисленных в ее нама-стотре (имени-гимне, в котором перечислены имена божеств), передают изумление и ярость; немногие имена эротичны или миролюбивы, что противоречит свирепому характеру и внешности Чхиннамасты. [63] Ее сахасранама (тысяча имен-гимнов) перекликается с парадоксами; она - Прачанда Чандика («могущественная свирепая»), а также Сарвананда-прадайини («главный даритель всей ананды»).или блаженство "). Ее имена передают идею о том, что, хотя она с первого взгляда свирепа, она может быть нежной в поклонении. [64]

В то время как другие свирепые индуистские богини, такие как Кали, изображают отрубание голов демонам и связаны с ритуальным самообезглавливанием, мотив Чиннамасты переворачивает ритуальное подношение головы, предлагая свою голову преданным (служителям), чтобы накормить их. Таким образом, она символизирует аспект Деви как дающей, как Аннапурна , богиня еды, и Шакамбхари , богиня овощей, или материнский аспект. [9] [42] [62] Элемент самопожертвования является символом «божественного ответа» божества своим преданным. [65] Как самоотверженная мать, она символизирует идеальную индийскую женщину; однако ее сексуальность и сила расходятся с архетипом. [66]Она подчиняет и берет жизненную силу совокупляющейся божественной пары, обозначая аспект жизнедеятельности, такой как Кали. [9] [62]

Змеевидные орнаменты Чиннамасты указывают на аскетизм, в то время как ее юное обнаженное тело, украшенное орнаментом, имеет эротический оттенок. Как и все индуистские богини, она одета в золотые украшения, символ богатства и плодородия. [67]

Разрушение, преобразование и воссоздание [ править ]

Чиннамаста, литография Калькуттской художественной студии, ок.  1885 г.

Ученые Пратападитья Пал , эксперт по южноазиатскому искусству, и Х. Бхаттачарья, автор книги « Hinduder Debdebi», посвященной индуистским божествам, приравнивают Чхиннамаста к концепциям жертвоприношения и обновления творения. Чхиннамаста жертвует собой, и ее кровь, выпитая ее слугами, питает вселенную. [62] [68] Одно обращение к ней называет ее жертвой, приносящим жертву и получателем жертвы, с отрубленной головой, рассматриваемой как подношение. [69] [70] [71] Этот парадокс означает весь процесс жертвоприношения и, таким образом, цикл творения, растворения и воссоздания. [62]

Чхиннамаста - «фигура радикального преобразования, великая йогини». [1] Она передает универсальное сообщение о том, что вся жизнь поддерживается другими формами жизни, а разрушение и жертвы необходимы для непрерывности творения. [1] Богиня символизирует пралайю (космическое растворение), где она поглощает все творение и уступает место новому творению, тем самым передавая идею трансформации. [72] Говорят, что Верховная Богиня приняла форму Чхиннамасты для разрушения вселенной. [73] Чхиннамаста считается устрашающим аспектом Божественной Матери. [74] Говорят, что она представляет Преображение и дополняет Кали, который обозначает Время. [75]Ее гимн с сотней имен и гимн с тысячью имен описывают ее жестокую натуру и гнев. Имена описывают, что она служила призракам и глотала кровь. Ей нравится человеческая кровь, человеческая плоть и мясо, ей поклоняются волосы на теле, плоть и жестокие мантры . [76]

Провидец Ганапати Муни связал Махавидий с пракашей («Светом») и нада («Звуком») на стадиях творения. Чхиннамаста - это насильственное взаимодействие между Светом и Звуком, дающее возможность Творения. Чхиннамаста, отрубив себе голову, интерпретируется как символ разъединения Источника и проявленного Творения, подобно перерезанию пуповины между матерью и новорожденным. Далее, Чхиннамаста ассоциируется с громом и молнией, взаимодействующими световыми и звуковыми силами. Ее эпитет, Ваджра Вайрочани («сияющий, как ваджра»), связан с ваджрой (ударом молнии) и ее божественным хозяином - Индрой , царем небес и богом дождя, грома и молнии. [77][78]

Подношение головы и последующее восстановление головы означают бессмертие. Дихотомия временности и бессмертия упоминается в потоке крови, выпитой головой Чхиннамасты, интерпретируемой как амрита и змея, сбрасывающая кожу, не умирая. Череп и отрубленные гирлянды на голове означают ее победу над временем и страх смерти. [79] Черный цвет лица Чхиннамасты означает разрушение; ее изображение красным или оранжевым обозначает жизнь. [80] Выпивая кровь, она появляется как Спаситель, Который пьет всю негативность мира и преобразует ее в доброжелательные энергии; в этой интерпретации кровь рассматривается в негативном свете, а не в амрите . [81] [82]

Чхиннамаста означает, что жизнь, смерть и секс взаимозависимы. Ее образ передает вечную истину о том, что «жизнь питается смертью, требует смерти и что конечное предназначение секса - увековечить больше жизни, которая, в свою очередь, разлагается и умирает, чтобы прокормить больше жизни». [69] В то время как лотос и любовная пара символизируют жизнь и стремление создать жизнь, давая жизненную силу обезглавленной богине, кровь, текущая от богини, означает смерть и потерю жизненной силы, которая течет в рот. ее преданных йогинь, питая их. [69] [83]

Самореализация и пробуждение кундалини [ править ]

Пахари живопись с изображением Chhinnamasta, гр.  1750

Голова считается знаком личности, а также источником семени. [84] Таким образом, самообезглавливание представляет собой устранение майи (иллюзии или заблуждения), физической привязанности, ложных представлений, невежества и эгоизма. Ятаган также означает преодоление этих препятствий на пути к мокше (освобождению), гьяне (мудрости) и самореализации. [55] [85] [86] [87] Богиня также означает различающее восприятие. [88] Чхиннамаста позволяет преданному обрести сознание, которое превосходит оковы физической привязанности, тела и ума посредством ее самопожертвования. [1] [89]Одна интерпретация предполагает, что ее три глаза представляют солнце, луну и огонь, а другая связывает третий глаз с трансцендентным знанием. В отличие от других индуистских божеств, которые изображены лицом к лицу с преданным, Чхиннамаста обычно смотрит на себя, побуждая преданного заглянуть внутрь себя. [90]

Значок Чхиннамаста также понимается как символ пробуждения кундалини  - духовной энергии. Совокупляющаяся пара представляет собой пробуждение в чакре Муладхара , которая соответствует последней кости в позвоночнике. Кундалини течет через центральный канал тела - сушумна нади [г] и ударяет в самую верхнюю чакру, сахасрару, в макушку головы - с такой силой, что она сносит ей голову. Кровь, текущая из горла, представляет собой восходящую кундалини, разрывающую все узлы ( грантхи) - то, что делает человека грустным, невежественным и слабым - чакр. Отрубленная голова - это «трансцендентное сознание». Три потока крови представляют поток нектара, когда кундалини соединяется с Шивой, который пребывает в Сахасраре. [91] [92] [93] [94] [g] Змей в ее иконографии также является символом кундалини. [56]

Другая интерпретация связывает Дакнини, Варнини и Чхиннамаста с тремя главными нади - Ида, Пингала и Сушумна, соответственно - свободными потоками. [91] [92] [95] [96] [g] Обычно считается, что богиню визуализируют в пупке, месте чакры Манипура, где объединяются три нади, и символизирует сознание, а также двойственность творения и растворение. [97] Другая традиция связывает ее с аджна- чакрой, расположением «третьего глаза» мудрости между бровями, другой точкой встречи трех нади. [96]

Способность оставаться в живых, несмотря на обезглавливание, связана со сверхъестественными силами и пробуждением кундалини. [86] граф Ronaldshay (1925) по сравнению Chhinnnamasta в Индии, обезглавлен англичанами « но тем не менее , сохраняя ее жизнеспособность незатронутым пить ее собственную кровь». [98]

Контроль над сексуальным желанием или его воплощение [ править ]

Картина 18-го века из Раджастана из Чиннамасты, сидящего на корточках на Шиве в соитии с ним. На заднем плане появляются костры кремации.

Есть две противоположные интерпретации Чхиннамасты в отношении сексуального желания. Изображение Чхиннамасты, стоящего на совокупляющейся паре Камадевы (буквально «сексуальное желание») и Рати («половое сношение»), интерпретируется некоторыми учеными как символ контроля человека над сексуальным желанием, в то время как другие интерпретируют богиню как существующую. воплощение сексуальной энергии. [99]

Ее имена, такие как Йогини и Маданатура («тот, кто владеет Камой »), передают ее йогический контроль над сексуальной энергией. [100] Ее победная позиция, попирающая пару любви и божества, означает победу над желанием и сансарой (циклом рождения, смерти и возрождения). [101] Ее подчинение влюбленной паре предполагает, что ее поклонение предоставит контроль над половым влечением и другими импульсами индрий («чувств»), правящим богом которых Индра - она ​​связана. [102]

Образы, на которых Чхиннамаста изображена сидящей на Камадева-Рати без подавления, предполагают, что пара передает сексуальную энергию богине. Образы, на которых Шива изображен в соитии с Чиннамастой, связаны с этой интерпретацией. Имена Чиннамасты, такие как Камешвари («богиня желаний») и Ратирагавивриддхини («тот, кто поглощен царством Рати - [совокупление или сексуальное желание]»), и появление клим  - общего семенного слога Камадевы и Кришны - в ней мантра поддерживает эту интерпретацию. [103] Ее болтающийся язык также означает сексуальный голод. [59]

Перевернутый треугольник, встречающийся в иконографии Чиннамасты, а также в ее янтре, означает йони (лоно) и женское начало. Богиню часто предписывают визуализировать в центре перевернутого треугольника в пупке. Он также означает три гуны (качества) и три шакти (силы) - иччха («сила воли»), крийа («действие») и гьяна («мудрость»). [104] Богиня называется Йони-мудра или Йони-гамья , доступная через йони. [105]

Прочая символика и ассоциации [ править ]

Нагота и безголовость Чхиннамасты символизируют ее целостность и «беспечность». Ее имена, такие как Ранджайтри («победитель в войне»), прославляют ее как истребительницу различных демонов и ее боевую доблесть. [106] Ее нагота и распущенные волосы обозначают отказ от социальных стереотипов и ее мятежную свободу, а также ее чувственный аспект. [59] [80] [107] [108]

Триада богини и двух йогинь также философски родственна триаде паттернов, «которые воспринимаются творческой энергией». [39] Кроме того, нади, Chhinnamasta, Varnini и Дакини также представляют собой гуна троицу: саттва (чистота), раджас (энергии) и тамас (невежество). [109] При обсуждении Махавидьи в группе Чиннамаста ассоциируется с раджасом (в Камадхену-тантре и Маха-нирвана-тантре ) или саттвой (в зависимости от ее более светлого цвета лица). [110]

В то время как богиня - зрелая шестнадцатилетняя девушка, победившая свое эго и пробудившая свою кундалини, служители описываются как духовно незрелые двенадцатилетние подростки, которые питаются кровью богини и не освободились от иллюзий двойственности. . [109] В изображениях, где волосы богини связаны, как у матроны, а ее спутницы имеют распущенные волосы, как у молодых девушек, богиня рассматривается как материнская фигура царственной власти и власти; связанные волосы и безголовость представляют собой контрастирующие идеи контролируемого и неконтролируемого характера соответственно. [108]

Связь Чиннамасты с пупком и ее красным цветом лица может быть связана с элементом огня и солнцем, в то время как лотос в ее иконографии означает чистоту. [111]

Поклонение [ править ]

Индивидуальный культ Чхиннамасты не получил широкого распространения, но она хорошо известна и важна среди тантристов (тип тантрических практикующих), ей поклоняются и изображают ее как часть группы Махавидьи в храмах богини. [14] [26] [76] [112] Храмы и публичное поклонение Чхиннамасте - редкость, а частное поклонение ей мирянами, вероятно, необычно. [14] [76]

В эзотерической тантрической традиции Чхиннамаста является значительным божеством. [112] [113] [114] Она наслаждается «активным поклонением» в восточной Индии и Непале ; ее храмы находятся в Непале, а также в индийских штатах Одиша , Западная Бенгалия , Джаркханд и восточная часть Уттар-Прадеша . [26] Бенард отмечает, что она не могла посещать храмы Чиннамасты в Бенгалии, однако была «уверена» в том, что Чиннамаста - популярная богиня в Бенгалии. [115]

Богиня почитается в секте шактизма Каликула («семья Кали»), секте индуизма, ориентированной на богиню. [113] Ее индивидуальное поклонение в основном ограничено героическими тантриками , и те, кто поклоняются ей, говорят, что только йоги и отреченные от мира имеют возможность медитировать на нее, используя ее икону. [14] [76] [116] Отсутствие поклонения Чхиннамасте со стороны мирян Кинсли приписывает ее свирепому характеру и репутации опасного человека для поклонения. [14] [76]

Цели поклонения [ править ]

Практикующие тантру поклоняются Чхиннамасте за обретение сиддхи или сверхъестественных сил. [14] Chhinnamasta в мантру (священное пение , который повторяется преданным) Срит ХРИТ клим цели Vajravairocaniye гул гул Phat свахи должна быть вызвано , чтобы привлечь и поработить женщина. [117] [118] Ее мантра связывает ее со слогами, обозначающими красоту, свет, огонь, духовную самореализацию и разрушение иллюзий. [119] Шакт Прамода и Rudrayamala рекомендуют использовать ее мантр , чтобы получить богатство и благоприятность. [120]

Другая цель поклонения Чхиннамасте - наложить заклинания и причинить кому-то вред. [39] Ей предписано поклоняться за покорение или очарование мужчин и женщин ( васикарана ), уничтожение врагов ( уччатана ), чью-то смерть ( марана ) и разжигание ненависти или вражды между друзьями ( видвешана ). [121]

Ачарья Ананда Джха, автор « Чиннамаста-таттвы» , предписывает солдатам поклоняться ей, поскольку она олицетворяет самообладание похоти, героическое самопожертвование ради блага других и бесстрашие перед лицом смерти. [106] В коллективной молитве Махавидьям в Шакта Маха-бхагавата Пуране преданная молится подражать Чхиннамасте в ее щедрости по отношению к другим. [122] Другими общими целями поклонения всем Махавидьям являются: поэтическая речь, благополучие, контроль над своими врагами, устранение препятствий, способность влиять на царей, способность привлекать других, побеждать других царей и, наконец, мокша ( спасение). [76] [123]

Способы поклонения [ править ]

Янтра Чхиннамасты. Янтра служит аниконическим изображением богини.

В тантрических текстах Тантрасара , Шакта Прамода и Мантра-маходадхих подробно рассказывается о поклонении Чхиннамасте и другим Махавидьям, включая ее янтру , мантру и ее дхьяны ( медитативные или иконографические формы). [76] Шри Chhinnamasta Nityarcana по Шри Свамиджи (1979) подробно ритуалы для ежедневного поклонения Chhinnamasta. [124]

Во время ее пуджи поклоняются образу Чхиннамасты или ее янтре вместе с ее спутниками. Для поклонения ей предписаны неортодоксальные подношения Панчамакары  - вино, мясо, рыба, высушенное зерно и совокупление - наряду с обычными подношениями, такими как цветы, свет , благовония и т. Д. Жертва огня и повторение ее стотр (гимн хвалы) или ее нам-стотр (имя-гимны) также предписаны в ней поклоняться. [125] В Шакта-прамоде есть сахасранама (тысяча имен-гимнов), а также сборник из 108 ее имен в гимне. [126] [127]

Тантрические тексты призывают поклоняющегося представить красный солнечный шар, обозначающий треугольник йони, в его собственном пупке. Считается, что популярная форма чхиннамасты обитает в сфере. [39] Tantrasara предупреждает в проживали -man ссылаться богиню только в «абстрактных терминах». Далее он советует, что если женщина вызовет Чхиннамашту своей мантрой, женщина станет дакини и потеряет мужа и сына, тем самым превратившись в совершенную йогини. [39] Shaktisamgama Тантра предписывает ей поклоняться только левой рукой путь ( Vamamarga ). Мантра-mahodadhihзаявляет, что такое поклонение подразумевает половой акт с женщиной, которая не является его женой. Шакта Прамода говорит то же самое, добавив , огненные жертвоприношения, вино и приношение в ночное время . [128] Лучшее время, чтобы умилостивить ее, считается четвертая четверть вечера, то есть полночь. [120]

В некоторых гимнах говорится, что Чиннамаста любит кровь и поэтому в некоторых святынях приносятся кровавые жертвы. [129] Shaktisamgama Тантра говорит , что только смельчаки ( viras ) должны следовать Vamamarga поклонения богине. Шакта Прамода предупреждает , что неправильное поклонение приносит серьезные последствия, с Chhinnamasta обезглавливания человека и пить его кровь. Кроме того, в нем объясняются ритуалы поклонения, которым должны следовать домохозяева, и те, которым должны следовать отреченные. [128] Todala Тантра упоминает , что, как часть Chhinnamasta в богослужении, Шива или его форму ожесточенной, Бхайравы , поклоняться как кабандха ( «обезглавленный ствол») в качестве супруга богини. [130][131] Считается, что поклонение Кабандхе справа от Чхиннамасты дает сиддхи. [130]

Чхиннамасте обычно поклоняются в полночь вместе с другими Махавидьями на Кали-пудже , празднике Кали. Однако домовладельцев предостерегают от поклонения ей. [132] Бахрабадский район Каттакского района и Палли- пандал 86 в Калькутте имеют уникальные традиции поклонения Чхиннамасте вместо Кали на Кали-пудже. [133] [134]

Храмы [ править ]

Храм Чхиннамаста, Раджраппа

Chintpurni ( «Та , которая выполняет свои желания»), [135] Химачал - Прадеш храм Chhinnamastika, является одним из Шакти Peethas (считается , что святые храмы богини) и где лоб богини Сати ( mastaka ) упал. [f] Здесь Чхиннамаста интерпретируется как отрубленная голова, а также как лобоголовая. Центральная иконка - пинди , абстрактная форма Деви. В то время как домохозяева поклоняются богине как форме богини Дурги , садху- аскеты рассматривают ее как тантрическую богиню с отрубленной головой. [135] [136]

Еще одна важная святыня - храм Чхиннамаста около Раджраппы в Джаркханде, где естественная скала, покрытая аштадхату (сплав восьми металлов) кавача (крышка), почитается как богиня. Хотя это место стало центром Чиннамасты к 18 веку, это место с древних времен является популярным местом поклонения среди племен. Богине приносятся хир и животные в жертву. [137] [138]

Храм, посвященный Чиннамасте, был построен тантрическим садху в Храмовом комплексе Дурга , Рамнагар , недалеко от Варанаси , Уттар-Прадеш, где тантрики поклоняются ей, используя трупы. [76] [139] Канпур , Уттар-Прадеш, имеет храм богини, который открыт только три дня в году, вокруг Чайтра Наваратри . [140] Ее святыни также расположены в Храмовом комплексе Камакхья , Ассаме и Храмовом комплексе Басукинатх , Джаркханде вместе с другими Махавидьями. [128] В Бишнупуре , Западная Бенгалия, есть храм Чхиннамаста . [128]Богиня Маникешвари , популярная богиня в Одише, часто отождествляется с Чиннамастой. [131] [141]

Святыни Чхиннамасты также находятся в долине Катманду в Непале . Святилище в храме Чангу Нараян хранит икону Чхиннамаста XIII века. Фестиваль колесниц в непальской месяц из Baishakh проводится в честь богини. [142] На полях возле храма находится небольшая святыня Чиннамасты. Храм богини в Патане, построенный в 1732 году, содержит ее изображения в разных позах и пользуется активным поклонением. [143]

Сноски [ править ]

Пояснительные примечания
  1. ↑ Книга называется «первой монографией, исследующей ритуалы, символизм и иконографические условности» Чиннамасты. [11]
  2. ^ a b Ренука - жена мудреца Джамадагни . Однажды, увидев небесного царя, занимающегося сексуальным наслаждением с нимфой, Ренука развил вожделение, чтобы насладиться подобным опытом со своим мужем, или на мгновение похоти царя. В результате она потеряла сияние, обретенное силой непривязанности и целомудрия. По приказу отца младший сын Ренуки Парашурама обезглавил ее после того, как его четыре старших брата отказались. Джамадагни сжигает своих четырех старших сыновей своим пламенным взглядом за их неподчинение. Довольный послушанием Парашурамы, мудрец дает ему дар; Парашурама просит вернуть его мать и братьев к жизни, что материализуется. Отныне Ренука очищается и почитается как богиня. [18] [19]
  3. ^ Икона Чиннамаста Bhagawati, также известная как Shakhada Бхагватите, была найдена в том местегде ее храмнастоящее время стоит, рыть для строительства. Голова иконы была сломана. Икона была освящена и построен храм; сломанная голова была заменена золотой маской, хотя в настоящее время богиня обычно носит серебряную маску.
  4. ^ Значок Na-Kati Bhavani связан с Kavyamata , чья голова была отделена и убили бога Вишнуа затем воскресил ее мужа, шалфея Бхригу . На иконе богини изображена обезглавленная женщина, сидящая со сложенными руками, положив голову на землю. Хотя преданные также называют ее Чхиннамастой, это имя, по словам священника, ошибочно. [21]
  5. ^ Значок богини в Uchchaith четыре вооруженная и стоит на лотос над львом. Голова сломана, поэтому ее зовут Чхиннамаста Дурга . Она также отождествляется с формой Дурги Сиддхидатри и богиней Кали . Она ассоциируется как богиня, благословившая санскритского поэта и драматурга Калидаса . [144]
  6. ^ a b Легенда о Дакша-яджне продолжается и дальше. После насильственного получения согласия Шивы, угрожая ему Махавидьями, Сати без приглашения прибывает в яджну Дакши вместе со свитой последователей Шивы. Дакша проигнорировал Сати и поносил Шиву. Не выдержав этого оскорбления, Сати пожертвовала собой в огне. Дикий, убитый горем Шива странствовал по вселенной со своим полусгоревшим трупом. В конце концов, Вишну разделил ее тело на 51 часть, каждая из которых упала в разные места на земле, каждая из которых создала святыню Шакти Пита.
  7. ^ a b c В йоге нади - это невидимые каналы, по которым течет его жизненная сила. Есть три нади: сушумна, ида и пингала. Сушумна соединяет муладхару и сахасрару и родственна спинному мозгу. Ида течет от правого яичка к левой ноздре и связана с охлаждающей лунной энергией и правым полушарием мозга. Пингала проходит от левого яичка к правой ноздре и связана с горячей солнечной энергией и левым полушарием мозга.
Цитаты
  1. ↑ a b c d e McDaniel (2004 , с. 259)
  2. ^ Кинслей (1988 , стр. 172)
  3. ^ Английский (2002 , стр.94)
  4. ↑ Benard (2000 , стр. 9–11)
  5. ↑ English (2002 , стр. 101–2).
  6. ↑ Benard (2000 , стр. 12–5)
  7. ^ а б Бенард (2000 , стр. 16–7)
  8. ^ a b Дональдсон (2001 , с. 411)
  9. ↑ a b c d e Кинсли (1988 , с. 175)
  10. ^ Сандерсон (2009 , стр. 240–1)
  11. ^ McDermott (1996 , стр. 357-8)
  12. ^ Ван Kooij (1999 , стр. 266)
  13. ^ а б Кинсли (1988 , стр.176)
  14. ^ Б с д е е Kinsley (1988 , стр. 177)
  15. ^ Kinsley (1997 , стр. 144-7)
  16. ^ Мишра, Моханти и Моханти (2002 , стр. 315)
  17. ↑ Буря (2013 , с. 296)
  18. ^ a b Р. Махалакшми (2014 , стр. 204)
  19. ^ а б Бенард (2000 , стр. 6–7)
  20. ^ a b c S Шанкаранараянан (2002 , стр. 77-8)
  21. ^ Dainik Jagran и 26 июля 2016
  22. ^ Английский (2002 , стр. 101, 428–9)
  23. ^ Buturovic (2016 , стр. 81)
  24. ^ а б Кинсли (1988 , с. 165)
  25. ^ Foulston & Abbott (2009 , стр. 120)
  26. ↑ a b c Storm (2013 , с. 287)
  27. ^ a b Фроули (1994 , стр.112)
  28. ^ Кинслей (1997 , стр. 2, 5, 9)
  29. ^ Кинслей (1988 , стр. 161)
  30. ↑ Benard (2000 , стр.5)
  31. ^ а б Кинсли (1988 , стр.162)
  32. ^ Kinsley (1997 , стр. 23)
  33. ↑ Benard (2000 , стр. 1-3)
  34. ↑ R Mahalakshmi (2014 , с. 201)
  35. ↑ Гупта (2000 , с. 470)
  36. ^ Kinsley (1997 , стр. 28-29)
  37. ^ Кинслей (1997 , стр. 31)
  38. ^ Kinsley (1997 , стр. 30)
  39. ^ Б с д е е г ч я J к л м Дональдсон (2001 , стр. 412)
  40. ^ Kinsley (1997 , стр. 147-8)
  41. ^ a b c Кинсли (1997 , стр.148)
  42. ^ а б Р. Махалакшми (2014 , с. 202)
  43. ↑ Гупта (2000 , с. 464)
  44. ^ Кинслей (1997 , стр. 21)
  45. ^ Кинсли (1997 , стр. 149–50)
  46. ^ а б Бенард (2000 , стр.23)
  47. ↑ Benard (2000 , с. 84)
  48. ^ Б с д е е Бенара (2000) :
    • С. 33–4, 36–7, 47: Шакта Прамода
    • п. 86: Мантра-маходадхих
    • п. 87: Тантрасара
  49. ↑ a b c d e Кинсли (1997 , с. 144)
  50. ^ Б с д е ван Kooij (1999 , стр. 258)
  51. ^ Б с д е е Бури (2013 , стр. 289-96)
  52. ^ a b c Storm (2013 , стр. обложка) изображает Чиннамаста как четырехрукую полностью одетую богиню с отрубленной головой, едущую верхом на льве. Она держит ятаган, чашу из черепа, собирающую окунающий меч из своего меча.
  53. ^ «Искусство и фотографии - Чиннамаста - Махавидья» . www.himalayanacademy.com . Индуистский монастырь Кауаи. Архивировано 15 августа 2016 года . Проверено 26 июня +2016 .
  54. ^ См. Файл: Bundi painting Chinnamasta.jpg
  55. ^ а б в г Р. Махалакшми (2014 , с. 203)
  56. ^ a b c Бхаттачарья Саксена (2011 , стр. 65–6)
  57. ^ a b c Дональдсон (2001 , с. 413)
  58. ^ Кинслей (1997 , стр. 11)
  59. ^ a b c R Махалакшми (2014 , с. 204)
  60. ↑ Буря (2013 , с. 295)
  61. ^ Ван Kooij (1999 , стр. 255, 264)
  62. ^ а б в г д Бенард (2000 , стр. 8–9)
  63. ↑ Benard (2000 , стр. 58–61)
  64. ↑ Бхаттачарья Саксена (2011 , стр. 69–70)
  65. ↑ Буря (2013 , стр.286)
  66. ^ Буря (2013 , стр. 286-7)
  67. ↑ Буря (2013 , с. 293)
  68. ^ Кинслей (1997 , стр. 50)
  69. ^ а б в Кинсли (1988 , стр.173)
  70. ↑ Benard (2000 , стр. Xv)
  71. ^ Ван Kooij (1999 , стр. 252)
  72. ^ Фроули (1994 , стр. 116-7)
  73. ^ Кинслей (1997 , стр. 41)
  74. ↑ Frawley (1994 , стр.154)
  75. ↑ Frawley (1994 , стр.153)
  76. ^ a b c d e f g h Кинсли (1997 , с. 164)
  77. ↑ S Shankaranarayanan (2002 , стр. 69–72)
  78. ↑ Frawley (1994 , стр.116)
  79. ^ Бенара (2000 , стр. 99-100, 101-5, 108)
  80. ^ a b Буря (2013 , с. 294)
  81. ↑ Benard (2000 , стр. 101–2)
  82. ↑ Frawley (1994 , стр.115)
  83. ^ Kinsley (1997 , стр. 157-9)
  84. ↑ Benard (2000 , стр. 93–95)
  85. ↑ Benard (2000 , стр. 107–108)
  86. ^ а б Кинсли (1997 , стр. 163–4)
  87. ↑ Буря (2013 , стр.302)
  88. ↑ Frawley (1994 , стр.153, 203)
  89. ^ Фроули (1994 , стр. 112-5)
  90. ↑ Benard (2000 , стр. 100–101)
  91. ^ а б Кинсли (1997 , стр. 159–61)
  92. ^ a b van Kooij (1999 , стр. 249–50)
  93. ↑ Frawley (1994 , стр.117)
  94. ↑ S Shankaranarayanan (2002 , стр. 74-5)
  95. ↑ Benard (2000 , стр. Xii – xiii)
  96. ^ Б S Shankaranarayanan (2002 , стр. 72-4)
  97. ^ Бенара (2000 , стр. 88-9)
  98. ↑ Benard (2000 , стр.97)
  99. ^ Буря (2013 , стр. 294-5)
  100. ^ Кинслей (1997 , стр. 154)
  101. ^ Бенара (2000 , стр. 105-6)
  102. ↑ S Shankaranarayanan (2002 , стр. 71-2)
  103. ^ Kinsley (1997 , стр. 155-7)
  104. ↑ Benard (2000 , стр. 34, 90–1)
  105. ↑ Бхаттачарья Саксена (2011 , с. 69)
  106. ^ а б Кинсли (1997 , стр.155)
  107. ^ Бенара (2000 , стр. 106-7)
  108. ^ a b Буря (2013 , с. 292)
  109. ^ а б Бенард (2000 , стр. 108–10)
  110. ^ Кинслей (1997 , стр. 42)
  111. ^ Бенара (2000 , стр. 89-90, 92-3)
  112. ^ a b Бхаттачарья Саксена (2011 , стр. 64)
  113. ↑ a b McDaniel (2004 , с. 91)
  114. ^ Лохтефельд (2002 , стр. 149)
  115. ^ Бенара (2000 , стр. 146-7)
  116. ↑ Benard (2000 , с. 47)
  117. ^ Kinsley (1997 , стр. 157)
  118. ↑ Benard (2000 , стр. 34)
  119. ↑ Frawley (1994 , стр.119)
  120. ^ а б Р. Махалакшми (2014 , с. 205)
  121. ↑ Банерджи (1978 , стр.91)
  122. ^ Кинслей (1997 , стр. 220)
  123. ^ Ван Kooij (1999 , стр. 260)
  124. ↑ Benard (2000 , стр.24)
  125. ↑ Benard (2000 , стр. 25–33)
  126. ↑ Benard (2000 , стр. 58–60)
  127. ^ Бенара (2000 , стр. 121-44, Приложение 1)
  128. ^ a b c d Кинсли (1997 , стр. 165–6)
  129. ^ Kinsley (1997 , стр. 147)
  130. ^ а б Гупта (2000 , с. 467)
  131. ^ a b Mishra, Mohanty & Mohanty (2002 , стр. 319–20).
  132. ↑ Бхаттачарья Саксена (2011 , с. 65)
  133. ^ Патнаик (2011)
  134. ^ Рой (2014)
  135. ^ a b Лохтефельд (2002 , стр. 149–50)
  136. ↑ Benard (2000 , с. 4, 145)
  137. ↑ Benard (2000 , стр.146).
  138. ^ R Махалакшми (2014 , стр. 206-13)
  139. ^ Бенара (2000 , стр. 145-6)
  140. ^ Шьямнандан (2016)
  141. ^ Satapathy (2009 , стр. 90)
  142. ^ ReedMc & Connachie (2002 , стр. 235)
  143. ↑ Benard (2000 , стр. 147)
  144. ^ Dainik Jagran и 10 апреля 2016

Ссылки [ править ]

  • «उच्चैठ सिद्धपीठ: महान कवि कालिदास ने यहां मां भगवती की मुख पर पोत दी थी कालिख» . Дайник Джагран (на хинди). 10 апреля 2016 г.
  • "दैत्य गुरु शुक्राचार्य की मां है 'न-कटी भवानी ' " . Дайник Джагран (на хинди). 26 июля 2016 г.
  • Банерджи, Мритьюнджой (1978). Приглашение в индуизм . Арнольд-Хайнеманн. OCLC  5829371 .
  • Бхаттачарья Саксена, Нила (2011). «Тайна, чудо и знание в триадной фигуре Махавидьи Чиннамасты: чтение женщины шакта». В Пинчмане, Трейси; Шерма, Рита Д. (ред.). Женщина и богиня в индуизме: переосмысления и переосмысления . Palgrave Macmillan США. ISBN 978-1-349-29540-1.
  • Бенард, Элизабет Энн (2000). Чиннамаста: ужасающая буддийская и индуистская тантрическая богиня . Motilal Banarsidass . ISBN 978-81-208-1748-7.
  • Бутурович, Амила (2016). Вырезанный в камне, врезалось в память: смерть, надгробия и поминовения в боснийской исламе С C.1500 . Рутледж . ISBN 978-1-317-16957-4.
  • Дональдсон, Томас Э. (2001). Иконография буддийской скульптуры Ориссы . Национальный центр искусств Индиры Ганди (Abhinav Publications). ISBN 978-81-7017-406-6.
  • Английский язык, Элизабет (2002). Ваджрайогини: ее визуализация, ритуалы и формы . Саймон и Шустер . ISBN 978-0-86171-329-5.
  • Фоулстон, Линн; Эбботт, Стюарт (2009). Индуистские богини: верования и обычаи . Sussex Academic Press. ISBN 978-1-902210-43-8.
  • Фроули, Дэвид (1994). Тантрическая йога и богини мудрости: духовные секреты Аюрведы . Lotus Press. ISBN 978-0-910261-39-5.
  • Гупта, Санджукта (2000). «Поклонение Кали согласно Тодала-тантре». В белом, Дэвид Гордон (ред.). Тантра на практике . Motilal Banarsidass. ISBN 978-0-691-05779-8.
  • Кинсли, Дэвид Р. (1988). «Тара, Чиннамаста и Махавидьи». Индуистские богини: видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции (1-е изд.). Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0-520-06339-6. (Издание 1998 года изображает Чиннамаста на первой полосе)
  • Кинсли, Дэвид Р. (1997). Тантрические видения божественного женского начала: десять махавидий . Калифорнийский университет Press. ISBN 978-0-520-20499-7. (Это издание изображает Чиннамаста на первой странице)
  • Лохтефельд, Джеймс Г., изд. (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма . 1 . Publishing Rosen Group, Inc. ISBN 978-0-8239-2287-1 https://archive.org/details/illustratedencyc0000loch . Отсутствует или пусто |title=( справка )
  • МакДэниел, июнь (2004 г.). Подношение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-516791-7.
  • Макдермотт, Рэйчел Фелл (апрель – июнь 1996 г.). «Чиннамаста: ужасная (так в оригинале) буддийская и индуистская тантрическая богиня (обзор)» . Журнал Американского восточного общества . Американское восточное общество . 116 (2). DOI : 10.2307 / 605771 . JSTOR  605771 .
  • Мишра, Баба; Моханти, Прадип; Моханти, ПК (2002). «Контур без головы в художественной традиции Ориссы, Восточная Индия». Бюллетень Исследовательского института Декканского колледжа . Вице-канцлер, Институт аспирантуры и исследований Декканского колледжа (условный университет), Пуна. 62/63: 311–321. JSTOR  42930626 .
  • Патнаик, Лалмохан (26 октября 2011 г.). «В Бахрабаде разыгрываются традиции» . Телеграф .
  • Рид, Дэвид; МакКонначи, Джеймс (2002). Грубый путеводитель по Непалу . Грубые направляющие . ISBN 978-1-85828-899-4.
  • Р. Махалакшми (2014). «Тантрические видения, местные проявления: культовый центр Чиннамасты в Раджраппе, Джаркханд». В Шри Падма (ред.). Изобретение и переосмысление богини: современные итерации индуистских божеств в движении . Lexington Books . ISBN 978-0-7391-9001-2.
  • Рой, Сандип (22 октября 2014 г.). «Безголовый, кроваво-красный, полуторный: Калидоскоп в одном районе Калькутты» . Первый пост .
  • С. Шанкаранараянан (2002) [1972]. Десять великих космических сил . Самата Книги. ISBN 978-81-85208-38-1.
  • Сандерсон, Алексис (2009). «Эпоха Шайва: рост и господство шиваизма в период раннего средневековья». В Синго Эйноо (ред.). Генезис и развитие тантризма . Токио: Институт восточной культуры.
  • Сатапати, Умеш Чандра (сентябрь 2009 г.). "Чхатра-ятра Маникешвари" (PDF) . Обзор Ориссы . Правительство Одиши: 90. Архивировано из оригинального (PDF) 9 мая 2016 года.
  • Шьямнандан (12 апреля 2016 г.). «साल में केवल तीन दिन खुलते हैं पूजा-अर्चना के लिए इस देवी मंदिर के द्वार» (на хинди). НДТВ .
  • Буря, Мэри (2013). Голова и сердце: доблесть и самопожертвование в искусстве Индии . Рутледж. ISBN 978-0-415-81246-7. (Это издание изображает Чиннамаста на первой странице)
  • ван Коой, Карел Р. (1999). «Иконография поля битвы: дело Чиннамасты». В Хубене, Ян Е.М.; ван Коой, Карел Р. (ред.). Насилие отказано . БРИЛЛ . ISBN 978-90-04-11344-2.

Внешние ссылки [ править ]