| Часть серии по |
| ислам |
|---|
 |
|
| Часть серии по |
| Исламизация |
|---|
Исламская работа по приглашению или давах означает «пригласить» (по-арабски, буквально «приглашение») в ислам . После смерти исламского пророка Мухаммеда , начиная с VII века, ислам быстро распространился с Аравийского полуострова на весь остальной мир посредством торговли и исследований или мусульманских завоеваний .
В ранней исламской империи (632–750) [ править ]
После смерти Мухаммеда в 632 г. н.э. ислам распространился повсюду в течение очень короткого периода, большая часть этого произошла в результате первоначального создания и последующего расширения исламской империи путем завоеваний, например, Северной Африки, а затем Испании ( Аль- Андалус ), и исламское завоевание Персии, положившее конец империи Сасанидов и распространившее влияние ислама на восток вплоть до Хорасана , который позже стал колыбелью исламской цивилизации во время Золотого века ислама и ступенькой к привнесение ислама в тюркские племена, живущие в этом районе и граничащие с ним.[ необходима цитата ]
Араб христианин бедуины приняли ислам после следов битвы при кадисии , в которых Сасаниды были разгромлены. [ необходимая цитата ] Во время правления Умара II и Аль-Мамуна ислам получил множество обращенных.
Во время Золотого века ислама (750–1250 гг.) [ Править ]
После первоначального создания империи и стабилизации границ и правящих элит в течение последующего Золотого века ислама возникли различные миссионерские движения с явной целью проповедовать среди немусульманского населения. [ необходимая цитата ] Эти миссионерские движения также проповедовали за пределами Исламской империи, используя преимущества расширения внешних торговых путей, в первую очередь в Индо-Тихоокеанский регион и на юг, вплоть до острова Занзибар и юго-восточных берегов Африки .
В Персии ислам с готовностью принимали зороастрийцы, которые занимали промышленные и ремесленные должности, потому что, согласно зороастрийской догме, занятия, связанные с осквернением огня, делали их нечистыми. [1] Более того, мусульманские ученые не столкнулись с трудностями в объяснении исламских догматов зороастрийцам, поскольку между религиями было много общего. [ необходима цитата ] Томас Уокер Арнольд предполагает, что зороастрийские фигуры Ахура Мазда и Ариман приравнивались к Аллаху и Иблису . [1]
В Афганистане ислам был распространен благодаря усилиям Омейядов, особенно во времена правления Хишама ибн Абд аль-Малика и Умара ибн Абдель Азиза . [1] Во время правления Аль-Мутасима ислам обычно практиковался среди большинства жителей региона, и, наконец, при Якуб-и Лаит Саффари ислам был безусловно преобладающей религией Кабула наряду с другими крупными городами современного -день Афганистана.
В Центральной Азии , мусульманские лидеры в своих усилиях , чтобы выиграть новообращенных поощряться участие в мусульманской молитвы с обещаниями денег и позволил Коран следует читать в персидском вместо арабского , так что это было бы понятно всем. [1] Позже Саманиды , корни которых уходят корнями в зороастрийскую теократическую знать, распространили суннитский ислам и исламо-персидскую культуру глубоко в сердце Центральной Азии. Население его территорий начало твердо принимать ислам в значительных количествах, особенно в Таразе , ныне расположенном на территории современного Казахстана . Первый полный переводКоран на персидский язык появился во время правления Саманидов в 9 веке. По мнению историков, благодаря усердной работе правителей Саманидов, до 30 000 палаток турок пришли исповедовать ислам, а позже при Газневидах более 55 000 - при ханафитской школе мысли. [2]
В 9 веке исмаилиты отправляли ученых через Азию во всех направлениях под разными обличьями, часто в качестве торговцев, суфиев и купцов. Исмаилитам было приказано говорить с потенциальными новообращенными на их родном языке. Некоторые исмаилиты отправились в Индию и приложили усилия, чтобы сделать свою религию приемлемой для индуистов. Например, они представляли Али как десятого аватара Вишну и писали гимны, а также махди- пурану в своих усилиях по завоеванию новообращенных. [1]
В 922 году волжские булгары были обращены в ислам во время работы Ахмада ибн Фадлана - акта, оказавшего значительное влияние на более позднюю историю Монгольской империи и России , поскольку кипчаки, которые позже завоевали этот регион, приняли ислам от этих более ранних обращенных, в конечном итоге сплавившись, чтобы стать мусульманским татарским народом. [ необходима цитата ]
После монгольских завоеваний (1200–1450) [ править ]
Внук Чингисхана Берке был одним из первых монгольских правителей, принявших ислам. Он был обращен Саифом уд-Дином Дервишем, дервишем из Хорезма . Позже именно мамлюкский правитель Байбарс сыграл важную роль в обращении многих золотоордынских монголов в ислам . Байбарс установил прочные связи с монголами Золотой Орды и предпринял шаги, чтобы монголы Золотой Орды отправились в Египет . Прибытие золотоордынских монголов в Египет привело к тому, что значительное число монголов приняло ислам. [3]К 1330 году нашей эры три из четырех главных ханств Монгольской империи стали мусульманскими . [4]
С завоеванием Анатолии по сельджукам , найду более легкий проход на земли , то ранее принадлежавших к Византии . На ранних стадиях Османской империи , тюркская форма шаманизма по - прежнему широко практикуется в Анатолии, которые вскоре начали давать в мистику , предлагаемый суфизм . Учение Джалал ад-Дина Мухаммада Руми , который переселился из Хорасана в Анатолию , являются хорошими примерами мистического аспекта суфизма .
Во времена Османской империи (1400–1900 гг.) [ Править ]
Во время османского присутствия на Балканах движения также были поддержаны людьми из аристократических семей, родом из этого региона, которые получили образование в Константинополе или любом другом крупном городе Империи, в знаменитых медресе и кули . Чаще всего таких людей отправляли обратно в места их происхождения и назначали на важные должности в местных органах управления. Такой подход часто приводил к строительству мечетей и местных кули для будущих поколений, а также к распространению учения ислама. Томас Уокер Арнольд говорит, что ислам не распространялся силой в районах, находящихся под контролемОсманский султан . Скорее Арнольд в заключение цитирует автора 17-го века, который заявил:
Между тем он (турок) побеждает (обращает) больше хитростью, чем силой, и обманом выхватывает Христа из сердец людей. Для турка, правда, в настоящее время ни одна страна насилием не принуждает к отступничеству; но он использует другие средства, незаметно искореняя христианство ... [5]
В Африке [ править ]
Через семь лет после смерти Мухаммеда (в 639 году нашей эры) арабы продвинулись в Африку, и в течение двух поколений ислам распространился по Северной Африке и всему Центральному Магрибу . [6] В последующие века консолидация мусульманских торговых сетей, связанных родословной, торговлей и суфийскими братствами , достигла апогея в Западной Африке, что позволило мусульманам обладать огромным политическим влиянием и властью. Говорят, что во время правления Умара II тогдашний губернатор Африки Исмаил ибн Абдулла своей справедливой администрацией убедил берберов принять ислам. Среди других выдающихся ранних деятелей - Абдалла ибн Ясин., который начал движение, которое заставило тысячи берберов принять ислам. [7]
Ислам был представлен на Африканском Роге рано с Аравийского полуострова , вскоре после хиджры . По настоянию Мухаммеда группа преследуемых мусульман была принята при дворе эфиопского христианского короля Агамы ибн Абджара , переселенца, известного как первый хиджарат . [8] Zeila «s двух- михраб Масджид аль-Qiblatayn был построен в этот период в 7 - м веке, и является старейшей мечети в городе. [9] В конце 9 века Аль-Якуби писал, что мусульмане жили вдоль северного побережья Сомали. [10]Он также упомянул, что у королевства Адала была столица в городе [10] [11], предполагая, что султанат Адаля со штаб-квартирой в Зейле восходит к IX или X векам. [11]
На побережье Великих африканских озер ислам проник в глубь страны, распространяясь за счет традиционных африканских религий. Эта экспансия ислама в Африке не только привела к формированию новых сообществ в Африке, но также изменила конфигурацию существующих африканских сообществ и империй, чтобы они основывались на исламских моделях. [6] Действительно, в середине XI века империя Канем , влияние которой распространилось на Судан , обратилась в ислам. В то же время, но больше в отношении Западной Африки, правящий правитель империи Борну принял ислам. [1] Когда эти королевства приняли ислам, их население после этого самоотверженно последовало их примеру. Восхваляя ревность африканцев к исламу, исследователь XIV века Ибн Баттута заявил, что мечети были настолько переполнены по пятницам, что, если не приходить очень рано, невозможно найти место, где можно присесть. [1]
В шестнадцатом веке империя Уаддай и королевство Кано приняли ислам, а позже, ближе к восемнадцатому веку, халифат Сокото, основанный в Нигерии, во главе с Усманом дан Фодио приложил значительные усилия для распространения ислама. [1] Распространение ислама в Центральной и Западной Африке было заметным. Раньше единственная связь с такими районами была через Транссахарскую торговлю, из которой Малийская империя, состоящий преимущественно из африканских и берберских племен, является убедительным доказательством ранней исламизации региона к югу от Сахары. Ворота значительно расширились, включив вышеупомянутые торговые пути через восточные берега африканского континента. С европейской колонизацией Африки , почти конкурировали с европейскими христианскими миссионерами, действующими в колониях. Ислам в настоящее время является второй по величине религией в Африке [1] , в основном сосредоточенной в Северной и Северо-Восточной Африке , а также в регионе Сахеля .
В Южной Азии [ править ]
Ранняя мусульманская деятельность (750-1550) [ править ]
Мусульманские ученые и интеллектуалы сыграли ключевую роль в распространении ислама в Индии, а некоторые даже взяли на себя роль купцов или торговцев. [ необходима цитата ] Например, в 9 веке исмаилиты отправлялись через Азию во всех направлениях под разными обличьями, часто как торговцы, суфии и купцы. Исмаилитам было приказано говорить с потенциальными новообращенными на их родном языке. Некоторые исмаилиты отправились в Индию и приложили усилия, чтобы сделать свою религию приемлемой для индуистов. Например, они представляли Али как десятого аватара Вишну и писали гимны, а также махди- пурану в своих усилиях по завоеванию новообращенных.[1] В другое время новообращенные выиграли вместе с усилиями правителей по пропаганде. Согласно Ибн Батуте , халджи поощряли обращение в ислам , сделав обычай представлять новообращенного султану, который надевает на новообращенного мантию и награждает его золотыми браслетами. [12] Во время правления Ихтияра Уддина Бахтияра Хилджи над Бенгалией мусульмане в Индии достигли наибольшего успеха с точки зрения числа обращенных в ислам. [13]
Во времена Империи Великих Моголов (1550–1750) [ править ]
Мусульманские интеллектуалы по всей Индии получили значительный моральный подъем с образованием Империи Великих Моголов в Северной Индии в шестнадцатом веке. Однако империя превратилась в неоднозначное благословение для исламской деятельности, поскольку два ее самых могущественных правителя придерживались несколько диаметрально противоположных взглядов на религию. Первоначально Акбар избрал форму межконфессионального диалога, несколько противоречащую взглядам улемов , - хитрость, которую спустя полвека полностью изменил его правнук Аурангзеб .
В колониальную эпоху (1750–1947) [ править ]
С упадком Моголов и переходом подавляющего большинства мусульманских земель под власть европейских колониальных держав, исламская деятельность столкнулась с новой проблемой - христианскими миссионерами, прибывшими вместе с колониальными правителями. Было сказано, что мусульманское рвение в Индии в значительной степени возникло, чтобы противодействовать антимусульманским тенденциям христианских миссионеров, и поэтому исламские миссионерские усилия были скорее защитой, чем прямым обращением в свою веру. [1] Влияние христианских школ вызвало значительный интерес среди молодых мусульман Индии и Южной Азии к изучению своей веры, что, в свою очередь, вызвало религиозное рвение. Более того, некоторые мусульмане переняли методы пропаганды христианских миссионеров, такие как уличные проповеди.[1]
В современную эпоху (1947 – настоящее время) [ править ]
После независимости от Пакистана в 1947 году произошло возрождение Дава в стране. Миссия Баба Дин Мохаммад Шейх обратила более 110 000 индуистов в ислам в Пакистане . [14]
В Юго-Восточной Азии [ править ]
В Индонезии [ править ]
Считается, что первые индонезийцы, принявшие ислам, сделали это еще в одиннадцатом веке, хотя мусульмане посетили Индонезию в начале мусульманской эпохи. Распространение ислама было вызвано увеличением торговых связей за пределами архипелага; в общем, торговцы и члены королевской семьи крупных королевств первыми приняли новую религию. Доминирующие королевства включали Королевство Маджапахит в Центральной Яве и султанаты Тернате и Тидор на островах Малуку на востоке. К концу тринадцатого века ислам утвердился на Северной Суматре; четырнадцатым в северо-восточной Малайе, Брунее, южных Филиппинах и среди некоторых придворных Восточной Явы; и пятнадцатый - в Малакке и других районах Малайского полуострова.В результате ассимиляции ислам вытеснил индуизм и буддизм в качестве доминирующей религии на Яве и Суматре к концу 16 века. В то время только на Бали сохранилось большинство индуистов, а внешние острова оставались в основном анимистскими, но приняли ислам и христианство в семнадцатом и восемнадцатом веках.
В Малайзии [ править ]
Ислам также был принесен в Малайзию индийскими торговцами- мусульманами в 12 веке нашей эры. Принято считать, что ислам впервые пришел на Малайский полуостров со времен султана Мудзафар-шаха I (12 век) из Кедаха (индуистское имя Пхра Онг Махавангса), первого правителя, который, как известно, принял ислам после того, как был представлен ему индийскими торговцами, которые сами были новообращенными.
В Китае [ править ]
Мусульмане хуэй составляют большинство в Китае. Наибольшая концентрация находится в Синьцзяне , где проживает значительное уйгурское население. Меньшие, но значительные группы населения проживают в регионах Нинся , Ганьсу и Цинхай . [15] Различные источники оценивают разное количество приверженцев, а некоторые источники указывают, что 1-3% от общей численности населения Китая являются мусульманами. [16]
Большая часть значительного количества мусульман в Китае является результатом не миссионерской деятельности, а торговых связей, налаженных между различными мусульманскими халифатами с различными китайскими династиями на протяжении веков. Вдобавок китайские правители часто поощряли процветание общин мусульманских меньшинств в качестве буфера против местных китайских врагов и источника верных новобранцев.
Согласно традиционным легендам китайских мусульман, ислам был впервые представлен Китаю в 616-18 годах нашей эры сахабами (сподвижниками) пророка Мухаммеда: Саад ибн Аби Ваккас , Саид, Вахаб ибн Абу Кабча и другие сахабы. [17] Вахаб ибн абу Кабча (Вахб аби Кабча), возможно, был сыном аль-Харта ибн Абдул Уззы (также известного как Абу Кабша). [18] В других источниках отмечается, что Вахаб Абу Кабча прибыл в Кантон морем в 629 году нашей эры. [19]
Саад ибн Аби Ваккас вместе с тремя сахабами, а именно Сухайлой Абуарджей, Увайсом аль-Карани и Хасаном ибн Сабитом , вернулся в Китай из Аравии в 637 году по маршруту Юнан-Манипур-Читтагонг, а затем достиг Аравии морем. [20] Некоторые источники датируют появление ислама в Китае 650 годом нашей эры, третьим пребыванием Саада ибн Аби Ваккаса [21], когда он был послан в качестве официального посланника к императору Гаозонгу во время правления халифа Усмана . [22]
Говорят, что имам Асим, также пишется как Хашим, был одним из первых исламских приглашений в регион Китая. Он был человеком около 1000 г. н.э. в Хотане. Святилище включает предполагаемую гробницу имама, мечеть и несколько связанных гробниц. [23]
В Европе [ править ]
Активность исламских приглашений в границах Европы в целом делится на четыре фазы.
В Испании [ править ]
Первая фаза охватывает период исламского завоевания Пиренейского полуострова с 711 по 1031 год. После этого завоевания Омейяды Кордовы продвигали ислам на своих недавно завоеванных территориях современных европейских государств - Испании и Португалии . В результате большое количество местных жителей обратилось в ислам .
Во время крестовых походов [ править ]
Вторая фаза охватывает период Крестовых походов с 1095 по 1291 год вдоль восточных границ Европы, когда в Европе мало или совсем не было активности исламских приглашений из-за продолжающегося конфликта между христианской Европой и соседними мусульманскими халифатами.
В Восточной Европе [ править ]
Третий этап охватывает период с 1362 по 1926 год в Восточной Европе после создания Османского халифата . Завоевание османами значительных территорий в Восточной Европе позволило мусульманам теперь действовать в прежде строго христианских областях внутри Европы. В результате некоторые регионы стали полностью мусульманскими, например, современные европейские государства Албания и Босния .
В Западной Европе [ править ]
Поскольку Османский халифат находился в постоянном военном конфликте с Западной Европой на их общих границах, активность в Западной Европе практически отсутствовала до драматического изменения политической карты Европы в 20-м веке. Это наряду с упадком Османской империи в те же временные рамки проложило путь для последующей массовой иммиграции мусульманских народов из мусульманского мира в Западную Европу после Первой мировой войны . С прибытием этого нового иммигрантского населения вскоре последовала активность ислама в Западной Европе.
В Северной Америке [ править ]
Мусульманское население в Соединенных Штатах значительно увеличилось с 1950 года, причем рост был обусловлен как обращением, так и иммиграцией. [24] Обращение в ислам большинства новообращенных в Северной Америке можно отнести к нескольким различным, но симбиотическим, исламским действиям.
Нация ислама [ править ]
| Часть серии по: |
| Нация ислама |
|---|
| Исламский портал Политический портал |
Попытки группы чернокожих сторонников превосходства « Нация ислама » привлечь в свои ряды членов будут самым ранним примером исламской активности в Соединенных Штатах. Считаясь еретической ветвью ислама, на протяжении 1950-х и 1960-х годов "Нация ислама" была основным источником информации об исламе, доступной для большинства американцев. Таким образом, Нация Ислама была единственным наиболее важным фактором последующего повсеместного принятия более ортодоксального суннитского ислама в афроамериканском сообществе. Многие бывшие члены Нации Ислама стали крупными фигурами в большом афроамериканском мусульманском присутствии в Северной Америке, например, Малкольм Икс , Мухаммед Али и собственный сын основателя Нации Ислама Элайджи Мухаммеда ,Уарит Дин Мохаммед . [ необходима цитата ]
Мусульманские иммигранты и их значение [ править ]
Большой толчок для исламской работы в Северной Америке произошел, когда в начале 1970-х годов в Канаду и Соединенные Штаты начало прибывать большое количество образованных профессиональных мусульманских иммигрантов, а также ищущих высшее образование иностранных студентов-мусульман.
Прибытие этих новых иммигрантов совпало с растущим интересом к исламу среди американской общественности в конце 1970-х годов после политических событий в мусульманском мире, которые до этого момента были в некоторой степени невидимы для сознания американской общественности. Однако нефтяной кризис 1973 года на Ближнем Востоке , Иранская революция 1979 года, за которой последовало начало советско-афганской войны в 1980 году, резко повысили авторитет ислама и мусульман в североамериканских СМИ. Таким образом, новая волна мусульманских иммигрантов имела все возможности для того, чтобы начать в своих общинах ряд небольших усилий по информированию своих сограждан-американцев об их религии. [25]
В тюремных системах [ править ]
Более поздним фронтом стала пенитенциарная система США, где поощрение религиозного обучения открыло для мусульман возможность пропагандировать свою религию. Наблюдается растущая тенденция к найму мусульманских капелланов на полную ставку для обслуживания растущего населения мусульманских заключенных [26] в крупных городских районах . [27] Дж. Майкл Уоллер утверждает, что сокамерники-мусульмане составляют 17-20% заключенных в Нью-Йорке, или примерно 350 000 заключенных в 2003 году. Он также утверждает, что 80% заключенных, которые «находят веру» в тюрьме, обращаются в Ислам. [28]
Работа, финансируемая Саудовской Аравией [ править ]
В этом разделе не процитировать любые источники . ( Март 2021 г. ) ( Узнайте, как и когда удалить этот шаблон сообщения ) |
В связи с ростом мусульманского населения в Северной Америке к концу 1980-х годов, многочисленные организации увидели возможность получать финансирование для своей работы от различных религиозных фондов, базирующихся в Саудовской Аравии, а также от влиятельных частных саудовских граждан. Это явление, которое процветало на протяжении большей части десятилетия 1990-х годов, внезапно прекратилось после событий терактов 11 сентября . Некоторые из работ, предпринятых в то время, включали: [ необходима цитата ]
- Массовое распространение « Краткого иллюстрированного руководства по пониманию ислама» ( ISBN 9960-34-011-2 ), цветного буклета высокого качества, широко доступного в миссионерских отделениях.
- Массовое распространение полного перевода Юсуфа Али «Значение Священного Корана» . Десятки тысяч изданий US Amana Publications ( ISBN 978-1590080252 ) были доступны бесплатно в миссионерских точках по всей Северной Америке в течение 1990-х годов. Они были напечатаны под эгидой Благотворительного общества Iqraa в Джидде , Саудовская Аравия .
- Выдача многочисленных стипендий, особенно обращенным афроамериканцам в начале 1990-х годов, на 2-5-летние курсы исламоведения в различных исламских университетах Саудовской Аравии .
- Поддержка местных усилий в строительстве мечетей . Мечеть короля Фахда в Калвер-Сити, штат Калифорния, и Исламский культурный центр Италии в Риме представляют собой два крупнейших вложения Саудовской Аравии в зарубежные мечети, поскольку бывший король Саудовской Аравии Фахд бин Абдул Азиз аль-Сауд внес 8 млн долларов США и 50 млн долларов США [ 29] к двум мечетям соответственно.
Исламская деятельность специалистов [ править ]
По мере увеличения численности мусульман в Северной Америке появился ряд специалистов, специализирующихся в первую очередь на миссионерской работе в Северной Америке. К наиболее известным из этих мусульманских мыслителей относятся: [ необходима цитата ]
- Ахмед Дидат , южноафриканский проповедник, который несколько раз посещал Северную Америку в 1980-х, чтобы обсудить христианских современников и прочитать лекцию о христианско-мусульманском диалоге.
- Джамал Бадави , канадско-египетский профессор, который более 30 лет очень активно участвует в христианско-мусульманском диалоге.
- Шабир Элли , международный спикер, очень активный со своим еженедельным телешоу, которое выходит в эфир в Канаде.
- Закир Наик из Индии является основателем обширной организации « Фонд исламских исследований» (IRF), под эгидой которой он производит многочисленные аудиовизуальные материалы для распространения по всему миру. Он часто приглашает хорошо известных новообращенных из Северной Америки в Индию с лекциями.
- Абу Амина Билал Филипс, обращенный в ислам, родом из Канады, является одним из первых и самых известных общественных деятелей, выступавших на исламские темы в Северной Америке. Он опубликовал множество книг по исламу и исламоведению для новых мусульман за последние 30 лет, чтобы дополнить свои публичные проповеди.
- Юсуф Эстес , бывший протестант, а ныне самозваный «американо-мусульманский ученый», очень активен в активистской работе, уделяя особое внимание онлайн-активности.
Влияние мусульманских знаменитостей [ править ]
С властью, утверждаемой культурой знаменитостей Северной Америки, присутствие нескольких известных мусульманских новообращенных на сцене знаменитостей спорта и искусства привело к непредвиденным, но значительным последствиям. [ необходима цитата ]
- Мухаммед Али был, безусловно, самой большой мусульманской знаменитостью в американском общественном сознании не только как выдающийся спортсмен, но и как величайшая личность. Первоначально он был членом «Нации ислама», но позже перешел к более ортодоксальному суннитскому исламу и стал активным мусульманским информатором после того, как заразился болезнью Паркинсона. Известно, что он часто раздавал материалы об исламе фанатам и широкой публике, когда к нему подходили в аэропортах, ресторанах и других общественных местах.
- Малькольм Икс , публичное лицо Нации Ислама в бурные периоды конца 1950-х и начала 1960-х годов, с тех пор был признан одним из самых важных афроамериканских лидеров прошлого века. Помимо своей знаменитости, он внес еще более непосредственный вклад в исламскую деятельность в Северной Америке своей книгой «Автобиография Малькольма Икс», которую в 1998 году Time назвал одной из десяти самых влиятельных научно-популярных книг 20-го века.
- Карим Абдул-Джаббар , первоначально Лью Алсиндор-младший, был выдающимся баскетболистом из колледжа, который принял ислам вскоре после того, как стал профессионалом. Сменив имя на Карим Абдул-Джаббар, он должен был оставаться в центре внимания общественности еще более десяти лет, заняв в Зале славы профессиональную карьеру в качестве члена выдающихся команд Лос-Анджелес Лейкерс, выигравших несколько чемпионатов в 1980-х годах.
- Юсуф Ислам , первоначально известный как Кэт Стивенс, английский музыкант с множеством платиновых хитов на его счету, когда ему было еще около 20 лет, он, как известно, принял ислам в 1977 году после нескольких лет духовного пробуждения и первоначально полностью отказался от своей музыкальной карьеры, не только изменившись. его имя, но после этого он также активно пропагандировал ислам в обществе.
- Хаким Оладжувон , выдающийся американский баскетболист нигерийского происхождения, дважды выигрывавший чемпионаты НБА в 1994–95 годах в составе « Хьюстон Рокетс» , публично признал возобновление интереса к своим исламским корням в начале своей профессиональной карьеры. Он также представлял национальную баскетбольную команду США на Олимпийских играх как натурализованный гражданин США на более поздних этапах своей карьеры.
См. Также [ править ]
- Dawah
- Дават-э-Ислами
- Литература исламских советов
- Миссионер
- Умма
- Разделы мира в исламе
- Мусульманский мир
- Распространение ислама
Наций:
- Ислам в США
- Ислам в Канаде
Ссылки [ править ]
- ^ a b c d e f g h i j k Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры сэра Томаса Уолкера Арнольда , стр.170–180
- ^ История Ирана Элтоном Л. Дэниелом, стр. 74
- ↑ Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 192
- ↑ Американская энциклопедия, Grolier Incorporated, стр. 680
- ↑ Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 136
- ^ a b Хусейн Д. Хасан. «Ислам в Африке» (RS22873). Исследовательская служба Конгресса США (9 мая 2008 г.).
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии . - ^ Проповедь ислама: история распространения мусульманской веры Сэр Томас Уокер Арнольд , стр.125-261
- ^ Рафик Закария (1991) Мухаммед и Коран , НьюДели: Penguin Books, стр 403-04.. ISBN 0-14-014423-4
- Перейти ↑ Briggs, Phillip (2012). Сомалиленд . Путеводители Брэдта. п. 7. ISBN 1841623717.
- ^ а б Энциклопедия Американа, том 25 . Корпорация Американа. 1965. с. 255.
- ^ а б Льюис, И.М. (1955). Народы Африканского Рога: Сомали, Афар и Сахо . Международный африканский институт. п. 140.
- ↑ Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 212
- ↑ Сэр Томас Уокер Арнольд, стр. 227–228
- ^ 100000 обращений и подсчет, встречайте бывшего индуиста, который отправляет души в загробную жизнь
- ^ Armijo 2006
- ^ "The World Factbook" . cia.gov .
- ^ Dru С. Gladney, мусульманская Гробницы и этническая Фольклорно-Hui идентичность , в журнале азиатских исследований , Калифорния, Vol.16, № 3, 1987 августа, с. 498, стр. 498 п. 8.
- ↑ Сафи-ур Рахман аль-Мубаракпури, 2009, Ар-Рахик аль-Махтум: Запечатанный нектар: Биография благородного пророка , Медина: Исламский университет Аль-Медины аль-Мунаввара, стр. 72: Пророк был вверен Халиме. Ее мужем был Аль-Харит бин Абдул Узза по имени Аби Кабшах из того же племени.
- ^ Клод Филибер Дабри де Тьерсан (1878). Le mahométisme en Chine et dans le Turkestan oriental (на французском языке). Леру.
- ^ Маазары в Китае-www.aulia-e-hind.com / dargah / Intl/Chin
- Перейти ↑ BBC 2002 , Origins
- ^ Абул-Фазл Ezzati, 1994, Распространение ислама , Тегеран: ахли Bayt Всемирная ассамблея Publications, стр 300303, 333..
- ^ «Храм Имама Асима и древняя гробница» . wikimapia.org .
- ^ ВЫЗОВ НАЦИОНАЛЬНОСТИ: АМЕРИКАНСКИЕ МУСУЛЬМАНЫ; Ислам привлекает обращенных тысячами, привлеченных до и после нападений
- ^ Ивонн Язбек Хаддад (1993). Мусульмане Америки . Издательство Оксфордского университета, США.
- ^ "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2008-02-12 . Проверено 27 сентября 2009 .CS1 maint: archived copy as title (link)
- ^ Ряды латиноамериканцев, обращающихся к исламу, растут; Многие в городе были католиками в поисках старых мусульманских корней
- ^ "Свидетельство доктора Дж. Майкла Уоллера" . Сенат США, Комитет по судебной власти. 2003-10-12. Архивировано из оригинала на 2016-04-05 . Проверено 5 июня 2009 .
- ^ «Исламский центр в Риме, Италия» . Король Фахд бин Абдул Азиз. Архивировано из оригинала на 2002-01-08 . Проверено 17 апреля 2006 .
Эта статья включает текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .