Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Храм Гуанди в Чаоян , Ляонин . Боевой характер Гуанди делает его привлекательным не только для ханьцев, но и для маньчжур. [1]
Часть серии по
Китайская народная религия
Стилизация графемы 禄 lù или 子 zi, соответственно означающих «процветание», «продвижение», «благосостояние» и «сын», «потомство». 字 zì, означающее «слово» и «символ», является родственником 子 zi и представляет собой «сына», заключенного под «крышей». Этот символ, в конечном счете, представляет собой северный небесный полюс (Běijí 北极) и его вращающиеся созвездия, и как таковой он эквивалентен евразийскому символу свастики wàn.
Концепции
Теория

Модель человечества:

Практики
Учреждения и храмы
Фестивали
Внутренние традиции
Основные культурные формы
  • Китайская религия предков
  • Китайская общинная религия божества
  • Поклонение китайской матери-богине
  • Народная религия Северо-Восточного Китая

Основные философские традиции:

  • Конфуцианство ( государственные обряды )
  • Даосизм
  • Другие школы

Ритуальные традиции:

  • Заказы мастеров народных обрядов
  • Цзитун медиумизм
  • Нуо народная религия
  • Китайский шаманизм

Преданные традиции:

  • Мазуизм
  • Ван Е поклоняется

Церкви и секты спасения :

  • Де обучение
  • Jiugongdao
  • Ло обучение
  • Учения Майтрейи
  • Учения Тианди
  • Тяньсянь Мяодао
  • Ся учение
  • Xiantiandao
  • Заилийское учение
  • Цигун

Конфуцианские церкви и секты:

  • Святая Конфуцианская Церковь
  • Индонезийская конфуцианская церковь
  • Вселенская Церковь Пути и ее достоинства
  • Церкви Феникса
  • Сюаньюанство
  • Школа тайгу
Родственные религии
  • Бенжуизм
  • Бимоизм
  • Бон
  • Дунбаизм
  • Народная религия мяо
  • Вьетнамская народная религия
  • Цян народная религия
  • Народная религия Яо
  • Чжуанская народная религия
  • v
  • т
  • е

Северо - Восточный Китай народной религии [примечание 1] является разнообразие китайской народной религии в северо - восточном Китае , характеризуется характерными культами оригинальных в провинции Хэбэй и Шаньдун , пересаженных и адаптированный Han китайских поселенцев Ляонин , Цзилинь и Хэйлунцзян (три провинции , содержащие Маньчжурию ) со времен династии Цин . [2] Он характеризуется терминологией, божествами и практиками, которые отличаются от таковых в народной религии центрального и южного Китая. Многие из этих закономерностей происходят из взаимодействия религии хань сМаньчжурский шаманизм . [3]

Особое внимание уделяется поклонению зооморфным божествам « тотемного » значения. [4] [3] В этом регионе термины шэнь 神(«бог») и сянь 仙(«бессмертное существо») являются синонимами. Фигуры специалистов по ритуалам или шаманов [примечание 2] выполняют различные ритуальные функции для групп верующих и местных сообществ, включая chūmǎxiān (出馬 仙«верховая езда для бессмертных») [5], танцы, исцеление , экзорцизм , гадание и общение с предками.. [6]

История [ править ]

Придорожная святыня в Маньчжурии. (1888)

Формирование народной религии и шаманизма на северо-востоке Китая можно проследить до династии Цин (1644-1911), когда большое количество ханьцев поселились на северо-востоке Китая, смешавшись с маньчжурами . [7] Либо в период Цин, либо в более позднюю Китайскую Республику (1912-1949) и последующую Народную Республику поклонение зооморфным божествам и практика чумаксиана имели плохие отношения с правительствами, [8] которые считали это " феодальные суеверия »(封建 迷信 fēngjiàn míxìn ) [9] и запрещены различными указами. [10]

Популярное поклонение животным богам начало возрождаться в 1980-х, а вскоре возродилась и чумаксианская практика. [11] В 2010-х годах были попытки защитить чумаксиан в рамках политики «нематериального культурного наследия». [12]

Японская ученость и синтоизм [ править ]

Синтоистский храм в Чжанцзякоу , Хэбэй , Китай , в 1950-х годах, когда он уже был заброшен. Святыня была основана японцами во время Второй мировой войны и включала в себя монгольское поклонение Чингисхану.

Изучение народной религии Северо-Восточного Китая во многом обязано научным исследованиям, которые японцы вели по этому вопросу в период Маньчжоу-го (1932–1945), который они установили после оккупации Маньчжурии . [13] В отличие от оккупированной Японией Кореи и оккупированного Тайваня , Маньчжурия задумывалась как автономная нация, не для ассимилирования с Японией , а для создания модели социальной и религиозной структуры последней, сохраняющей независимую идентичность. [14]

Омачи Токудзо (1909-1970), ученик Янагита Кунио (основателя академической этнографии в Японии), в годы войны проводил полевые исследования местной религии в Маньчжурии. [15] Позже он возглавил Общество изучения маньчжурских обычаев, выполнив впечатляющий объем исследований местной религии в Маньчжурии и северном Китае. [16] Омачи определил сельские деревни, в каждой из которых есть святилища Тудишен , как основную единицу местной религии северо-восточного Китая и религиозного характера китайской расы хань . [17] Он также изучает поклонение местной китайской богине и большое сходство и интеграцию ханьцев и маньчжур. [18]Омачи, похоже, не поддерживал институт синтоистских святилищ в маньчжурских деревнях, которые в Корее и на Тайване были предназначены для духовного преобразования местных жителей в японских граждан путем их интеграции в синтоистские общины. [19]

Другой ученый, Токунага Такеши, стремился продемонстрировать духовное единство Японии, Маньчжурии и Китая, подчеркнув сходство между древними религиозными структурами трех народов: [20]

Древние японские святыни имеют форму каннаби (широко известную как стиль горы Фудзи ). Их много и в Маньчжурии ... [Артефакты] развиваются на основе той же аграрной культуры и философии, что и японский синтоизм ( каннагара но мичи ) ... Современные [китайские] храмы матрон также имеют эти элементы. Следовательно, поскольку храмы были построены позже, считается, что поклонение матроне было перенесено на этот более ранний образец веры. [21]

Другие ученые изучали сходство местного и японского шаманизма. [20] Маньчжоу вообще продвигали расово центрированный духовное возрождение, которое является этнорелигия для каждой из рас , населяющих Маньчжурию. [22] Например, в соответствии с предположением Огасавара Сёдзо о том, что монголам «нужна (а) новая религия, особенно новый бог», они продвигали поклонение Чингисхану, которое продолжается и сегодня в северном Китае. Синтоистский храм Калган (ныне Чжанцзякоу , Хэбэй ) включал в себя поклонение Чингисхану и был открыт для местных монголов. [23]

Характеристики [ править ]

«Котел мириадов процветания» (万 福鼎 Wànfú Dǐng ) с именем «Бога процветания» или «Бога удачи» (福星 Fúxīng ) начертан десять тысяч раз в Цзиньчжоу , Даляне , Ляонине.

Божества [ править ]

Основная статья: Wudaxian

Помимо обычных китайских божеств, таких как Гуаньди (关 帝« Divus Guan», бог войны), [24] у жителей северного Китая и Маньчжурии есть отличительные зооморфные божества , [25] и популярно поклонение группам богинь . Боги рукоположены в иерархии, образец, унаследованный от китайской конфуцианской системы родословной. [25] Божества лисиц занимают очень важное положение, [26] с очевидными параллелями в японском культе Инари Оками . [27]Обычно во главе пантеона помещаются «Великий Повелитель Трех Лисей » (胡 三 太爷Húsān Tàiyé ) и «Великая Госпожа Трех Лисиц» (胡 三 太 奶 Húsān Tàinǎi ). [28]

Пять великих бессмертных (五大 仙 Wǔdàxiān ) - это божества, воспроизводящие космологические структуры общей китайской теологии . В культ обычно входят: 1) Хусиан (狐仙; 胡 仙«Бессмертная Лисица») или Хушэн (狐 神«Бог лисицы»), самое важное божество на северо-востоке Китая; [29] 2) Хуансянь (黃仙буквально «Желтый Бессмертный») Бог-ласка, занимающий положение Желтого божества китайского богословия; 3) Shéxiān (蛇Sn буквально «Бессмертная Змея»), также называемый Liǔxiān (柳 仙«Бессмертный Лю») или Mǎngxiān (蟒 仙«Питон (или Боа) Бессмертный»), который может представлять Бога Дракона , Фуси и Нюва ; 4) Báixiān (白 仙«Белый Бессмертный») - Бог-Ежик; и 5) Hēixiān (黑 仙«Черный Бессмертный»), который может быть Wūyāxiān (乌鸦 仙«Ворона Бессмертный») или Huīxiān (灰 仙«Бессмертная Крыса»).

В то время как Бог Лис и Бог Ласки всегда остаются двумя выдающимися членами культа зооморфных божеств, другие позиции различаются в некоторых регионах, включая Тигра, Волка, Зайца и Богов Черепах. [30] В других местах поклоняются богам Леопарда, Крота, Жабы и Кролика. [3] В некоторых графствах Хэбэя их число сократилось до четырех (四大 仙 Sìdàxiān ), включая Лису, Ласку, Ежика и Змеиных богов. [30]

Распространенные китайские божества связаны с культом зооморфных богов. Например, Хуан Дасиан ({{lang | zh | 黄大仙 "Великий желтый бессмертный") популярен на севере и северо-востоке Китая, хотя он не имеет никакого отношения к даосизму, как в юго-восточном Китае, [31] и скорее идентифицируется как Ласка Бог.

Местная терминология выделяет животных богов как среднее между shàngfáng shénxiān (上房 神仙«вечные боги») богов большого космоса, важных в даосизме, которым поклоняются только и не завладевают шаманами; и yīnxiān (陰 仙«боги подземного мира»), умершие существа, которые стали богами благодаря самосовершенствованию ( предки и прародители ). [32] В северо-восточном даосизме, помимо лисицких богов, пантеон возглавляет богиня «Черная мать» (黑 媽媽 Hēi māmā ).

Шаманизм [ править ]

Северо-восточные шаманы считают себя «учениками» ( dìzǐ 弟子) богов, а не просто каналами связи между богами и человеческим миром. [6] Другое имя, используемое для обозначения этих мастеров ритуала, - xiāngtóu (香 頭«головки благовоний»). [33] Их практика обычно называется чумаксиан (出马 仙), что означает «боги, которые действуют» или, более буквально, «верхом за бессмертных», определение, которое подразумевает, что боги и их ученики действуют как единое целое, и в своем действии, форме и содержании они выражают себя вместе. [9]

Есть два типа одержимости, которые испытывают северо-восточные шаманы с точки зрения сознания: quánméng (全 蒙«полное бессознательное состояние», при котором ученик не осознает, что происходит и что говорит бог) и bànméng (半 蒙«полубессознательное состояние»). ", в котором ученик осознает, что происходит во время одержания). [34]

Они также практикуют общение с предками через экстатический опыт, называемый гудинь (过阴«переход в подземный мир»). [35] Это часть практики как чумаксианских, так и связанных с ними общинных обрядов более широкой местной религии Китая. [35]

Северо-восточный китайский шаманизм имеет общие черты с южнокитайским медиумизмом ( джитонг ), японскими синтоистскими практиками и различными другими шаманизмами в регионе ( тунгусский и маньчжурский шаманизм , монгольский шаманизм , корейский шаманизм , сибирский шаманизм в более широком смысле ). [36] Исторически это результат встречи ханьской китайской и маньчжурской культур, особенно ханьского культа лисы [37] [38] и маньчжурского «дикого ритуала» ( wuwate , китайский: yějì 野 祭).[39]

Шаманы северо-востока Китая - это преимущественно женщины, как шаманы шаманизма Северо-Восточной Азии, в то время как медиумы Южного Китая - почти исключительно мужчины. [36] Более того, в то время как северо-восточные шаманы обычно независимы от официальных религиозных институтов, южные средние специалисты часто сотрудничают с даосскими священниками . [36] Другое отличие состоит в том, что в то время как южные медиумы могут получить свою роль через обучение, и они одержимы в основном даосскими и строго китайскими богами, северо-восточные шаманы «выбираются» или «посвящаются» самими богами (через мо , «болезнь»). [40] как и в других шаманских традициях, а их боги - тотемы животных. [41]Когда выбирается будущая ученица, она испытывает мо («болезнь»). [40]

Места поклонения и шаманские залы [ править ]

На северо-востоке Китая терминология религиозных мест и групп может следовать общепринятой китайской модели , где миао (庙) обозначает любое «священное место», посвященное богу. Однако существует другая терминология, и храмы могут называться xiāntáng (仙 堂«зал бессмертных») [6] или tángzi (堂子), последнее название унаследовано от храмов bolongzi (китайский язык: jiājì 家祭, «родовой дом»). ритуал ») маньчжурского шаманизма. [42] Шаманы также держат «непосредственные залы» поклонения ( lìtáng 立 堂) в своих домах. [43]

Народные религиозные секты [ править ]

Цветной символ теории Шанрэндао.

Поскольку китайский буддизм и профессиональный даосизм никогда не были хорошо развиты на северо-востоке Китая, религиозная жизнь региона находилась под сильным влиянием сетей народных сект спасителей и конфуцианских церквей , характеризующихся конгрегационной структурой и библейским ядром. [44] Во время японской оккупации они не изучались, но подчеркивалась их роль в качестве морального катализатора расы хань. [45]

Игуаньдао (一貫道«Последовательный путь») был сильное присутствие в этом районе, [45] , но был особенно Даоюань (皈依道«Путь возвращения к Единому») и Shanrendao (善人道«Путь добродетельного человека ", социальная структура которой была известна как Всемирная Церковь Пути и ее добродетели) только в Маньчжурии имела миллионы последователей. [46] Шанрэндао остается широко распространенным даже после маоистского периода и Культурной революции , и штаб-квартира Церкви Пути и ее добродетели была восстановлена ​​в Пекине.в 2010-е гг. В последние десятилетия на северо-востоке Китая также наблюдается рост Фалуньгун , который был основан в 1990-х годах в Цзилине .

В период Маньчжоу-Го также многие японские новые религии или независимые синтоистские секты обратились в свою веру в Маньчжурии, основав сотни конгрегаций. Большая часть миссий принадлежала учению Омото , в учении Tenri и учение Конко синто. [47] Учение Омото является японским эквивалентом Гуйдао, поскольку две религии имеют общие корни и историю.

См. Также [ править ]

  • Китайская народная религия
  • Маньчжурский шаманизм
  • Синтоизм
  • Даосизм

Заметки [ править ]

  1. ^ Общее описание на китайском языке :東北 民間 宗教 Dōngběi mínjiān zōngjiào или東北 民間 信仰 Dōngběi mínjiān xìnyǎng .
  2. ^ Шаманов называют по-разному:
    • Просто dìzǐ 弟子, «ученики (богов)»; [4]
    • Дасиан эр 大 仙兒, «дети великих богов»;
    • Tiào dàshén 跳 大 神, «танцоры великих богов». [3]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Эллиотт (2001) , стр. 239.
  2. ^ Дэн (2014) , стр. 19.
  3. ^ а б в г Лю (2007) .
  4. ^ а б Дэн (2014) , стр. 1.
  5. ^ Дэн (2014) , стр. 17.
  6. ^ a b c Deng (2014) , стр. 2.
  7. ^ Дэн (2014) , стр. 45.
  8. ^ Дэн (2014) , стр. 45-46.
  9. ^ а б Дэн (2014) , стр. 3.
  10. ^ Дэн (2014) , стр. 46-49.
  11. ^ Дэн (2014) , стр. 50-51.
  12. ^ Дэн (2014) , стр. 52.
  13. ^ DuBois (2006) , стр. 53.
  14. ^ Дюбуа (2006) , стр. 56-57.
  15. ^ DuBois (2006) , стр. 59.
  16. ^ DuBois (2006) , стр. 61.
  17. ^ Дюбуа (2006) , стр. 62-63.
  18. ^ Дюбуа (2006) , стр. 63-64.
  19. ^ DuBois (2006) , стр. 64.
  20. ^ a b DuBois (2006) , стр. 65.
  21. ^ Okumura, Yoshinobu (1940), Manshu nyannyan ко [ Исследование Niangniang Храмов в Маньчжурии ], Shinkyo (Чанчунь), стр. 242-245.
  22. ^ DuBois (2006) , стр. 68.
  23. ^ DuBois (2006) , стр. 69.
  24. ↑ Канг (2006) , стр. 49.
  25. ^ а б Дэн (2014) , стр. 22.
  26. ^ Дэн (2014) , стр. 21.
  27. ↑ Канг (2006) , стр. 199-200.
  28. ^ Дэн (2014) , стр. 75.
  29. ↑ Канг (2006) , стр. 45-50.
  30. ^ а б Канг (2006) , стр. 48.
  31. ^ Ван (2013) .
  32. ^ Дэн (2014) , стр. 29.
  33. ^ Ли (2011) .
  34. ^ Дэн (2014) , стр. 32.
  35. ^ а б Дэн (2014) , стр. 8.
  36. ^ a b c Deng (2014) , стр. 13.
  37. ↑ Канг (2006) .
  38. ^ Хантингтон (2013) .
  39. Перейти ↑ Deng (2014) , pp. 13-18.
  40. ^ а б Дэн (2014) , стр. 23.
  41. ^ Дэн (2014) , стр. 14.
  42. ^ Дэн (2014) , стр. 20.
  43. ^ Дэн (2014) , стр. 27.
  44. ^ DuBois (2006) , стр. 70.
  45. ^ a b DuBois (2006) , стр. 72.
  46. ^ Ownby (2008) . § 23: «... восемь миллионов даодэхуэй в одном только Маньчжоу-Го (четверть всего населения) в 1936-1937 годах».
  47. ↑ Сталкер, Нэнси К. (2008). Мотив пророка: Дегучи Онисабуро, Оомото и рост новых религий в императорской Японии . Гавайский университет Press. ISBN 0824832264.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )п. 164.

Источники [ править ]

  • Дэн, Клэр Qiuju (2014). Активные боги: шаманизм животных духов в Ляонине, Китай (магистр восточноазиатских исследований). Монреаль: Университет Макгилла, факультет восточноазиатских исследований. Архивировано из оригинала 16 января 2018 года.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Дюбуа, Томас Дэвид (2005). Священная деревня: социальные изменения и религиозная жизнь в сельских районах Северного Китая (PDF) . Гавайский университет Press. ISBN 0824828372.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Дюбуа, Томас Дэвид (2006). «Местная религия и имперское воображаемое: развитие японской этнографии в оккупированной Маньчжурии» . Американский исторический обзор . Издательство Оксфордского университета. 111 (1): 52–74. DOI : 10,1086 / ahr.111.1.52 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Эллиотт, Марк К. (2001). Маньчжурский путь: восемь знамен и этническая идентичность в позднем имперском Китае . Коллекция «Религиоведение в современном Китае». 1 . Издательство Стэнфордского университета. ISBN 0804746842.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Хантингтон, Рания (2003). Чужой вид: лисы и позднеимперский китайский рассказ . Азиатский центр Гарвардского университета. ISBN 0674010949.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Кан, Сяофэй (2006). Культ лисы: власть, пол и популярная религия в позднем имперском и современном Китае . Издательство Колумбийского университета. ISBN 0231508220.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Ли, Weizu (2011), 四 大門[ Четыре решетки ворот ], Peking University PressCS1 maint: ref = harv ( ссылка ).
  • Лю, Чжэнай (2007). 东北 地区 地 仙 信仰 的 人类学 研究[Антропологическое исследование веры Диксианцев в Северо-Восточном Китае]. Журнал Университета национальностей Гуанси (издание по философии и социальным наукам) . 29 : 15–20.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Оунби, Дэвид (октябрь – декабрь 2008 г.). «Секта и секуляризм в чтении современного китайского религиозного опыта» . Бюллетень Библиографический, Архив социальных наук религий . Издания EHESS (144). DOI : 10,4000 / assr.17633 .CS1 maint: ref = harv ( ссылка )
  • Ван, Сюэ (2013). 东北 农村 地区 黄仙信 仰 的 人类学 研究[ Антропологическое исследование веры Хуансянь в Северо-Восточном Китае ] (Диссертация). Цзилиньский университет.CS1 maint: ref = harv ( ссылка )