Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Постмодернизм
Предшественник модернизма
Постмодернизм
Поля
Связанный
Критика постмодернизма

Пост-постмодернизм - это широкий набор разработок в критической теории , философии , архитектуре , искусстве , литературе и культуре, которые возникают из постмодернизма и реагируют на него . Другой похожий недавний термин - метамодернизм .

Периодизация [ править ]

Большинство ученых согласятся, что модернизм зародился примерно в 1900 году и продолжал оставаться доминирующей культурной силой в интеллектуальных кругах западной культуры вплоть до середины двадцатого века. [1] Как и все эпохи, модернизм охватывает множество конкурирующих отдельных направлений и не может быть определен как дискретное единство или тотальность. Однако часто считается, что его основные общие характеристики включают упор на «радикальную эстетику, технические эксперименты, пространственную или ритмическую, а не хронологическую форму, [и] самосознательную рефлексивность» [2], а также на поиск аутентичности в человеческом теле. отношения, абстракция в искусстве, утопические устремления. Эти характеристики обычно отсутствуют в постмодернизме или рассматриваются как объекты иронии.

Постмодернизм возник после Второй мировой войны как реакция на предполагаемые неудачи модернизма, радикальные художественные проекты которого стали ассоциироваться с тоталитаризмом [3] или были ассимилированы в господствующую культуру. Основные черты того, что мы сейчас называем постмодернизмом, можно найти еще в 1940-х годах, прежде всего в работах Хорхе Луиса Борхеса . [4] Однако большинство современных ученых согласятся с тем, что постмодернизм начал конкурировать с модернизмом в конце 1950-х годов и одержал верх над ним в 1960-х. [5]С тех пор постмодернизм стал доминирующей, хотя и не бесспорной силой в искусстве, литературе, кино, музыке, драме, архитектуре, истории и континентальной философии. Обычно считается, что основные черты постмодернизма включают ироническую игру со стилями, цитатами и уровнями повествования, [6] метафизический скептицизм или нигилизм по отношению к « великому повествованию » западной культуры, [7] предпочтение виртуального за счет реальное (или, точнее, фундаментальный вопрос о том, что представляет собой «реальное») [8] и «ослабление аффекта» [9]со стороны субъекта, который вовлечен в свободное взаимодействие виртуальных, бесконечно воспроизводимых знаков, вызывающих состояние сознания, подобное шизофрении. [10]

С конца 1990-х годов как в массовой культуре, так и в академических кругах возникло небольшое, но растущее ощущение, что постмодернизм «вышел из моды». [11] Тем не менее, было мало формальных попыток определить и назвать эпоху, пришедшую на смену постмодернизму, и ни одно из предложенных обозначений еще не стало частью основного использования.

Определения [ править ]

Нельзя легко достичь консенсуса в отношении того, что составляет эпоху, пока эта эпоха все еще находится на начальной стадии. Однако общая тема нынешних попыток определить пост-постмодернизм проявляется в том, что вера, доверие, диалог, эффективность и искренность могут работать, чтобы преодолеть постмодернистскую иронию . Следующие определения, которые сильно различаются по глубине, направленности и охвату, перечислены в хронологическом порядке их появления.

Тернера пост-постмодернизм [ править ]

В 1995 году ландшафтный архитектор и градостроитель Том Тернер объявил целую книгу о пост-постмодернистском повороте в городском планировании. [12] Тернер критикует постмодернистское кредо «все идет» и предполагает, что «профессии, связанные с искусственной средой, являются свидетелями постепенного рассвета пост-постмодернизма, который стремится умерять разум верой». [13] В частности, Тернер выступает за использование вневременных органических и геометрических узоров в городском планировании. В качестве источников таких паттернов он, среди прочего, цитирует работы американского архитектора Кристофера Александра , вдохновленные даосизмом , гештальт-психологию и концепцию архетипов психоаналитика Карла Юнга.. Что касается терминологии, Тернер призывает нас «принять пост-постмодернизм - и молиться о лучшем имени». [14]

Эпштейна транс-постмодернизм [ править ]

В своей книге о русском постмодернизме 1999 года русско-американский славист Михаил Эпштейн предположил, что постмодернизм «является ... частью гораздо более крупной исторической формации», которую он называет « постмодернизмом ». [15] Эпштейн считает, что постмодернистская эстетика со временем станет полностью условной и обеспечит основу для нового, неироничного вида поэзии, которую он описывает с помощью приставки « транс- »:

При рассмотрении имен, которые могут быть использованы для обозначения новой эры после «постмодернизма», обнаруживается, что приставка «транс» выделяется особым образом. Последняя треть ХХ века развивалась под знаком «поста», что означало упадок таких концепций современности, как «истина» и «объективность», «душа» и «субъективность», «утопия» и «идеальность», «первозданность» и «оригинальность», «искренность» и «сентиментальность». Все эти концепции сейчас возрождаются в форме «транс-субъективности», «транс-идеализма», «транс-утопизма», «транс-оригинальности», «транслиризма», «транс-сентиментальности» и т. Д. [ 16]

В качестве примера Эпштейн приводит творчество современного русского поэта Тимура Кибирова . [17]

Gans' пост-милленаризм [ править ]

Термин « постмилленаризм» был введен в 2000 году американским теоретиком культуры Эриком Гансом [18] для описания эпохи после постмодернизма в этических и социально-политических терминах. Ганс тесно связывает постмодернизм с «виктимарным мышлением», которое он определяет как основанное на не подлежащей обсуждению этической оппозиции между преступниками и жертвами, вытекающей из опыта Освенцима и Хиросимы.. По мнению Ганса, этика постмодернизма проистекает из отождествления с периферийной жертвой и презрения к утопическому центру, занятому преступником. Постмодернизм в этом смысле отмечен политикой-жертвой, которая продуктивна в своем противостоянии модернистскому утопизму и тоталитаризму, но непродуктивна в своем неприятии капитализма и либеральной демократии, которые он считает долгосрочными агентами глобального примирения. В отличие от постмодернизма, пост-милленаризм отличается отказом от виктимарного мышления и обращением к «неприемлемому диалогу» [19] , который «уменьшит ... количество негодования в мире».[20] Ганс развил понятие постмилленаризма во многих своих Интернет- хрониках любви и обиды.[21], и этот термин тесно связан с его теорией генеративной антропологии и его сценической концепцией истории. [22]

Псевдомодернизм Кирби или дигимодернизм [ править ]

В своей статье 2006 года «Смерть постмодернизма и за его пределами» британский ученый Алан Кирби сформулировал социокультурную оценку постпостмодернизма, которую он назвал «псевдомодернизмом». [23] Кирби связывает псевдомодернизм с банальностью и поверхностностью, возникающими в результате мгновенного, прямого и поверхностного участия в культуре, которое стало возможным благодаря Интернету, мобильным телефонам, интерактивному телевидению и подобным средствам: «В псевдомодернизме человек звонит, щелкает, нажимает, просматривает, выбирает, перемещает, скачивает ". [23]

«Типичные интеллектуальные состояния псевдомодернизма», кроме того, описываются как «невежество, фанатизм и тревога» и, как говорят, вызывают «состояние, подобное трансу» у тех, кто в нем участвует. Конечным результатом этой вызванной СМИ поверхностности и мгновенного участия в тривиальных событиях является «безмолвный аутизм», вытесняющий «невроз модернизма и нарциссизм постмодернизма». Кирби не видит эстетически ценных работ, исходящих из «псевдомодернизма». В качестве примеров банальности он приводит реалити-шоу, интерактивные новостные программы, «чушь, найденную ... на некоторых страницах Википедии », документальные фильмы и эссеистическое кино Майкла Мура или Моргана Сперлока .[23] В книге под названиемДигимодернизм: как новые технологии разрушают постмодернизм и реконфигурируют нашу культуру , Кирби развил свои взгляды на культуру и текстуальность после постмодернизма .

Метамодернизм Вермёлена и ван ден Аккера [ править ]

В 2010 году теоретики культуры Тимофей Вермёлен и Робин ван ден Аккер ввели термин « метамодернизм» [24] в качестве вмешательства в дебаты о постпостмодернизме. В своей статье «Заметки о метамодернизме» они утверждают, что 2000-е годы характеризуются возникновением чувствительности, которая колеблется между современными позициями и постмодернистскими стратегиями и должна находиться за их пределами. В качестве примеров восприимчивости к метамодерну Вермёлен и ван ден Аккер приводят «осознанную наивность», «прагматический идеализм» и «умеренный фанатизм» различных культурных реакций, среди прочего, на изменение климата, финансовый кризис и (гео) политическую нестабильность. .

Приставка «мета» здесь относится не к какой - то отражающой позиции или неоднократной жвачке, но Платон «s metaxy , намеренное движение между противоположными полюсами, а также запредельным. [25]

См. Также [ править ]

  • Альтермодерн
  • Догма 95
  • Эксцессивизм
  • Интегральная теория (Кен Уилбер)
  • Китч движение
  • Максимализм
  • Метамодернизм
  • Нео-минимализм
  • Новые пуритане
  • Новая искренность
  • Новый урбанизм
  • Пост-ирония
  • Постправда
  • Псевдореализм
  • Радикальная ортодоксия
  • Ремодернизм
  • Застревание
  • Трансмодернизм

Ссылки [ править ]

  1. ^ Сравните, например:
    Чайлдс, Питер (2008). Модернизм . Нью-Йорк: Рутледж . п. 18. ISBN 978-0-415-41544-6.: «[модернизм] в основном относится к 1890-1930 годам [...]» Армстронг, Тим (2005). Модернизм: история культуры . Кембридж: Polity Press . п. 24 . ISBN
     978-0-7456-2983-4. [модернизм] можно определить как серию международных художественных движений в период 1900–40 [...].
  2. ^ Чайлдс, Питер (2008). Модернизм . Нью-Йорк: Рутледж . п. 18. ISBN 978-0-415-41544-6.
  3. ^ Ср. Гройс, Борис: Все искусство сталинизма , Принстон: Издательство Принстонского университета, 1992.
  4. ↑ См. Барт, Джон: « Литература об истощении ». The Atlantic Monthly , август 1967, стр. 29–34.
  5. ^ См., Например, Huyssen, Andreas: After the Great Divide. Модернизм, массовая культура, постмодернизм . Блумингтон: Издательство Индианского университета, 1986, стр. 188.
  6. ^ См Хатчеон, Линда: поэтика постмодернизма. История, теория, художественная литература . Нью-Йорк: Рутледж, 1988, стр. 3–21; Макхейл, Брайан: Постмодернистская фантастика , Лондон: Метуэн, 1987.
  7. ^ См. Лиотар, Жан-Франсуа, Состояние постмодерна: отчет о знаниях , Миннеаполис: University of Minneapolis Press 1984
  8. ↑ См. Бодрийяр, Жан: « Симулякры и симуляции ». В: Жан Бодрийяр. Избранные произведения . Стэнфорд: издательство Стэнфордского университета 1988, стр. 166–184.
  9. ^ Джеймсон, Фредрик: постмодернизм или культурная логика позднего капитализма . Дарем: издательство Duke University Press 1991, стр. 16
  10. ^ Джеймсон, Фредрик: постмодернизм или культурная логика позднего капитализма . Дарем: издательство Duke University Press 1991, стр. 26–27.
  11. ^ Поттер, Гарри и Лопес, Хосе (ред.): После постмодернизма: Введение в критический реализм . Лондон: Атлон Пресс 2001, стр. 4.
  12. ^ Город как пейзаж: постмодернистский взгляд на дизайн и планирование (Тейлор и Фрэнсис: Лондон, 1995).
  13. ^ Город как пейзаж: постмодернистский взгляд на дизайн и планирование (Тейлор и Фрэнсис: Лондон, 1995), стр. 9.
  14. ^ Город как пейзаж: постмодернистский взгляд на дизайн и планирование (Тейлор и Фрэнсис: Лондон, 1995), стр. 10; см. также краткое содержание книги на [1]
  15. ^ Эпштейн, Михаил; Генис, Александр; Владив-Гловер, Слободанка. Русский постмодернизм. Новые взгляды на постсоветскую культуру . Berghahn Books: Нью-Йорк, 1999, стр. 467.
  16. ^ «Эпштейн (конкретный) - место постмодернизма в постмодерне» . Архивировано из оригинала на 2012-10-28 . Проверено 19 мая 2006 .
  17. ^ Эпштейн, Михаил; Генис, Александр; Владив-Гловер, Слободанка. Русский постмодернизм. Новые взгляды на постсоветскую культуру . Berghahn Books: Нью-Йорк, 1999, стр. 457–460.
  18. ^ Gans, Эрик (3 июня 2000). «Пост-тысячелетний век» . Антропоэтика . 209 . Проверено 17 июня 2011 года .
  19. ^ Gans, Эрик (31 марта 2001). "Жертва, думающая вечно?" . Антропоэтика . 230 . Проверено 17 июня 2011 года .
  20. ^ Gans, Эрик (9 июня 2001). «Моральный героизм» . Антропоэтика . 237 . Проверено 17 июня 2011 года .
  21. ^ Ганс, Эрик . «Хроники любви и неприязни» . Антропоэтика . Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе . Архивировано из оригинала на 2011-01-02 . Проверено 17 июня 2011 года .
  22. ^ Для получения дополнительной информации об обоих см. Gans, Eric: Originary Thinking: Elements of Generative Anthropology . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета 1993.
  23. ^ a b c Кирби, Алан (ноябрь – декабрь 2006 г.). «Смерть постмодернизма и не только» . Философия сейчас (58) . Проверено 17 июня 2011 года .
  24. ^ Вермёлен, Тимофей и Робин ван ден Аккер. « Заметки о метамодернизме », журнал эстетики и культуры, 2010 г.
  25. ^ «Что означает мета, а что не означает» .

Внешние ссылки [ править ]

  • Пост-постмодернизм, известный как аутентицизм
  • Пост-постмодернизм, известный как гипергибридизм
  • Очерк Алана Кирби о теориях постпостмодернизма
  • Очерк Михаила Эпштейна о месте постмодернизма в постмодерне
  • Введение в «Дигимодернизм: как новые технологии разрушают постмодерн и реконфигурируют нашу культуру» Алан Кирби
  • Пост-постмодернистский роман Патрика Дж. Ф. Кере
  • заметки о метамодернизме
  • Performatism.de (Ресурсный сайт перформатизма и теорий пост-постмодернизма)