Упая

Упая ( санскрит : упайа , целесообразное средство , педагогика ) - это термин, используемый в буддизме для обозначения аспекта руководства по буддийским путям к освобождению, когда сознательное, произвольное действие «обусловлено неполным рассуждением» о его направлении. Упая часто используется с каушалья (कौशल्य, «ум»), упая-каушалья означает «умение обращаться со средствами».

Упая-каушалья - это концепция, подчеркивающая, что практикующие могут использовать свои собственные специфические методы или техники, соответствующие ситуации, чтобы достичь просветления . Подразумевается, что даже если техника, точка зрения и т. Д. Не являются в конечном итоге «истинными» в высшем смысле этого слова, это все же может быть целесообразной практикой для выполнения или удержания взгляда; то есть подобным образом это может приблизить практикующего к истинной реализации. Упражнение в умении, о котором идет речь, умение адаптировать свое сообщение к аудитории имеет огромное значение в Палийском каноне . ^[1]

В Цифровом словаре буддизма отмечается, что перевод китайского термина fāngbiàn на английский язык как `` умелый '' или `` целесообразный '' часто бывает трудным, потому что коннотации меняются в зависимости от контекста: (1) учение - это то, чему можно восхищаться - факт, что Будда может представить эти трудные истины на повседневном языке (таким образом, искусно), но при этом (2) они представляют собой учения более низкого порядка по сравнению с абсолютной истиной, далеки от отражения реальности и являются своего рода временным препятствием. 'мера (таким образом, целесообразная). ^[2]

Роль и функция Упая [ править ]

Часть серии по
буддизм
История График Гаутама Будда Пресектантский буддизм Советы Передача буддизма по Шелковому пути Упадок на индийском субконтиненте Поздние буддисты Буддийский модернизм
Дхарма Концепции Четыре благородные истины Благородный Восьмеричный Путь Колесо дхармы Пять агрегатов Непостоянство Страдания Не-я Зависимое происхождение Золотая середина Пустота Мораль Карма Возрождение Самсара Космология
Буддийские тексты Буддхавачана Ранние буддийские тексты Трипинака Сутры махаяны Палийский каноник Тибетский канон Китайский канон
Практики Три драгоценности Буддийские пути к освобождению Пять заповедей Совершенства Медитация Философское рассуждение Преданные практики Создание заслуг Воспоминания Внимательность Мудрость Возвышенное соблюдение Помощь к просветлению Монашество Мирская жизнь Буддийское песнопение Паломничество Вегетарианство
Нирвана Пробуждение Четыре этапа Архат Пратьекабуддха Бодхисаттва Будда
Традиции Тхеравада Пали Махаяна Хинаяна китайский язык Ваджраяна тибетский Наваяна Newar
Буддизм по стране Бутан Камбоджа Китай Индия Япония Корея Лаос Монголия Мьянма Россия Шри-Ланка Тайвань Таиланд Тибет Вьетнам
Контур  Религиозный портал
v т е

Одним из следствий этого является то, что можно одобрить одну из форм буддийской практики как жизнеспособную, одновременно критикуя ее предпосылки или противопоставляя ее другой, более высокой практике. В некоторых текстах Махаяны, таких как Сутра Лотоса , это используется как полемический прием против предшествующих буддийских традиций; Говорят, что Будда давал им различные упайи вместо того, чтобы открывать высшую истину, к которой они не были готовы.

Грегори формулирует герменевтическую классификацию буддийских школ (китайское pànjiào判 教 «доктринальная классификация») как «целесообразное средство»:

Доктрина целесообразных средств стала основным герменевтическим приемом, с помощью которого китайские буддисты систематически упорядочивали учения Будды в своих классификационных схемах. Это позволило им организовать учения таким образом, чтобы каждое учение служило целесообразной мерой для преодоления конкретного недостатка учения, которое ему предшествовало, и в то же время указывало на учение, которое должно было его заменить. Таким образом можно было построить иерархическую последовательность учений, начиная с самых элементарных и заканчивая наиболее глубокими. ^[3]

Самая важная концепция навыка в средствах - это использование, руководствуясь мудростью и состраданием , определенного обучения (средств), ориентированного на конкретную обучаемую аудиторию. Эдвард Конзе в своей книге «Краткая история буддизма» говорит: «« Навыки в средствах »- это способность раскрывать духовные возможности разных людей с помощью утверждений или действий, которые соответствуют их потребностям и адаптированы к их способности к пониманию».

Концепция мастерства широко используется в буддизме Махаяны в отношении действий бодхисаттвы . Идея состоит в том, что бодхисаттва или практикующий может использовать любые подходящие методы, чтобы облегчить страдания людей, познакомить их с дхармой или помочь им на их пути к нирване . В главе 25 Лотосовой сутры Будда описывает, как бодхисаттва Авалокитешвара меняет свою форму, чтобы удовлетворить потребности ученика. Если нужен монах, Бодхисаттва становится, например, монахом.

Эта доктрина иногда используется для объяснения некоторых в остальном странного или неортодоксального поведения или « безумной мудрости » (тиб .: еше чёлва), которыми пользуются некоторые буддисты и примером которых является поведение тибетского махасиддхи . Теоретически умелые средства могут использоваться различными буддийскими группами для того, чтобы многие, казалось бы, запрещенные практики, такие как насилие, воровство и сексуальность, использовались в качестве умелых. Жестокое насилие над учениками иногда использовалось как способ открыть им глаза на природу «я» и страдания; пример - история дзенсвященник, который закончил разговор с учеником, захлопнув дверь на ноге ученика, сломав ногу и, согласно легенде, вызвав у ученика глубокое озарение. Есть ряд других историй о буддийских святых и бодхисаттвах, которые проявляли довольно эксцентричное и необычное поведение в практике искусных средств.

Практики и ритуалы буддизма Ваджраяны также часто интерпретируются как процесс искусных средств. Их понимают как средства, с помощью которых практикующие используют сами заблуждения и свойства мирского существования, чтобы помочь себе достичь просветления.

Изображения и примеры [ править ]

Буддийские тексты образно объясняют концепцию упайи с помощью таких иллюстраций, как горящий дом и пустой кулак.

Притча о горящем доме [ править ]

Сутра Лотоса содержит известную Upaya историю об использовании целесообразных средств белой лжи , чтобы спасти ребенок из горящего здания. Обратите внимание , что эта притча описывает три Яны «транспортные средства, тележки» нарисованы козами, олени, и волы, который является каламбуром Mahayanist по классификации Sutrayana школ буддизма в слушающем Vehicle (Sravakayana) , Одиночный завоеватель Vehicle (Pratyekabuddhayana) , и Колесница Бодхисаттвы (Махаяна) .

Гаутама Будда разъясняет упайю своему ученику Шарипутре .

«Шарипутра, предположим, что в каком-то городе в какой-то стране жил очень богатый человек. Он жил в очень старом возрасте, и его состояние было безмерно. У него было много полей, домов и слуг. Его собственный дом был большим и беспорядочным, но у него были только одни ворота. В доме проживало очень много людей - сто, двести, может быть, целых пятьсот. Залы и комнаты были старые и ветшающие, стены рушились, столбы гнили у основания, балки и стропила были кривыми и наклонными. В это время внезапно со всех сторон вспыхнул пожар, распространившись по комнатам дома. Сыновья богача, лет десяти, двадцати, может быть, тридцати, были внутри дома. человек видел огромное пламя, вздымающееся со всех сторон, он был очень встревожен и напуган и подумал про себя: я могу спастись в безопасное место через пылающие ворота,но мои сыновья находятся в горящем доме, веселятся и играют в игры, ничего не подозревая, не ведая, без тревоги и страха. Огонь приближается к ним, им угрожают страдания и боль, но в их разуме нет чувства отвращения или опасности, и они не думают о попытке спастись!

«Шарипутра, - подумал этот богатый человек, - у меня сила в моем теле и руках. Я могу обернуть их в халат или положить на скамейку и унести из дома. И снова он подумал, что в этом доме есть только одни ворота, к тому же они узкие и маленькие. Мои сыновья очень молоды, у них нет понимания, и они любят свои игры, поскольку они так увлечены ими, что могут сгореть в огне. Я должен объяснить им, почему Я напуган и встревожен. Дом уже горит, и я должен вывести их как можно скорее и не дать им сгореть в огне! Подумав так, он последовал своему плану и призвал всех своих сыновей, говоря: « Вы должны выйти немедленно! " Но хотя отец был тронут жалостью и дал добрые слова наставления, сыновья были поглощены своими играми и не желали их прислушиваться.У них не было ни тревоги, ни испуга, и, в конце концов, они не хотели выходить из дома. Более того, они не понимали, что это за пожар, что это за дом, в чем опасность. Они просто носились туда-сюда в игре и смотрели на отца, не обращая на него внимания.

«В то время у богача была такая мысль: дом уже горит от этого огромного пожара. Если я и мои сыновья не выберемся сразу, мы обязательно сгорим. Теперь я должен изобрести какое-нибудь средство, которое поможет дать детям возможность избежать вреда. Отец понимал своих сыновей и знал, какие игрушки и любопытные предметы обычно нравились каждому ребенку и что им нравилось. И поэтому он сказал им: «Игрушки, которые вам нравятся, - редкость и редкость. их трудно найти. Если вы не возьмете их, когда сможете, вы наверняка пожалеете об этом позже. Например, такие вещи, как эти козьи повозки, оленьи повозки и воловьи повозки. Они сейчас за воротами, где вы можете играть с их. Так что вы должны немедленно выйти из этого горящего дома. Тогда, что бы вы ни пожелали, я отдам их вам всех! "В то время,когда сыновья услышали, как их отец рассказывал им об этих редких игрушках, потому что такие вещи были как раз тем, чего они хотели, каждый почувствовал себя воодушевленным и, толкая и толкая друг друга, все они безудержно выбежали из горящего дома.^[4]

Впоследствии отец преподносит каждому из своих сыновей большую украшенную драгоценностями повозку, запряженную чистым белым быком. Когда Будда спрашивает Шарипутру, виновен ли отец во лжи, он отвечает.

«Нет, Достопочтимый в Мирах. Этот богатый человек просто дал возможность своим сыновьям избежать опасности пожара и сохранить свои жизни. Он не лгал. Почему я говорю это? Потому что, если бы они смогли сохранить свою жизнь. жизней, значит, они уже приобрели своего рода игрушку. А тем более, когда с помощью подходящего средства их спасают из того горящего дома! " ^[5]

Будда объясняет свои сравнения с отцом, представляющим сострадательного Татхагату, который подобен «отцу всего мира», и сыновьями, представляющими людей, которые «рождены в тройственном мире, горящем доме, гнилом и старом».

«Шарипутра, этот богатый человек сначала использовал три типа экипажей, чтобы соблазнить своих сыновей, но позже он дал им только большую карету, украшенную драгоценностями, - самый безопасный и удобный вид из всех. Несмотря на это, этот богатый человек не был виновен в лжи. Татхагата делает то же самое, и у него нет лжи. Сначала он проповедует три проводника, чтобы привлекать и направлять живые существа, но позже он использует только Великую Колесницу, чтобы спасти их. Почему? Татхагата обладает безмерной мудростью, силой, свободой от чего-либо. страх, хранилище Дхармы. Он способен дать всем живым существам Дхарму Великой Колесницы. Но не все из них способны принять ее. Шарипутра, по этой причине вы должны понять, что Будды используют силу целесообразные средства. И поскольку они это делают,они делают различие в одной колеснице Будды и проповедуют ее как три ".^[6]

Пустой кулак [ править ]

Другая распространенная метафора упайи - это «пустой кулак». Отец поднимает пустой кулак, говоря, что внутри него есть что-то, что привлекает внимание плачущих детей. Иногда в кулаке зажаты золотые листья, чтобы создать впечатление, будто внутри что-то сделано из золота. Это любимый образ учителей дзэн, поскольку он красноречиво выражает в образе причину необходимости упайи, то есть шуньяты , все составляющие вещи пусты. С точки зрения дзэн, важное учение буддизма состоит в том, что все утверждения любого рода, даже самые высокие концепции самого буддизма, такие как Трикайя, являются просто целесообразным средством привести слушателя к осознанию пустоты. Но поскольку многие люди боятся пустоты или презирают идею пустоты, необходимо использовать различные упайи, чтобы сосредоточить внимание ученика на сущности ума, а не на его отвлечениях. Вот пример из Летописей мастера дзэн Линьцзи Исюаня :

Один спросил: «Что такое область Трех Глаз?» Учитель сказал: «Я вхожу с вами в царство абсолютной чистоты, ношу одежду чистоты и излагаю Будду Дхармакаи. Или мы входим в царство недифференциации и излагаем Будду Самбхогакая. Или, опять же, мы входим в царство освобождения. носите одежду сияния и говорите о Будде Нирманакая. Сферы Трех Глаз зависят от изменений. Чтобы объяснить это с точки зрения Сутр и Трактатов, Дхармакая является фундаментальной. Самбхогакая и Нирманакая - это функции. Но на мой взгляд, Дхармакая не может разъяснять (или постигать) Дхарму. Так, старый учитель сказал: «Тела (Будды) устроены со ссылкой на смысл; Сферы (Будды) различаются по отношению к телам ".Природа тел и миров ясна; они являются храмом Дхармы и поэтому относительны. «Желтые листья в пустом кулаке, чтобы соблазнить отлученных от груди детей». Шипы водяных каштанов - какой сок вам нужен в этих сухих костях? Нет Дхармы вне сердца [то есть ума], и нет ничего, что можно было бы найти внутри. Так что ты ищешь?^[7]

Современные вмешательства и упая, основанные на внимательности [ править ]

Недавний рост интервенций, основанных на внимательности , привел к спорам о том, насколько эти краткосрочные программы передают суть буддийского пути. С одной стороны, таких ученых, как Джон Кабат-Зинн, можно рассматривать как тех, кто секуляризировал эту практику и, следовательно, сделал ее доступной для населения, которое никогда бы не подумала о том, чтобы попробовать ее, если бы она была изложена в буддийских терминах. С другой стороны, такие критики, как Глен Уоллис, ^[8] Рон Персер, ^[9] Дэвид Лой ^{[9] [10]}а другие категорически отвергли движение внимательности, сделав его коммерческой версией практики. В этом контексте также обсуждались вмешательства на основе осознанности в школах и образовательных учреждениях. Некоторые утверждают, что эти программы должны быть основаны на истоках этики практики. ^[11]

См. Также [ править ]

• Mindstream
• Праджня
• Три ваджры

Заметки [ править ]

References[edit]

• Federman, Asaf (2009), "Literal means and hidden meanings: a new analysis of skillful means" (PDF), Philosophy East and West, 59 (2): 125–141, doi:10.1353/pew.0.0050
• Matsunaga, Daigan and Alicia (1974). The concept of upāya in Mahāyāna Buddhist philosophy, Japanese Journal of Buddhist Studies 1 (1), 51–72
• Pye, Michael (1978). Skilful Means - A concept in Mahayana Buddhism. London: Gerald Duckworth & Co. Ltd. ISBN 0-7156-1266-2
• Snellgrove, David (1987). Indo-Tibetan Buddhism: Indian Buddhists & Their Tibetan Successors (2 volumes). Boston, Massachusetts, USA: Shambhala Publications, Inc. ISBN 0-87773-311-2 (v. 1) & ISBN 0-87773-379-1 (v. 2)
• Schroeder, John (2001) Skillful Means: The Heart of Buddhist Compassion. University of Hawaii Press. ISBN 0-8248-2442-3
• Tatz, M., trans. (1994). The Skill in Means (Upayakausalya) Sutra. Delhi: Motilal Banarsidass

`