Сваминараян Сампрадая

Сваминараян , основатель сваминараянской сампрадаи

Учителя ( ачарьи )

Ади Шанкара

Рамануджа

Мадхва

Чайтанья Махапрабху

Нимбарка

Валлабха

Сваминараян

Абхинавагупта
Нигамананда Парамаханса
Рампрасад Сен
Бамакхепа
Камалаканта Бхаттачарья
Анандамайи Ма

Санкхья	Капила
Йога	Патанджали
Вайшешика	Канада , Прашастапада

Основные тексты

Шрути
Смрити

Веды

Ригведа
Яджурведа
Самаведа
Атхарваведа

Упанишады

Основные Упанишады
Малые Упанишады

Другие писания

Бхагават Гита
Агама (индуизм)
Вачанамрут

Шастры и сутры

Брахма сутры
Санкхья сутры
Миманса сутры
Ньяя сутры
Вайшешика сутра
Йога-сутры

Прамана Сутры

Пураны
Дхарма Шастра
Артха Шастра
Камасутра
Наалаира Дивья Прабхандхам
Тирумураи
Шива Самхита

Вайшнавизм
Часть серии по

Верховное божество Вишну ( Нараяна ) / Кришна / Рама / Витхоба
Важные божества Дашаватара Матся Курма Вараха Нарасимха Вамана Парашурама Рама Баларама Кришна Будда Калки Другие аватары Нара-Нараяна Хаягрива Дханвантари Притху Мохини Венкатешвара Баларама Супруги Лакшми Бхуми Сита Радха Рукмини Аламелу Связанный Гаруда Хануман Шеша Шастха
Священные писания Веды Упанишады Агамы Брахма сутры Бхагавад Гита Махабхарата Рамаяна Харивамса Дивья Прабандха Гита Говинда Пураны Вишну Бхагавата Нарадия Гаруда Падма Агни
Сампрадаи Шри ( Вишиштадвайта ) Брахма ( Двайта , Ачинтьябхедабхеда ) Рудра ( Шуддхадвайта ) Кумара ( Двайтадвайта )
Учителя-ачарьи Натхамуни Наммалвар Ямуначарья Рамануджа Пиллай Локачарья Веданта Десика Манавала Мамунигал Нимбарка Мадхва Днянешвар Вишнусвами Видьяпати Валлабха Рамананда Кабир Даду Даял Санкардев Мадхавдев Чайтанья Джива Госвами Хариванш Джагадбанду
Родственные традиции Бхагаватизм Вайханасас Панчаратра Thenkalais Вадакалайс Мунитрая Кришнаизм Варкари Маханубхава Харидас Сахаджия Баул Pushtimarg Экашарана Гаудия ИСККОН Радха-валлабха Рамананди Капади Балмики Кабир пантх Даду Пантх Пранами Сваминараян Маханам
Портал индуизма
v т е

Swaminarayan Сампрадая индус сампрадайа , который был основан в 1801 году Sahajanand Свами , который почитается как Сваминараян , высшим проявлением Бога его последователями. ^[1]^{: 18}^[2]^{: 1}^[3]^{: 1} Под руководством Сваминараяна сампрадайя выросла до более чем 100 000 последователей и 3 000 свами (монахов) к моменту его смерти в 1830 году.

В начале своего руководства группой Сахаджананд Свами велел своим преданным повторять мантру Сваминараяна, которая представляет собой соединение двух санскритских слов: Свами и Нараян. ^[2]^{: 2} И религиозная группа, и ее лидер стали широко известны благодаря новой мантре, которую они начали повторять, Сваминараян. ^[2]^{: 2}

В Вачанамруте, основном богословском тексте сампрадаи ^[3]^{: 6} Сваминараян выделяет пять вечных и различных сущностей: Парабрахман, Акшарбрахман, майя ( майя ), ишвар ( ишвара ) и джива ( джива ). ^[4]^{: 319}^[5]^{: 244}^[3]^{: 69–71}^[6] Далее он объясняет, что конечной целью жизни является мокша ( мокша ), духовное состояние окончательного освобождения от круговорота рождений и смертей, то есть характеризуется вечным блаженством и преданностью Богу.

Сваминараян учредил традицию мандира сампрадаи, чтобы способствовать преданному поклонению Богу последователями. ^[7]^{: 65}^[8]^{: 353} За время своей жизни Сваминараян построил шесть мандиров: Ахмедабад (1822 г.), Бхудж (1823 г.), Вадтал (1824 г.), Дхолера (1826 г.), Джунагад (1828 г.) и Гадхада (1828 г.). ^[9]

В социальном плане доктрина Сваминараяна о том, что истинная сущность каждого человека является атманом, в котором пребывает Бог, побудила его отвергнуть кастовую дискриминацию в религиозном сообществе. Сваминараян также вдохновил своих последователей на участие в гуманитарной деятельности, руководя различными конфессиями Сваминараян Сампрадайи, чтобы в настоящее время оказывать гуманитарные услуги по всему миру.

После смерти Сваминараяна возникли разные интерпретации преемственности, в результате чего в Сваминараянской сампрадае возникло множество групп, которые считают Сваминараян Богом, но различаются по своей теологии и религиозному лидерству, которое они принимают. ^[2]^{: 2}^[10]^[11]^{: 172}^[12]^{: 58}

Благодаря комментаторской работе Бхадрешдаса Свами , учение Сваминараяна было признано отдельной школой Веданты Шри Каши Видват Паришад в 2017 году ^[13]^[14] и участниками 17-й Всемирной конференции по санскриту в 2018 году ^[15]^{[примечание}^].^1]^[16]^{: 40}

Ранняя история [ править ]

Сахаджананд Свами [ править ]

Сваминараян сампрадайа, основанная в 1801 году, получила свое название от своего основателя Сваминараяна , также известного как Сахаджананд Свами. ^[3]^{: 1}^[2]^{: 1} Сваминараян родился 3 апреля 1781 года в деревне Чхапайя в современном штате Уттар-Прадеш, Индия . ^[3]^{: 1}^[1]^{: 14} После смерти родителей он отказался от своего дома в возрасте 11 лет и в течение 7 лет путешествовал по Индии, будучи маленьким йогином, прежде чем обосноваться в обители Рамананда Свами, религиозного лидера вайшнавов в современный Гуджарат . ^[3]^:1^[1]^{: 15–16}^[17]^{: 101} Рамананд Свами инициировал его как Сахаджананда Свами 28 октября 1800 года и назначил его своим преемником и лидером сампрадаи в 1801 году.^[17]^{: 101}^[8]^{: 126} Во время инициации Рамананд Свами также дал ему второе имя, Нараян Муни.^[1]^{: 18} Текстовые источники еще с 1804 года указывают на то, что Сахаджананда Свами считали проявлением Бога, и в течение его жизни тысячи последователей поклонялись ему как Богу.^[3]^{: 8, 13–14}^[18]^{: xvii}

Рамананд Свами умер 17 декабря 1801 г. ^[19]^{: 386} По завершении своих похоронных обрядов Сахаджананд Свами велел преданным повторять новую мантру: Сваминараян ( Сваминараяна ). Слово Сваминараян представляет собой соединение двух санскритских слов: Свами ( Свами ) и Нараяна ( Нараяна ). Существует два основных толкования мантры, при этом некоторые ветви полагают, что имя относится к одной сущности, в то время как другие считают, что Свами обозначает Акшарбрахмана (идеального преданного Бога), а именно Гунатитананда Свами , как определено Сахаджанандом Свами, а Нараян обозначает Парабрахмана (Бога). ), ссылка на самого Сахаджананда Свами.^[1]^{: 55, 93}^[2]^{: 1} Последняя интерпретация напоминает более раннюю вайшнавскую традицию божественного общения между совершенным преданным и Богом (например, Радхой и Кришной или Шри и Вишну ).^[1]^{: 92} Когда преданные начали повторять эту новую мантру Сваминараян, общество начало идентифицировать их по мантре, которую они повторяли, таким образом называя группу Сваминараян сампрадаей, а Сахаджананд Свами - Сваминараян.^[2]^{: 1}^[19]^{: 93}

Сампрадайя быстро росла за 30 лет под руководством Сваминараяна, и британские источники оценили, что к 1820-м годам последовало не менее 100 000 человек. ^[1]^{: 22}^[3]^{: 1}^[20]^{: 101} Перед своей смертью Сваминараян разделил своих последователей на две административные епархии, отделенные от духовной линии гуру Акшарбрахмана. ^[21]^[22]^[23]^[2]^{: 2} Сваминараян умер 1 июня 1830 года, но сампрадайя продолжала расти, и к 1872 году британские официальные лица насчитали 287 687 последователей. ^[17]^{: 102}^[1]^{: 23}К 2001 году количество участников выросло примерно до 5 миллионов последователей. ^[24]^{: 215}

Раннее монашество [ править ]

Сваминараян и его старшие ученики

Сваминараян и его служение, в том числе его свами (монахи), столкнулись с преследованиями со стороны как религиозных, так и светских властей, которые несколько уменьшились с прибытием британцев в Гуджарат, но продолжались. ^[1]^{: 24–5}^[25]^{: 65} Сваминараян наставлял свами соблюдать строгий кодекс поведения как часть своей духовной практики. Этот кодекс поведения предусматривал воздержание от возмездия в случае преследования со стороны других, что делало их уязвимыми для физического нападения. Чтобы помочь им избежать таких преследований, 30 июня 1807 года Сваминараян рукоположил 500 свами в высший монашеский орден как парамханс ( парамхамсы).), тем самым позволяя им временно приостановить определенные практики, такие как нанесение священных знаков, что позволило противникам идентифицировать их как одного из его последователей. ^[8]^{: 207}^[1]^{: 24–25}^[2]^{: 2} Всего Сваминараян рукоположил 3000 свами за время своего правления. ^[2]^{: 2}^[3]^{: 1}

Свами выражали свою преданность Сваминараяну различными способами, от сочинения стихов бхакти до написания комментариев к Священным Писаниям. ^[26]^{: 198–214}^[27]^{: 218–230}^[28]^{: 142–143} Сваминараян также поощрял своих свами служить другим. Например, во время опустошительного голода 1813-14 годов в Катхиаваре свами собирали милостыню в незатронутых регионах Гуджарата, чтобы раздать их пострадавшим. ^[29]^{: 17}^[1]^{: 26}

Убеждения [ править ]

Учения Сваминараяна можно найти в Вачанамруте ( Вачанамрита ), главном богословском тексте Сваминараян Сампрадаи. ^[3]^{: 6} Как последователи считают , Swaminarayan быть Парабрахманом ( Парабрахманом или Пурушоттам, пурушоттама ), его учение считается прямое откровение от Бога. ^[3]^{: 13–4, 45} В Вачанамруте Сваминараян описывает, что конечной целью жизни является мокша ( мокша ), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу. ^[3]^{: 272–84}^[30]^{:13, 173}

Формулируя свою собственную теологическую систему, Сваминайаран опирался на философскую традицию Веданты, в частности, на вайшнавскую веданту Рамануджи, Мадхвы, Валлабхи и Чайтаньи. ^[31]^{: 134, 135}^[32] Хотя богословие Сваминараяна имеет много сходств и различий с теми, что были до него, ^[31]^{: 134}^[32]^[30]^{: 186}^{[примечание 2],} некоторые ученые подчеркивают особые сходства философии Сваминараяна. с Вишистадвайтой Рамануджи, а также с его заявленной близостью к ней ^{[примечание 3],} чтобы предположить, что она послужила основой философии Сваминараяна. ^[22]^{[примечание 4]}Другие ученые указывают на фундаментальные метафизические и философские расхождения между учениями Сваминараяна и Рамануджи, чтобы показать, что они представляют собой разные философские системы, утверждая, что слияние этих двух школ ошибочно. ^[30]^{: 186}^[3]^{: 319}^[1]^{: 91}^[28]

Метафизика [ править ]

В то время как его предпочтение теологии Рамануджи заявлено в священном тексте, Шикшапатри ( noteikṣāpatrī ), ^{[примечание 5]} Сваминараян на самом деле учит в Вачанамруте существенно иную систему метафизики. В системе Рамануджи есть три сущности: Парабрахман, майя ( майа ) и джива ( джива ). ^[28]^{: 141-2}^[32]^{: 157-60}^[30]^{: 183-4}^[26]^{: 211} На протяжении Vachanamrut, Swaminarayan идентифицирует пять вечных и различные сущностей: Парабрахман, Aksharbrahman ( Akṣarabrahman , также Акшар, акшар, или Брахман), майя, ишвар ( ишвара ) и джива. ^[4]^{: 319}^[5]^{: 244}^[17]^[3]^{: 69–71}^[6]

Парабрахман - это Бог, который есть сарвопари ( сарвопари , превосходит все сущности), карта ( карта , всевластие), сакар ( сакар, обладает вечной и божественной формой) и прагат ( прагат , вечно проявляется на Земле, чтобы освободить духовных искателей). ^[3]^{: 71,75,109}^[33] Под «проявленным» понимается то, что та самая трансцендентная сущность, которая обладает божественной формой в своей обители, принимает человеческую форму, которая по-прежнему «полностью божественна», но «доступна» для его человеческие преданные. ^[3]^{: 154} Таким образом, большинство последователей считают, что Сваминараян «не был проявлением Кришны, как некоторые полагали» ^[1]^{: 79}но верховная сущность выше всех других проявлений Бога, включая Раму и Кришну. ^[1]^{: 79} Эти другие проявления Бога, двумя примерами которых являются Рама и Кришна, известны как аватары, и Пурушоттам (или Бог) считается «метафизически отличным» ^[3]^{: 154} от них и их причины, аватарин, ^[3]^{: 154} которого Сваминараян показал как самого себя. ^[3]^{: 154}

Акшарбрахман является второй высшей сущностью и имеет четыре формы: 1) божественная обитель Парабрахмана; 2) идеальный преданный Парабрахмана, вечно пребывающий в этой божественной обители; 3) чувственный субстрат, пронизывающий и поддерживающий космос (чидакаш, чидакаша ); и 4) Акшарбрахман Гуру, который служит проявленной формой Бога на земле, через которого Бог ведет стремящихся к мокше. ^[3]^{: 158, 200–1}^[32]^{: 156, 165–9}^[34]^{: 131} Это понимание Акшара, имеющего четыре формы, является одной из черт, которая отличает богословие Сваминараяна от других. ^[32]^{: 169}^[5]^{: 245}^[30]^{: 172–90}В Vachanamrut Gadhada I-63 Сваминараян подчеркивает необходимость понять Акшар, чтобы понять Бога (Парабрахмана) в совершенстве и полностью. ^[32]^{: 162}

Майя относится к универсальному материальному источнику, который Парабрахман использовал для создания мира. ^[3]^{: 71–3, 245}^[35] Майя имеет три гуны ( гуны , качества), которые в разной степени проявляются во всем, что из нее создано: безмятежность (саттва), страсть (раджас) и тьма (тамас). ^[3]^{: 71, 246}^[36] Майя также относится к невежеству, которое окутывает ишвары и дживы, что приводит к их рабству в цикле рождений и смертей ( переселение ) и, следовательно, в страдания. ^[4]^{: 320}^[3]^{: 245, 249–50}^[37]^{: 388–9}^[38]

Ишвары - живые существа, ответственные за создание, поддержание и разложение космоса по велению Парабрахмана. ^[3]^{: 71, 246}^[4]^{: 320}^[39] Хотя они метафизически выше джив, они тоже связаны майей и должны превзойти ее, чтобы достичь мокши. ^[3]^{: 234–5}^[26]^{: 215}^[37]^{: 388–9}^[40]

Дживы, также известные как атманы, представляют собой отдельные вечные сущности, состоящие из сознания, которое может находиться в телах, оживляя их. Джива по своей природе чиста и безупречна, хотя под влиянием майи дживы ошибочно считают себя телами, в которых они обитают, и остаются связанными с циклом переселения. ^[3]^{: 211–18}^[4]^{: 320–1}^[37]^{: 388–9}^[41]

Мокша [ править ]

В сотериологии Сваминараяна конечной целью жизни является мокша, духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей. Чтобы достичь мокши, человек должен преодолеть неведение майи, которое Сваминараян описывает как самоотождествление с физическим телом, личными талантами и материальными благами. ^[3]^{: 273–4}^[42] Сваминараян объясняет в « Вачанамруте», что экантик дхарма - это средство заслужить милость Бога и достичь освобождения. Ekantik dharma ( ekāntik dharma ) состоит из дхармы ( дхармы ; религиозные и моральные обязанности), gnan ( jñāna ; осознание атмана и Параматмана) vairagya ( vairāgya; бесстрастие к мирским объектам) и бхакти ( бхакти ; преданность Богу в сочетании с пониманием величия Бога). ^[3]^{: 287–288}^[5]^{: 247}^[43]^{: 126}^[44] Джива должна стать брахмарупом ( брахмарупом ) или подобным Акшарбрахману под руководством проявленной формы Бога, чтобы достичь мокши. ^[3]^{: 74–84, 303–304}^[5]^{: 239–40}^[32]^{: 166–9}^[45] Это возможно, если заслужить милость Парабрахмана и Акшарбрахмана через экантик дхарму. ^[3]^{: 287–8}^[5]^:247^[43]^{: 126}^[44] В этом высшем состоянии джива или ишвар никогда не становится Акшарбрахманом, но превосходит майю и переживает блаженство Бога, вечно служа Парабрахману.^[3]^{: 277, 303–4}^[5]^{: 246–7}

Различные ветви Сваминараянской сампрадаи различаются по своей вере в то, как достичь мокши. В BAPS последователи указывают на учение Сваминараяна в Вачанамруте и других священных писаниях, подчеркивающих роль Бога, проявленного через гуру Акшарбрахмана в достижении мокши. ^[3]^{: 287–288} Сваминараян Гади считает, что мокша может быть достигнута через линию преемственности гуру, начиная с Гопалананда Свами. ^[1]^{: 58} Нарнараяны и Лакшминараяны гади верят, что мокша достигается поклонением священным изображениям Сваминараяна, установленным ачарьями. ^[3]^{: 308}

Практики [ править ]

Мальчик предлагает личное поклонение

Экантик дхарма ( ekāntik dharma ) - важная духовная практика Сваминараян сампрадаи, и ее установление является одной из причин, по которым Сваминараян, как полагают, воплотился. ^[3]^{: 150} Экантик дхарма состоит из дхармы, гнана, вайрагьи и бхакти. ^[3]^{: 287}^[5]^{: 247}^[43]^{: 126} ^[46]

Дхарма состоит из религиозных и моральных обязанностей в соответствии с обязанностями и ситуацией.^[47] Все сваминараанские индуисты, являющиеся домохозяевами, соблюдают пять основных обетов: воздержание от воровства, азартных игр, прелюбодеяния, мяса и интоксикантов, таких как алкоголь.^[1]^{: 174}^[48]^{: 344} В рамках своей дхармы свами дополнительно прилагают усилия к совершенствованию пяти добродетелей: без вожделения (нишкам / ниṣкама ), без жадности (нирлобх / нирлобха ), непривязанности (нисснех / нисснеха ), отсутствие вкуса (нишвад / ниссвада ) и не-эго (нирман / нирмана ).^[1]^{: 165–174}^[32]^:166 Другим аспектом практики дхармы является диета Сваминараян, тип вегетарианства, подобный тому, который обычно практикуется вайшнавскими сампрадаями, который влечет за собой воздержание от мяса животных, яиц, лука и чеснока. ^[1]^{: 174}

Практики, предписанные Сваминараян, частично соответствовали «вайшнавским и кришнитским традициям». ^[1]^{: 30} Шрути Патель утверждает, что такое соответствие существующим практикам помогло бы «санкционировать новизну» Сваминараянской сампрадаи. ^[7]^{: 53}^{[примечание 6]}

Гнан - это знание Парабрахмана и осознание себя как атмана. Основные практики gnan включают ежедневное изучение Священных Писанийкак Vachanamrut и Shikshapatri и еженедельное участие в соборных богослужениях (сабх / Сабх ) в Мандир (храме), в которой происходят библейские дискурсы редукторных к личному и духовному росту.^[49]^{: 107} В «Вачанамруте» Сваминараян объясняет, что соблюдение заповедей Акшарбрахмана Гуру соразмерно совершенному воплощению гнана, то есть осознанию себя как атмана.^[3]^{: 62}^[50]

Вайрагья - это бесстрастие к мирским объектам. Сваминараянские индуисты развивают вайрагью с помощью таких практик, как пост в дни экадаши, два из которых происходят каждый месяц, и соблюдение дополнительных постов в священные месяцы чатурмы (период четырех месяцев с июля по октябрь)^[1]^{: 169–170} Вайрагья - это реализуется путем соблюдения кодексов поведения, включая эти практики, физического обслуживания других преданных, слушания лекций и участия в преданном служении.^[3]^{: 61–62}^[51]

Бхакти включает в себя преданность Богу, понимание величия Бога и веру в себя - атман - как единое целое с Акшарбрахманом.^[3]^{: 151}^[52] Важные Бхакти ритуалы Swaminarayan индуисты включают пуджи ( пуджа , личное Богопочитание), Арти ( Arti , ритуал завивку зажженных фитилей вокруг мурти, или изображений), Тал ( Тал , подношение пищи мурти Бога) и чешта ( ceṣtā ; пение религиозных песен, прославляющих божественные действия и форму Сваминараяна).^[53]^{: 861}

Во время пуджи последователи ритуально поклоняются Сваминараяну и, в зависимости от их конфессиональной принадлежности, также линии гуру Акшарбрахмана, через которых, как считается, проявляется Сваминараян. ^[34]^{: 132}^[3]^{: 308–310}^[1]^{: Глава 2, 48}

В начале ритуала пуджи мужчины отпечатывают на лбу символ, известный как тилак чандло, а женщины - чандло. ^[54]^{: 44} Тилак, U-образный символ цвета шафрана, сделанный из сандалового дерева, символизирующий стопы Бога, а чандло - красный символ, сделанный из кумкума, символизирующий идеального преданного Бога. ^[55]^{: 44}

Другие ритуалы бхакти, включенные в религиозную практику Сваминараян, - это абхишек ( abhiśeka ), омовение мурти Бога, ^[1]^{: 140} махапуджа ( махапуджа ), коллективное поклонение Богу, обычно совершаемое в благоприятные дни или праздники, ^[53]^{: 852} и манси ( манси ) пуджа, поклонение Богу предлагается мысленно. ^[56]^{: 91}

Мандирская традиция [ править ]

Харикришна Махарадж - Вадтал

Сваминараянская сампрадайа хорошо известна своими мандирами или индуистскими местами поклонения. ^[57]^{: 64} Со времен Сваминараяна по настоящее время мандиры функционировали как центры поклонения и собраний, а также центры культурного и теологического образования. ^[58]^{: 263}^[59]^{: 377} Они могут различаться по ритуалам освящения и архитектуре, которые могут быть адаптированы к средствам местного собрания. ^[59]^{: 367}

История [ править ]

Сваминараян учредил традицию мандира сампрадаи, чтобы предоставить последователям пространство для преданного поклонения ( упасана , упасана ) Богу. ^[7]^{: 65}^[8]^{: 353} Он построил шесть мандиров в следующих местах: Ахмедабад (1822 г.), Бхудж (1823 г.), Вадтал (1824 г.), Дхолера (1826 г.), Джунагад (1828 г.) и Гадхада (1828 г.). ^[58]^{: 263–264} Сваминараян установил мурти, или священные изображения, различных проявлений Бога и его преданных в центральных святилищах каждого из этих мандиров. ^[58]^{: 264} Он также установил свой собственный образ в форме Харикришны в мандире в Вадтале, обозначая свою собственную божественность. ^[60]^{: 198}^[61]^{: 253}^[8]^{: 370} Преемники Сваминараяна продолжили традицию устанавливать мурти Бога (Сваминараян) и его идеального преданного, чтобы облегчить его последователям стремление к мокше. ^[59]^{: 363}

Мурти пуджа [ править ]

Сваминараян Сампрадайя - это традиция бхакти, которая верит, что Бог обладает вечной, божественной, человеческой трансцендентной формой. ^[3]^{: 124–130} Таким образом, сваминараянские мандиры способствуют преданности Богу, размещая мурти, которые, как считается, напоминают божественную форму Бога. ^[62]^{: 236} Мурти освящаются посредством церемонии прана пратишта ( прана пратишха ), после которой считается, что Бог пребывает в мурти. Следовательно, считается, что поклонение, практикуемое в мандирах Сваминараян, напрямую достигает Бога. ^[62]^{: 236}

После освящения мандира в нем регулярно совершаются различные ритуалы. Арти - это ритуал, который включает пение молитвенной песни хвалы, размахивая пламенем перед мурти. Арти выполняется пять раз в день в шикхарбаддха-мандирах и два раза в день в хари-мандирах. Тал, ритуальное подношение пищи Богу, сопровождаемое песнями преданности, также регулярно предлагается три раза в день мурти в сваминараянских мандирах. Освященная еда раздается преданным после ритуала. ^[1]^{: 148–149}

Преданные также участвуют с мурти в сваминараянском мандире посредством других ритуалов поклонения, включая даршан, дандват и прадакшину. Даршан - это религиозный акт созерцания мурти, которые украшены элегантной одеждой и украшениями. ^[1]^{: 133} Дандват ( daṇdavat ), или земные поклоны, перед мурти символизируют подчинение Богу. ^[1]^{: 138} Прадакшина ( прадакшина ), или обход вокруг мурти, выражает желание держать Бога в центре жизни преданных. ^[1]^{: 137}

Сваминараян Акшардхам, Нью-Дели

Общественное строительство и поклонение [ править ]

Сваминараянские мандиры также служат центрами для совместного богослужения и богословского и культурного образования. ^[57]^{: 65–66} Пение религиозных песен, чтение катхи (проповеди) и выполнение ритуалов, таких как арти, - все это ежедневно происходит в сваминараянских мандирах. Кроме того, преданные из близлежащей общины собираются не реже одного раза в неделю, часто по выходным, чтобы совместно выполнять эти мероприятия. ^[48]^{: 341, 344–345.}

Культурные и богословские занятия также проводятся в этот день еженедельного собрания. Культурное обучение может включать обучение языку гуджарати; обучение музыке и танцам; и подготовка к фестивальным выступлениям. ^[59]^{: 377} Теологическое обучение включает занятия по истории традиции и доктринам, а также по жизни и работе гуру традиции. ^[57]^{: 66}

Типы сваминараянских мандиров [ править ]

Последователи Сваминараяны проводят свои богослужения в различных типах мандиров. В домах преданных Сваминараян есть гар мандиры или домашние святыни, которые служат местом для ежедневного поклонения и ритуальных действий, таких как искусство , тхал и чтение проповедей или священных писаний. ^[1]^{: 145–147}

Большинство отдельно стоящих публичных сваминараянских мандиров - хари мандиры, чей архитектурный стиль и ритуалы освящения адаптированы к средствам, доступным местным прихожанам. ^[57]^{: 64}

Чтобы выразить свою преданность Сваминараяну и их гуру, некоторые общины предпочитают строить каменные мандиры шикхарбаддха, следуя индуистским архитектурным писаниям. ^[59]^{: 366–367} Прихожане не только являются выражением преданности, но и укрепляют свое чувство общности, добровольно участвуя в создании этих мандиров. ^[59]^{: 370}

Четвертый тип мандира, называемый махамандирам ( mahāmandiram ), можно найти в Индии, в Нью-Дели и Гандинагаре, Гуджарат . ^[57]^{: 68}^[37]^{: 384}^[63]^{: 46} Эти махамандиры являются крупнейшим типом построенных мандиров, и они содержат экспонаты, которые представляют жизнь Сваминараяна и историю индуизма в различных форматах с целью вдохновить самоанализ и самоанализ. -улучшение. ^[37]^{: 392–398}

Библейская традиция [ править ]

Vachanamrut

В дополнение к принятию Сваминараяном неизменных индуистских текстов, таких как четыре Веды , Веданта-сутры и Бхагавад-гита , Сваминараян поощрял создание священной традиции, характерной для Сваминараянской сампрадаи. ^[3]^{: 64}^[1]^{: 200} Наряду с богословскими текстами, имеющими статус откровения, жанры текстового производства в Сваминараянской сампрадае включают священные биографии, этические предписания, комментарии и философские трактаты. ^[3]^{: 47}^[31]^{: 133}

Вачанамрут [ править ]

Вачанамрут, буквально «увековечивающая амброзия в форме слов», является фундаментальным богословским текстом Сваминараянской сампрадаи из-за веры последователей в то, что сам Сваминараян является самопроявлением Парабрахмана. Текст представляет собой сборник из 273 речей, каждый из которых в сборнике также называется Вачанамрут. ^[3]^{: 13} Сваминараян читал эти лекции на гуджарати в период с 1819 по 1829 год, а его старшие ученики записывали его учения, когда они были доставлены, и компилировали их при жизни Сваминараяна. ^[3]^{: 333} В этом отрывке Сваминараян излагает свою систему метафизики, которая включает пять вечных сущностей: джива, ишвар, майя, Акшарбрахман, Парабрахман.^[3]^{: 69}^[5]^{: 244} Он также описывает конечную цель жизни, мокшу ( мокша ), духовное состояние окончательного освобождения от цикла рождений и смертей, характеризующееся вечным блаженством и преданностью Богу.^[3]^{: 272–84}^[30]^{: 13, 173} Чтобы достичь этого состояния, Сваминараян утверждает, что джива должна следовать четырехступенчатой практике экантик дхармы^[64] под руководством Акшарбрахмана Гуру, чтобы превзойти майю^{[3 ]}^{: 273}^[65] и стать брахмарупом^[5]^{: 247,} чтобы жить в служении Богу.^[3]^{: 303–4}^[5]^{: 246}

Поскольку последователи верят, что Сваминараян является Богом, Вачанамрут считается прямым откровением Бога и, следовательно, наиболее точной интерпретацией Упанишад, Бхагавад-гиты и других важных индуистских священных писаний. ^[3]^{: 13–4, 45}^[30]^{: 173} Последователи регулярно читают этот отрывок из Священных Писаний, и ежедневно в храмах Сваминараяна по всему миру проводятся беседы. ^[66]^{: 217}

Иллюстрация написания Сваминараяна Шисхапатри

Шикшапатри [ править ]

Шикшапатри - это композиция из 212 санскритских стихов, созданных Сваминараяном и завершенных в 1826 году. ^[17]^{: 101}^[1]^{: 200} Как «послание заповедей», эти стихи в первую очередь передают преданным моральные предписания Сваминараян Сампрадаи, которые следует прочитать повседневная. ^[3]^{: 16}^[1]^{: 200–2}^[67] Сваминараян утверждает, что Шикшапатри - это не просто его слова, но его персонифицированная форма и заслуживает поклонения сама по себе. ^[9]^{: 156}^[1]^{: 41}

Свамини Вато [ править ]

Свамини Вато - это сборник учений, переданных Гунатитанандом Свами в течение его сорокалетнего служения ^[3]^{: 16} Он был одним из лучших учеников Сваминараяна, ^[43]^{: 119}^[3]^{: 16} и согласно некоторым конфессиям. Сваминараянской сампрадаи, он был первым проявлением Сваминараяны в линии гуру Акшарбрахмана. ^[18]^{: xviii}^[1]^{: 61} Подобно Вачанамруту, последователи Гунатитананда Свами записали его учения, которые были собраны при его жизни и проанализированы самим Гунатитанандом Свами. ^[3]^{: 16}Эти учения были сначала опубликованы Балмукундом Свами в 5 главах, а затем в 7 главах Кришнаджи Ада. ^[68] Текст состоит примерно из 1478 отрывков из проповедей Гунатитананда Свами. ^[69]^{: 16} В своих учениях он размышляет о природе человеческого опыта и предлагает мысли о том, как следует сформулировать намерения, с которыми они действуют в этом мире, а также подробно останавливается на превосходстве Сваминараяна, важности садху и средства для достижения освобождения. ^[69]^{: 123}Часто Гунатитананд Свами развивает темы или отрывки из Вачанамрута, что позволяет считать текст «естественным комментарием» к Вачанамруту в рамках Сваминараян Сампрадаи. Кроме того, он часто ссылался на другие индуистские тексты, притчи и события повседневной жизни, чтобы не только объяснить духовные концепции, но и дать руководство о том, как ими жить. ^[3]^{: 17}

Священные биографии [ править ]

Сваминараян Сампрадайа выпустила обширную биографическую литературу о Сваминараяне. Satsangi Дживан , пять объема санскрит священная биография Сваминараяна, состоит из 17,627 стихов , написанных Shatananda Муни , который также включает в себя некоторые из учений Swaminarayan в. ^[1]^{: 203} Бхактачинтамани - это священная биография Сваминараяна, составленная Нишкуланандом Свами . Эта биография, состоящая из 8 536 двустиший, представляет собой запись жизни и учений Сваминараяна. ^[43]^{: 118} Харилиламрут - это более длинный стихотворный биографический текст, написанный Далпатрамом и опубликованный в 1907 году. ^[70]^{: 86}Харилила Калпатару, биографический текст на санскрите, состоящий из 33000 стихов, был написан Ачинтьянандом Брахмачари по предложению Гунатитананда Свами. ^[1]^{: 203}^[71]^{: 133} Эти и многие другие священные биографии дополняют богословские тексты, поскольку их инциденты служат практическим применением богословия . ^[3]^{: 64}

Комментарии Веданты [ править ]

Сваминараян Бхашьям

С самого начала своей истории Сваминараян Сампрадайя также участвовала в практике создания санскритских комментаторов как способа взаимодействия с более широким схоластическим сообществом. Классическая школа философии и теологии Веданты имеет особое значение для Сваминараян Сампрадаи, которая произвела экзегетические работы по трем каноническим текстам Веданты - Упанишадам , Брахмасутрам и Бхагавад-гите . ^[28]^{: 138–140} Хотя сам Сваминараян не был автором комментариев к этим текстам, он работал с ними и их интерпретациями в Вачанамруте. Поскольку метафизическая структура Сваминараяна состоит из пяти вечных сущностей, она отличается отРамануджи и других комментаторов, и поэтому образует отдельную систему в рамках школы Веданты, известную как Акшар-Пурушоттам Даршан . ^[28]^{: 141–142,152}^[72]^{: 53}

Самые ранние комментаторы Веданты в Сваминараянской сампрадае отражают сильную зависимость от систем веданты Рамануджи и Валлабхи . Хотя авторство этих текстов девятнадцатого века и начала двадцатого века ^[73]^{: 120} приписывается двум выдающимся ученикам Сваминараяна, Муктананду Свами и Гопалананду Свами , ^[28]^{: 142–143}^[73]^{: 152} текстовые свидетельства указывают на то, что они были составлены учеными Вишиштадвайта из южной Индии, которые были призваны в Гуджарат, чтобы возглавить санскритский вадтал Патшала. ^[73]^{: 106–108, 112–113}

Наиболее исчерпывающий комментарий к Веданте в Сваминараянской сампрадае - это «Сваминараян Бхашьям», автором которого является Бхадрешдас Свами , рукоположенный монах БАПС. Это пятитомный труд, написанный на санскрите и опубликованный в период с 2009 по 2012 год. Формат и стиль толкования и аргументации соответствуют классической традиции написания комментариев Веданты. На более чем двух тысячах страниц комментатор Бхадрешдас Свами предлагает подробные интерпретации основных десяти Упанишад , Бхагавад-гиты и Брахмасутр (Веданта-сутр) , в которых излагается теология и философия Сваминараяна. ^[3]^{: 19}Сваминараян Бхашьям побудил многих ученых рассматривать учения Сваминараяна как отдельную школу Веданты. ^[74]

31 июля 2017 года в Варанаси, Индия, Шри Каши Видват Паришад, авторитетный совет ученых ведической дхармы и философии по всей Индии, идентифицировал Веданту Сваминараяна как Акшар Пурушоттам Даршан (Акшарапуруттама Даршана), что является отдельной доктриной в рамках традиции Веданты. Они также провозгласили Махамахопадьяю Бхадрешдаса Свами ачарьей, комментатором линии передачи комментаторов Прастхантрайи. ^[13]^[14]

На 17-й Всемирной конференции по санскриту ученые признали Акшар Пурушоттам Даршан отдельной школой Веданты. ^[15]^{[примечание 1]}^[3]^{: 40}

Основные ветки [ править ]

Храм Сваминараян Ахмадабад 1866 г.

В первые годы сампрадаи Сваминараян лично руководил духовными и административными обязанностями. ^[1]^{: 36} Позднее Сваминараян делегировал обязанности свами, домовладельцам и членам своей семьи. ^[1]^{: 36} В Лехе Сваминараян учредил две «административные епархии» ^[21]^{: 536} из мандиров Вадтала и Ахмедабада, соответственно, и назначил двух ачарьев «управлять своим храмовым имуществом» ^[2]^{: 2,} которые распределены между ними, ^[21]^{: 536}^[23]^{: 107–108}установление наследственной линии преемственности. ^[2]^{: 2} Первыми ачарьями двух епархий были два племянника Сваминараяна, Рагхувир (Лакшми Нараян Дев Гади) и Айодхьяпрасад (Нар Нараян Дев Гади), потомки которых продолжили наследственную линию преемственности. ^[2]^{: 2}

Согласно ряду ветвей, Сваминараян также представил духовную линию Акшарбрахмана Гуру, через которую он проявляется. Приверженцы БАПС считают, что Сваминараян представил Гунатитананда Свами как своего идеального преданного, от которого началась духовная линия гуру ^[1]^{: 61}^[22]^[2]^{: 2,} отражающая принцип, согласно которому форма Бога, живущего «перед глазами», есть необходимо стремящимся для достижения мокши (освобождения). ^[3]^{: 134} Сторонники Сваминараян Гади верят, что духовная преемственность начинается с линии передачи, начинающейся с Гопалананда Свами . ^[1]^{: 58}

Ачарья Ракешпрасад и Ачарья Кошалендрапрасад

Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал) и Нар Нараян Дев Гади (Ахмадабад) [ править ]

Согласно Леху , Сваминараян назначил двух своих племянников ачарьями для управления двумя гади, или епархиями. Айодхьяпрасаджи, сын своего старшего брата Рампратапа, стал ачарьей Нар Нараян Дев Гади (Ахмедабадская епархия), а Рагхувирджи, сын его младшего брата Иччарама, стал ачарьей Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтальская епархия). ^[1]^{: 37–38}^[21]^{: 536}

В двадцатом веке несколько разногласий с участием ачарьев привели к судебным тяжбам, результатом которых стали ограничения власти ачарьев наряду с расколами и образованием новых подгрупп внутри Сваминараянской сампрадаи. ^[1]^{: 49–51} Нынешний ачарья Нар Нараян Дев Гади - Кошалендрапрасад Панде . В настоящее время ведется активное дело в отношении Вадтала Гади, сосредоточенное вокруг фракционного спора между Дев Пакшем, фракцией, возглавляемой Ракешпрасадом Панде , и Сиддхантом Пакшем, которым руководит Аджендрапрасад Панде. ^[75]Высокий суд Гуджарата отложил решение суда Надиада об удалении Аджендрапрасада до вынесения окончательного вердикта. Ему запрещают пользоваться правами ачарьи во время судебного разбирательства. ^[76] Дев Пакш, управляющий трастом храма Вадтал, назначил Ракешпрасада действовать и исполнять обязанности ачарьи. ^[77]^[1]^{: 51} Сиддхант Пакш считает, что Аджендрапрасад является нынешним ачарьей, и приветствует его сына, Нригендрапрасада, чтобы он служил в храмах Сваминараяна в его отсутствие. ^[78]

Махант Свами Махарадж , нынешний гуру и президент BAPS

Бочасанваси Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС) [ править ]

Bochasanwasi Akshar Пурушотты Сваминараяна Sanstha (БАПС) был сформирован в 1907 году, по Шастриджам Махараджа (Шастрите Yagnapurushdas) . ^[1]^{: 60–61}^[3]^{: 22} Основная причина отделения Шастриджи Махараджа от епархии Вадталь и создания БАПС была связана с доктринальными различиями в интерпретации Акшара (Акшарбрахмы) и Пурушоттама. ^[1]^{: 60–61}^[79]^{: 419}^[32]^{: 157}

Согласно теологии Акшар-Пурушоттам Даршан , последователи верят, что Сваминараян проявляется через линию передачи гуру Акшарбрахмана, начиная с Гунатитананда Свами и в настоящее время Маханта Свами Махараджа . ^[1]^{: 60–62}^{[примечание 7]}

Сваминараян Гади (Манинагар) [ править ]

Сваминараян Гади (Манинагар) был основан в 1940-х годах Муктадживандасом Свами после того, как он покинул Ахмадабадскую епархию с убеждением, что Гопалананд Свами , парамханса времен Сваминараяна, был духовным преемником Сваминараяна. ^[1]^{: 58} Нынешний духовный лидер - Джитендраприядасджи Свами. ^[80]^[81]^{[примечание 8]}

Последователи Сваминараян Гади принимают Рахасьарт Прадипика Тика, пятитомный труд, написанный Абджи Бапой, как подлинное толкование Вачанамрута . ^[1]^{: 205}

Гунатит Самадж [ править ]

Божественное общество йогов (YDS) было основано в 1966 году Дадубхаи Пателем и его братом Бабубхаи после того, как они были отлучены от БАПС Йогиджи Махараджем. Братьев изгнали после того, как было обнаружено, что Дадубхай незаконно собирал и присвоил средства и, ложно утверждая, что он действовал от имени организации, вынудил ряд молодых женщин отказаться от своих семей и присоединиться к его ашраму под его руководством. ^[1]^{: 72}^[82]^[83]^{: 18–19} После смерти Дадубхая в 1986 году аскет по имени Харипрасад Свами стал лидером Божественного общества йогов. Божественное общество йогов, получившее название Гунатит Самадж, состоит из нескольких частей: YDS, Миссия Анупам и Гунатит Джйот. ^[1]^{:72–73 127}^[82]

Влияние на общество [ править ]

Гуманитарная служба [ править ]

В дополнение к его усилиям по социальной реформе, Сваминараян сыграл важную роль в оказании гуманитарной помощи народу Гуджарата в неспокойные времена голода. ^[17]^{: 105} Когда ему представилась возможность получить два дара от своего гуру, Сваминараян попросил принять любые невзгоды, предназначенные для последователей, и нести любую нехватку пищи или одежды вместо своих последователей. ^[84]^{: 192} В первые годы сампрадаи Сваминарян содержал богадельни по всему Гуджарату и предписывал свами содержать богадельни даже под угрозой физического увечья со стороны противников. ^[85]^{: 11–12}Во время особенно сильного голода в 1813-14 годах Сваминараян сам собирал и раздавал зерно страдающим, а также выкопал ступенчатые колодцы и водоемы в различных деревнях. ^[17]^{: 105} Он систематизировал участие преданных в гуманитарном служении в Шикшапатри, наставляя последователей помогать бедным и нуждающимся во время стихийных бедствий, открывать школы и служить больным в соответствии с их способностями. ^[86]

Следовательно, различные конфессии Сваминараянской сампрадаи в настоящее время занимаются гуманитарной службой в глобальном масштабе. Например, BAPS участвует в координировании мер реагирования на крупные стихийные бедствия, строительстве различных жилых и дневных школ, организации акций по сдаче крови и бесплатных медицинских клиник, а также в строительстве и управлении семью больницами и лечебными центрами через свое отделение гуманитарных услуг, BAPS Charities . После разрушительного землетрясения в Гуджарате в 2001 году они восстановили 15 деревень и кварталов и 39 школ. ^[17]^{: 112–114} За свою работу BAPS предоставлен консультативный статус при Экономическом и Социальном Совете ООН . ^[17]^{: 117}

ISSO Seva, дочерняя компания Ахмедабадской епархии, участвует в мероприятиях по оказанию помощи при стихийных бедствиях, в благотворительных кампаниях по сдаче продуктов питания и крови в Соединенных Штатах и в предоставлении доступной медицинской помощи в Африке. ^[87] Gunatit Samaj также размещает медицинские лагеря, предоставляет образовательные услуги, здравоохранение и другие социальные услуги в Индии. ^[88] В епархии Сваминараян Гади (Манинагар) в основном расположены оздоровительные лагеря и другие социальные службы в Великобритании, Африке и Северной Америке. ^[89] SVG Charity, дочерняя компания Laxmi Narayan Dev Gadi , участвует в мероприятиях по оказанию помощи при стихийных бедствиях, пожертвованиях продуктов питания и лекарств, сборах крови и регистрации донорских органов в США, Европе, Канаде и Индии. ^[90]^[91]^[92]

Каста [ править ]

Во времена Сваминараяна деспотическая природа кастовых обычаев, таких как эндогамия, дресс-код и соразмерность, пронизывала многие аспекты жизни общества. ^[43]^{: 121} Религиозные группы и другие учреждения часто регулируют членство на основе касты. ^[43]^{: 117} Сваминараян выступал против кастовой дискриминации и был признан одним из выдающихся социальных реформаторов Индии XIX века за свои усилия по сокращению кастового угнетения. Фактически, противодействие Сваминараяну кастовой дискриминации через его духовные учения и практики вызывало резкую критику и насилие со стороны некоторых индусов из высших каст. ^[43]^{: 122–126}Кишор Машрувала, ученый-гандианец, пишет, что «Сваминараян был первым, кто привел к религиозному продвижению шудр в Гуджарате и регионе Катхиавад… И это стало основной причиной для многих выступить против Сампрада». ^[43]^{: 122}^[93] В меморандуме 1823 года, опубликованном в The Asiatic Journal, отмечается, что индусы из высшей касты «сожалеют о уравнивающем характере системы [Сваминараяна]», часто приводящем к частому насилию над последователями Сваминараянской сампрадаи. ^[43]^{: 122}^[94]

Доктрина Сваминараяна о том, что истинное «я» каждого - это чистая атма, в которой пребывает Бог, побудила его отвергнуть кастовую дискриминацию и в равной мере приветствовать представителей всех каст в Сваминараянскую сампрадаю. ^[43]^{: 122–126}^[95]^{: 105} В своих публичных трудах Сваминараян допускал некоторые кастовые правила для защиты своих последователей от насилия, спровоцированного его противодействием кастовой дискриминации. ^[43]^{: 122–123}^[95]^{: 106–107} Например, в «Шикшапатри» Сваминараян утверждает, что его последователи должны следовать правилам кастовой системы при потреблении пищи и воды. ^[95]^{: 106–107}На основании этих публичных работ некоторые критикуют Сваминараян за поддержку кастовой дискриминации. ^[95]^{: 106} Однако многие ученые продемонстрировали необоснованность этой критики, сославшись на продолжающиеся действия Сваминараяна по борьбе с кастовым угнетением и продвижению инклюзивности. Фактически, Сваминараян принимал в сампрадаю не только людей из всех каст, но также мусульман и племенные народы. ^[43]^{: 117}^[94] Кроме того, различные исторические источники указывают на то, что сам Сваминараян часто игнорировал кастовые правила и призывал своих последователей делать то же самое. ^[43]^{: 122–126}^[95]^{: 105–107}^[1]^{: 169–173}Когда епископ Реджинальд Хибер спросил о его взглядах на касту, Сваминараян заявил, что он не верит в кастовую систему, но иногда принимает ее публично, чтобы не оскорблять массы. ^[43]^{: 124–126}^[96]

В совокупности современники Сваминараяна и современные ученые считают его за то, что он своими действиями и учениями уменьшал кастовое угнетение и дискриминацию. Действия Сваминараяна подняли настроение многих угнетенных и привлекли их к Сваминараянской сампрадае. ^[43]^{: 122–126}^[95]^{: 117}^[1]^{: 169–173}

Примечания [ править ]

^ a b "Профессор Ашок Аклужкар сказал [...] Так же, как Каши Видват Паришад признал Акшар-Пурушоттам Даршан Сваминараяна Бхагвана отдельным даршаном в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной конференции по санскриту [...] Профессор Джордж Кардона [сказал]: «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама» ^[15].
^ Триведи, Йоги (2016), стр. 134: «... было много последователей [после Шанкары]: Рамануджа (одиннадцатый – двенадцатый века), Мадхва (тринадцатый век), Валлабха и те, кто в традиции Чайтаньи (оба пятнадцатого – шестнадцатого веков), если упомянуть четыре из них. Доктрина Сваминараяна возникла в рамках ведантической традиции, особенно выраженной в размышлениях этих четырех бхакти ачарьев (ачарьев). Сваминараян стремился присоединиться к этой традиции комментариев Веданты, представив свою собственную теологическую систему ».
^ См. Шикшапатри Шлок 121: «Вишиштадвайта считается философией Господа. Из различных философий - Адвайта, Кеваладвайта, Шуддхадвайта, Вишиштадвайта и т. Д. Господь принимает философию Рамануджи Вишиштадвайта (особая теория недвойственности) как точная».
^
* «Они не Шриваишнавы, но они распространяют теологию, которая развивалась в связи с модифицированным недвойственностью Рамануджи, и они следуют путем преданности в рамках вайшнавизма» (Williams 2018, 38)
- «Рамануджа допустил некоторое различие в высшей реальности, и Сахаджананд подробно остановился на этой двойственности, указав, что две сущности, Пурушоттам и Акшар, вечны и свободны от иллюзии майи». (Уильямс 2018, 91)
^ Согласно Brahmbhatt (2016), «Sahajanand прямо заявляетчто его школа веданты является Вишиштой-Адвайтом Рамануджи,» [примечание 3]то время как «он также утверждаетчто его система молитвенного праксиса основана на традиции Валлабхов.»
^ Шрути Патель (2017): «вполне вероятно, что Сахаджананд не обладал средствами, с помощью которых можно было бы инициировать свои взгляды и добиться их беспрепятственного принятия в западной Индии в начале века. По этой причине, сначала включив общие и наблюдаемые аспекты культуры вайшавов смягчили бы его внешность неизвестным, сделали бы цели Сахаджананда менее радикальными и способствовали бы продвижению его местного влияния с аурой укорененности. Отождествляя с широко признанным Пустимаргом в процессе поклонения Кришне, фонд Сваминараян может быть связано с идентифицируемым, твердым этосом. В частности, ассимиляция будет достигнута более легко с принятием избранных символов Pustimarg. И все же это не потребует принесения в жертву основных идей или независимости ».^[7]^{: 53}
^ Происхождение гуру для БАПСА начинается с Ганатитанандом Свами ,затем Бхагатджи Махарадж , Шастриджи Махарадж , Yogiji Махараджей , Прамуком Свами Махарадж , инастоящее время Маханта Свами .
^ Сваминараян Гади (Манинагар) линия гуру начинается с Гопалананда Свами , Ниргундаса Свами, Абджи Бапа, Ишварчарандаса Свами, Муктадживандаса Свами, Пурушоттамприядасджи Махараджа Свами

Ссылки [ править ]

^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор Уильямс, Раймонд Брэди (2018). Введение в индуизм Сваминараян(Третье изд.). Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-42114-0. OCLC 1038043717 .
^ Б с д е е г ч я J к л м н Пател, IVA (2018), Джейн, Панкай; Шерма, Рита; Кханна, Мадху (ред.), «Сваминараян» , индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Дордрехт: Springer, Нидерланды, стр. 1–6, DOI : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94-024-1036-5, дата обращения 15 августа 2020
^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор ay az ba bb bc bd be bf bg Paramtattvadas, Свами (2017). Введение в индуистское богословие Сваминараян . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-15867-2. OCLC 964861190 .
^ a b c d e Ким, Ханна (2002). Быть Сваминараяном: онтология и значение веры в построении гуджаратской диаспоры . Диссертационные услуги UMI. OCLC 452027310 .
^ Б с д е е г ч я J к Ким, Ханна (2014). «Сваминараяна: Бхакти-йога и Акшарабрахман Гуру». В Синглтоне, Марк; Голдберг, Эллен (ред.). Гуру современной йоги . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-993871-1. OCLC 861692270 .
^ a b См. Гадхада I.7, Гадхада I.39, Гадхада I.42, Гадхада III.10 Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ а б в г Патель, Шрути (2017). «За призмой реформ: религиозная культура в современном Гуджарате» . Журнал индуистских исследований . 10 : 47–85. DOI : 10.1093 / JHS / hix005 .
^ а б в г д Триведи, Йоги (2015). Бхагван Сваминараян: история его жизни (2-е изд.). Ахмадабад. ISBN 978-81-7526-594-3. OCLC 957581656 .
^ a b Хэтчер, Брайан (2020). Индуизм до реформы . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-24713-0. OCLC 1138500516 .
^ Mamtora, Бхакти (5 ноября 2018). «БАПС: Прамук Свами» . Энциклопедия индуизма Брилла в Интернете .
^ Warrier, Майя (2012). «Традиции и трансформации». В Завосе, Джон (ред.). Публичные индуизмы . SAGE Publications India Pvt Ltd., стр. 169–76. ISBN 978-1-283-57553-9. OCLC 808609622 .CS1 maint: date and year (link)
Перейти ↑ Patel, Arti (2018). «Светский конфликт: проблемы при строительстве храма Сваминараян BAPS Chino Hills» . Нидан: Международный журнал индийских исследований . 3 : 55–72.
^ a b Научно-исследовательский институт Сваминараяна BAPS, Его Святейшество Махант Свами Махарадж открывает Сваминарайанасиддхантасудху и объявляет Даршану Парабрахмана Сваминараяны как Даршану Акшара-Пурушоттама
^ a b БАПС Сваминараян Санстха, Признание Шри Каси Видват Парисад
^ a b c 17-я Всемирная конференция по санскриту признает даршан Акшар-Пурушоттам Бхагавана Сваминараяна как особую традицию веданты
^ Paramtattvadas, Свами. "Школа Веданты Акшар-Пурушоттам" . Индуизм сегодня . Октябрь / ноябрь / декабрь 2019 года: 36–53.
^ Б с д е е г ч я Brahmbhatt, Arun (2016). "Сообщество БАПС Сваминараян: Индуизм". В Черри, Стивен М .; Эбо, Хелен Роуз (ред.). Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон: Рутледж. ISBN 978-1-4094-5689-6. OCLC 872618204 .
^ a b Уильямс, Раймонд Брэди (2016). "Вступление". В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ a b Дэйв, Харшад (2004). Бхагван Шри Сваминараян - Часть 1 . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 81-7526-211-7.
^ Брахмбхатт, Арун. "Сообщество БАПС Сваминараян: Индуизм". Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон. ISBN 1-4094-5689-7. OCLC 872618204 .
^ a b c d Дениз, Куш (2008). Энциклопедия индуизма . Робинсон, Кэтрин А., Йорк, Майкл. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-7007-1267-0. OCLC 62133001 .
^ a b c Ким, Ханна (2005). «Движение Сваминараян» . www.encyclopedia.com . Дата обращения 15 августа 2020 .
^ a b Трипатия, Прити (2010). Индийские религии: традиции, история и культура . Нью-Дели, Индия: публикации Axis. ISBN 978-93-80376-17-2. OCLC 436980135 .CS1 maint: date and year (link)
Перейти ↑ Rinehart, Robin (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 1-57607-906-6. OCLC 56558699 .CS1 maint: date and year (link)
^ Paramtattvadas, садху; Уильямс, Раймонд (2016). «Сваминараян и британские контакты в Гуджарате в 1820-е годы». В Уильямс, Раймонд; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм . Издательство Оксфордского университета. С. 58–93.
^ a b c Триведи, Йоги (2016). «Многогранный кришна-бхакти в поэзии Премананда». В Williams, Раймонд Брэди (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ Rajpurohit, Dalpat (2016). «Брахмананд и его нововведения в жанре Барахмаса». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ Б с д е е Brahmbhatt, Arun (2016). «Сваминараянская комментаторская традиция». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ Уильямс, Раймонд Брэди (1984). Новое лицо индуизма: религия сваминараян . Кембридж [Кембриджшир]: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-25454-X. OCLC 9442462 .
^ a b c d e f g Бхадрешдас, Садху; Акшарананддас, Садху (1 апреля 2016 г.), «Брахмаджняна Сваминараяна как Аксарабрахма-Парабрахма-Даршанам», индуизм Сваминараян , Oxford University Press , DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0011 , ISBN 978-0-19-946374-9
^ a b c Триведи, Йоги (2016). «Введение в теологию и литературу». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ Б с д е е г ч я Gadhia, Smit (2016). «Акшара и его четыре формы в доктрине Сваминараяна». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ См Gadhada I.71, Лойи 4, Kariyani 10, Vartal 19 Sahajānanda, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ а б Ким, Ханна (2013). «Выражения преданности в общине Сваминараян». В Кумаре, П. Пратап (ред.). Современный индуизм . Дарем, Великобритания. ISBN 978-1-84465-690-5. OCLC 824353503 .
^ См. Гадхада I.13, Гадхада III.10, Лойя 17 Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ См Лоя 10 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ а б в г д Ким, Ханна (2016). «Размышление через Акшардхам и создание Сваминараянского Я». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ См Gadhada I.13, Gadhada I.1, Gadhada II.36, Gadhada III.39 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ См. Gadhada II.31, Gadhada II.66, Gadhada III.38, Sarangpur 1, Panchala 4 Sahajānanda, Swami (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ См. Gadhada II.31, Kariyani 12, Sarangpur 5, Panchala 2 Sahajānanda, Swami (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ См Gadhada I.21, I.44 Gadhada, Gadhada III.22, Gadhada III.39, Jetalpur 2 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ См Gadhada II.50, Gadhada III.39, Kariyani 12
Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ Б с д е е г ч я J к л м п о р Mangalnidhidas, Садху (2016). «Подход Сахаджананда Свами к кастам». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ a b См. Гадхада II.21, Гадхада III.21, Сарангпур 11
Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ См Gadhada I.21, Gadhada II.28, II.45 Gadhada, Gadhada II.66, Gadhada III.2, Gadhada III.7, Gadhada III.10, Sarangpur 9
Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ См. Сарангпур 11, Гадхада II.21 и Гадхада III.21
Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ Лагассе, Поль (2013). «Дхарма». Энциклопедия Колумбии (6-е изд.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-7876-5015-5. OCLC 43599122 .CS1 maint: date and year (link)
^ а б Вивекживандас, Садху (2016). «Транснациональный рост BAPS в Восточной Африке». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян Индуизм: традиции, адаптация и идентичность . Патель, Махендра; Ишварчарандас, Садху (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ Kurien, Prerna (2007). Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма . Пискатауэй: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-4161-7. OCLC 476118265 .
^ См Gadhada II.51 Sahajānanda Свами (2014). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха (Первое изд.). Ахмадабад. ISBN 978-81-7526-431-1. OCLC 820357402 .
^ См Gadhada III.34
Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ См. Панчала 9
Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .
^ a b Уильямс, Раймонд Брэди (1998). «Подготовка религиозных специалистов для транснационального индуизма: учебный центр садху Сваминараян». Журнал Американской академии религии . 66 (4): 841–862. DOI : 10.1093 / jaarel / 66.4.841 .
^ Мошер, Люсинда Аллен. (2006). Молиться . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Книги Сибери. ISBN 1-59627-016-0. OCLC 63048497 .
^ Мошер, Люсинда. (2006). Молитва: ритуалы веры . Нью-Йорк: Книги Сибери. ISBN 1-59627-016-0. OCLC 71048116 .
^ Бхатт, Калпеш. «Ежедневная пуджа: морализаторская дхарма в индуистской традиции BAPS Swaminarayan». Нидан: Международный журнал индийских исследований : 88–109.
^ а б в г д Ким, Ханна (2007). «Комплекс зданий: тела сваминараян и здания диаспоры». Гуджаратцы на Западе: эволюция идентичностей в современном обществе . Мукадам, Анджум А., Мавани, Шармина. Ньюкасл, Великобритания: Cambridge Scholars Pub. ISBN 978-1-84718-368-2. OCLC 233491089 .
^ a b c Васавада, Рабиндра (2016). «Здание храма Сваминараян». В Williams - Раймонд Уильямс; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ a b c d e f Ким, Ханна Х., "Участие общественности и личные желания: Храмы Сваминараян BAPS и их вклад в дискуссии о религии" (2010). Публикации факультета антропологии.
^ Пакерт, Синтия (2019). «От Гуджарата до мира:« Визуальность бхакти »и идентичность в индуизме BAPS Svāminārāyaṇ». Международный журнал индуистских исследований . 12 (2): 192–223. DOI : 10.1093 / JHS / hiz013 .
^ Пакерт, Синтия (2016). «Ранняя сваминараянская иконография и ее связь с вайшнавизмом». В Williams - Раймонд Уильямс; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ а б Триведи, Йоги (2016). «Введение в искусство и архитектуру». Сваминараян Индуизм: традиции, адаптация и идентичность . Уильямс, Раймонд Брэди., Триведи, Йоги. (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ Ким, Ханна. «Шпили и шпили: исследуя материальность построенных и не построенных храмов». Нидан: Международный журнал по изучению индуизма . 23 .
^ См. Сарангпур 11 Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха. (3-е изд.). Ахмадабад. ISBN
978-81-7526-431-1. OCLC 820357402 .
^ См Gadhada III-39 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха. (3-е изд.). Ахмадабад. ISBN
978-81-7526-431-1. OCLC 820357402 .
^ Brear, Дуглас (1996). Уильямс, Раймонд Брэди (ред.). Передача индуистского священного писания Сваминараян в британском Ист-Мидлендсе (изд. Columbia University Press) Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-10779-X. OCLC 34984234 .
^ См Gadhada III I-14 Sahajānanda Свами (2015), Vachanāmrut: духовные дискурсы Бхагван Swaminarayan (3е изд.). Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1
^ https://www.baps.org/Spiritual-Living/Scriptures/Central-Swaminarayan-Scriptures/Swamini-Vato.aspx
^ а б Мамтора, Бхакти. Создание современного священного писания: Svāmīnī Vāto и формирование религиозных субъективностей в Гуджарате. Доктор философии (Университет Флориды, 2019)
^ Amrutvijaydas, Свами; Парамтаттвады, Свами; Уильямс, Раймонд Брэди (2016). «Сваминараян и британские контакты в Гуджарате в 1820-е годы». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .
^ Дэйв, Джйотиндра (2018). «Традиция образования в рамках Сваминараян сампрадай». Журнал Исследовательского института Сваминараян BAPS . 1 .
^ Бхадрешдас, Садху (2018). «Акшара-Пурушоттама Даршана Парабрахмана Сваминараяна». Журнал Исследовательского института Сваминараян BAPS . 1 .
^ a b c Брахмбхатт, Арун (2018), Scholastic Publics: Санскритские текстовые практики в Гуджарате, 1800-настоящее время. Доктор философии, Университет Торонто (PDF)
^ Академия, Гималаи. Журнал «Индуизм сегодня» . www.hinduismtoday.com . Проверено 29 октября 2020 года .
^ «Министр является посредником между боевыми группировками секты Вадтала Сваминараяна» . DeshGujarat . 12 июля 2015 . Проверено 26 сентября 2020 .
^ Банерджи, Нирупы (3 октября 2018). «Высокий суд Гуджарата предоставляет помощь ачарье Аджендрапрасаду Панде» . ДНК Индии . Проверено 26 сентября 2020 .
^ 15 декабря, TNN /; 2018; Ист, 07:58. «Высокий суд Гуджарата объявил трест секты Сваминараян за« войну по доверенности »| Ahmedabad News - Times of India» . Таймс оф Индия . Дата обращения 15 августа 2020 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)
^ Мелтон, JG (2020), " " Новые Новые Религии "в Северной Америке: Swaminarayan семьи религий" (PDF) , Журнал CESNUR , 4 (4): 89-109
^ Ким, Ханна (2012). «Храмовая организация БАПС Сваминараян и ее общественность». Публичные индуизмы . Завос, Джон. Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications. ISBN 978-81-321-1069-9. OCLC 808372546 .
^ 12 июля, Ахмадабад Зеркало / Обновлено; 2020; Ист, 18:52. «Манинагар Сваминараян Гади Санстхан получает нового наследника» . Ахмедабад Зеркало . Проверено 28 июля 2020 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)
^ 13 июля, TNN |; 2020; Ист, 04:52. «Объявлен новый глава храма Манинагар Сваминараян | Ahmedabad News - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 28 июля 2020 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)
^ a b Мелтон, Дж. Гордон (21–23 июня 2011 г.). Новые новые религии в Северной Америке: Религиозная семья Сваминараян (PDF) . Ежегодное собрание Центра изучения новых религий (CESNUR).
^ Сваминараян Пракаш. Июнь 1966 года. Мумбаи (Дадар): Акшар Бхаван.
^ Beckerlegge, Гвилим (2006). Наследие служения Свами Вивекананды: изучение математики и миссии Рамакришны . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-567388-3.
^ Дани, Gunvant (1980). Бхагван Сваминараян, социальный реформатор . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттам Санстха. OCLC 500188660 . CS1 maint: date and year (link)
^ Parekh, Манилал Chhotala (1936). Шри Свами Нараяна - евангелие Бхагват-дхармы или Бога в искупительном действии . Дом миссии Шри Бхагват-Дхармы (Дом Гармонии). OCLC 1073620532 .
^ "ИССО Сева" . issoseva.org . Дата обращения 3 мая 2020 .
^ "Указатель / деятельность" . www.anoopam-mission.org . Дата обращения 3 мая 2020 .
^ Санстхан, Манинагар Шри Сваминараян Гади. "Манинагар Шри Сваминараян Гади" . swaminarayangadi.com . Дата обращения 3 мая 2020 .
^ «Благотворительность» . Сваминараян Вадтал Гади - SVG . 20 марта 2014 . Дата обращения 3 мая 2020 .
^ «Золотая книга мировых рекордов по наибольшему количеству регистраций донорства глаз за один час» . Дата обращения 3 мая 2020 .
^ «Золотая книга мировых рекордов по наибольшему количеству регистраций пожертвований за двенадцать часов» . Дата обращения 3 мая 2020 .
^ Mashruwala, Кишор (1940). Сахаджананд Свами и Сваминараян Сампрадайя (2-е изд.). Ахмедабад: издательство «Навадживан».
^ а б Н.А. (1823). «Индийская секта: меморандум о секте, недавно представленный человеком, называющим себя Свами Нараен». Азиатский журнал и ежемесячный регистр для Британской Индии и ее зависимостей . Кингсбери, Парбери и Аллен. XV : 348–349.
^ Б с д е е Parikh, Вибхути (1 апреля 2016), "The Swaminarayan Идеологии и KOLIS в Гуджарате", в Williams, Raymond Brady; Trivedi, йог (ред . ), Swaminarayan индуизм ., Oxford University Press, стр 94-114, DOI : 10,1093 / acprof: осо / 9780199463749.003.0006 , ISBN 978-0-19-946374-9, дата обращения 7 июня 2020
^ Хибер, Реджинальд (1828). Рассказ о путешествии по верхним провинциям Индии, от Калькутты до Бомбея, 1824-1825 гг. (С примечаниями о Цейлоне): отчет о путешествии в Мадрас и южные провинции, 1826 г., и письма, написанные в Индии; В трех томах . Гилберт. OCLC 554124407 .

Дальнейшее чтение [ править ]

Уильямс, Раймонд Брэди (2018). Введение в индуизм Сваминараян (Третье изд.). Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-42114-0 . OCLC 1038043717.
Уильямс, Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.) (2016). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3 . OCLC 948338914.
Парамтаттвады, Свами (2017). Введение в индуистское богословие Сваминараян . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-15867-2 . OCLC 964861190.
Патель, Ива (2018), Джайн, Панкадж; Шерма, Рита; Кханна, Мадху (ред.), «Сваминараян» , индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Дордрехт: Springer, Нидерланды, стр. 1–6, DOI : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94-024-1036-5, дата обращения 15 августа 2020
Ким, Ханна (2014). «Сваминараяна: Бхакти-йога и Акшарабрахман Гуру». В Синглтоне, Марк; Голдберг, Эллен (ред.). Гуру современной йоги . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-993871-1 . OCLC 861692270.
Брахмбхатт, Арун. "Сообщество БАПС Сваминараян: Индуизм". Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон. ISBN 1-4094-5689-7 . OCLC 872618204.

Внешние ссылки [ править ]

Бочасанваси Шри Акшар Пурушоттам Сваминараян Санстха (БАПС Сваминараян Санстха)
Шри Нар-Нараян Дев Гади (Ахмадабад)
Шри Лакшми Нараян Дев Гади (Вадтал)
Манинагар Шри Сваминараян Гади Санстхан Гади
Гунатит Самадж

Викискладе есть медиафайлы по теме Сваминараян Сампрадея .

[WSC-16] "Профессор Ашок Аклужкар сказал [...] Так же, как Каши Видват Паришад признал Акшар-Пурушоттам Даршан Сваминараяна Бхагвана отдельным даршаном в традиции Веданты, для нас большая честь сделать то же самое с трибуны Всемирной конференции по санскриту [...] Профессор Джордж Кардона [сказал]: «Это очень важный классический санскритский комментарий, который очень ясно и эффективно объясняет, что Акшар отличается от Пурушоттама» ^[15].

[34] Триведи, Йоги (2016), стр. 134: «... было много последователей [после Шанкары]: Рамануджа (одиннадцатый – двенадцатый века), Мадхва (тринадцатый век), Валлабха и те, кто в традиции Чайтаньи (оба пятнадцатого – шестнадцатого веков), если упомянуть четыре из них. Доктрина Сваминараяна возникла в рамках ведантической традиции, особенно выраженной в размышлениях этих четырех бхакти ачарьев (ачарьев). Сваминараян стремился присоединиться к этой традиции комментариев Веданты, представив свою собственную теологическую систему ».

[35] См. Шикшапатри Шлок 121: «Вишиштадвайта считается философией Господа. Из различных философий - Адвайта, Кеваладвайта, Шуддхадвайта, Вишиштадвайта и т. Д. Господь принимает философию Рамануджи Вишиштадвайта (особая теория недвойственности) как точная».

[36] * «Они не Шриваишнавы, но они распространяют теологию, которая развивалась в связи с модифицированным недвойственностью Рамануджи, и они следуют путем преданности в рамках вайшнавизма» (Williams 2018, 38)
«Рамануджа допустил некоторое различие в высшей реальности, и Сахаджананд подробно остановился на этой двойственности, указав, что две сущности, Пурушоттам и Акшар, вечны и свободны от иллюзии майи». (Уильямс 2018, 91)

[5] «Рамануджа допустил некоторое различие в высшей реальности, и Сахаджананд подробно остановился на этой двойственности, указав, что две сущности, Пурушоттам и Акшар, вечны и свободны от иллюзии майи». (Уильямс 2018, 91)

[37] Согласно Brahmbhatt (2016), «Sahajanand прямо заявляетчто его школа веданты является Вишиштой-Адвайтом Рамануджи,» [примечание 3]то время как «он также утверждаетчто его система молитвенного праксиса основана на традиции Валлабхов.»

[54] Шрути Патель (2017): «вполне вероятно, что Сахаджананд не обладал средствами, с помощью которых можно было бы инициировать свои взгляды и добиться их беспрепятственного принятия в западной Индии в начале века. По этой причине, сначала включив общие и наблюдаемые аспекты культуры вайшавов смягчили бы его внешность неизвестным, сделали бы цели Сахаджананда менее радикальными и способствовали бы продвижению его местного влияния с аурой укорененности. Отождествляя с широко признанным Пустимаргом в процессе поклонения Кришне, фонд Сваминараян может быть связано с идентифицируемым, твердым этосом. В частности, ассимиляция будет достигнута более легко с принятием избранных символов Pustimarg. И все же это не потребует принесения в жертву основных идей или независимости ».^[7]^{: 53}

[86] Происхождение гуру для БАПСА начинается с Ганатитанандом Свами ,затем Бхагатджи Махарадж , Шастриджи Махарадж , Yogiji Махараджей , Прамуком Свами Махарадж , инастоящее время Маханта Свами .

[89] Сваминараян Гади (Манинагар) линия гуру начинается с Гопалананда Свами , Ниргундаса Свами, Абджи Бапа, Ишварчарандаса Свами, Муктадживандаса Свами, Пурушоттамприядасджи Махараджа Свами

[Williams2018-1] ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор Уильямс, Раймонд Брэди (2018). Введение в индуизм Сваминараян(Третье изд.). Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-108-42114-0. OCLC 1038043717 .

[I.Patel2018-2] Б с д е е г ч я J к л м н Пател, IVA (2018), Джейн, Панкай; Шерма, Рита; Кханна, Мадху (ред.), «Сваминараян» , индуизм и племенные религии , Энциклопедия индийских религий, Дордрехт: Springer, Нидерланды, стр. 1–6, DOI : 10.1007 / 978-94-024-1036-5_541-1 , ISBN 978-94-024-1036-5, дата обращения 15 августа 2020

[Paramtattvadas2017-3] ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z aa ab ac ad ae af ag ah ai aj ak al am an ao ap aq ar as at au av aw топор ay az ba bb bc bd be bf bg Paramtattvadas, Свами (2017). Введение в индуистское богословие Сваминараян . Кембридж, Соединенное Королевство: Издательство Кембриджского университета. ISBN 978-1-107-15867-2. OCLC 964861190 .

[Kim2002-4] Ким, Ханна (2002). Быть Сваминараяном: онтология и значение веры в построении гуджаратской диаспоры . Диссертационные услуги UMI. OCLC 452027310 .

[Kim2014-5] Б с д е е г ч я J к Ким, Ханна (2014). «Сваминараяна: Бхакти-йога и Акшарабрахман Гуру». В Синглтоне, Марк; Голдберг, Эллен (ред.). Гуру современной йоги . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-993871-1. OCLC 861692270 .

[:3-6] См. Гадхада I.7, Гадхада I.39, Гадхада I.42, Гадхада III.10 Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[S.Patel2017-7] а б в г Патель, Шрути (2017). «За призмой реформ: религиозная культура в современном Гуджарате» . Журнал индуистских исследований . 10 : 47–85. DOI : 10.1093 / JHS / hix005 .

[Trivedi2015-8] а б в г д Триведи, Йоги (2015). Бхагван Сваминараян: история его жизни (2-е изд.). Ахмадабад. ISBN 978-81-7526-594-3. OCLC 957581656 .

[Hatcher2020-9] Хэтчер, Брайан (2020). Индуизм до реформы . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN 978-0-674-24713-0. OCLC 1138500516 .

[10] Mamtora, Бхакти (5 ноября 2018). «БАПС: Прамук Свами» . Энциклопедия индуизма Брилла в Интернете .

[11] Warrier, Майя (2012). «Традиции и трансформации». В Завосе, Джон (ред.). Публичные индуизмы . SAGE Publications India Pvt Ltd., стр. 169–76. ISBN 978-1-283-57553-9. OCLC 808609622 .CS1 maint: date and year (link)

[A.Patel2018-12] Перейти ↑ Patel, Arti (2018). «Светский конфликт: проблемы при строительстве храма Сваминараян BAPS Chino Hills» . Нидан: Международный журнал индийских исследований . 3 : 55–72.

[SRI-13] Научно-исследовательский институт Сваминараяна BAPS, Его Святейшество Махант Свами Махарадж открывает Сваминарайанасиддхантасудху и объявляет Даршану Парабрахмана Сваминараяны как Даршану Акшара-Пурушоттама

[BAPS-Sanstha-14] БАПС Сваминараян Санстха, Признание Шри Каси Видват Парисад

[SR-15] 17-я Всемирная конференция по санскриту признает даршан Акшар-Пурушоттам Бхагавана Сваминараяна как особую традицию веданты

[Paramtattvadas2019-17] Paramtattvadas, Свами. "Школа Веданты Акшар-Пурушоттам" . Индуизм сегодня . Октябрь / ноябрь / декабрь 2019 года: 36–53.

[Brahmbhatt2016-18] Б с д е е г ч я Brahmbhatt, Arun (2016). "Сообщество БАПС Сваминараян: Индуизм". В Черри, Стивен М .; Эбо, Хелен Роуз (ред.). Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон: Рутледж. ISBN 978-1-4094-5689-6. OCLC 872618204 .

[Williams2016-19] Уильямс, Раймонд Брэди (2016). "Вступление". В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[:13-20] Дэйв, Харшад (2004). Бхагван Шри Сваминараян - Часть 1 . Ахмадабад: Сваминараян Акшарпитх. ISBN 81-7526-211-7.

[:11-21] Брахмбхатт, Арун. "Сообщество БАПС Сваминараян: Индуизм". Глобальные религиозные движения через границы: священное служение . Берлингтон. ISBN 1-4094-5689-7. OCLC 872618204 .

[:0-22] Дениз, Куш (2008). Энциклопедия индуизма . Робинсон, Кэтрин А., Йорк, Майкл. Лондон: Рутледж. ISBN 978-0-7007-1267-0. OCLC 62133001 .

[Kim2005-23] Ким, Ханна (2005). «Движение Сваминараян» . www.encyclopedia.com . Дата обращения 15 августа 2020 .

[:7-24] Трипатия, Прити (2010). Индийские религии: традиции, история и культура . Нью-Дели, Индия: публикации Axis. ISBN 978-93-80376-17-2. OCLC 436980135 .CS1 maint: date and year (link)

[25] Перейти ↑ Rinehart, Robin (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO. ISBN 1-57607-906-6. OCLC 56558699 .CS1 maint: date and year (link)

[26] Paramtattvadas, садху; Уильямс, Раймонд (2016). «Сваминараян и британские контакты в Гуджарате в 1820-е годы». В Уильямс, Раймонд; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм . Издательство Оксфордского университета. С. 58–93.

[Trivedi2016-27] Триведи, Йоги (2016). «Многогранный кришна-бхакти в поэзии Премананда». В Williams, Раймонд Брэди (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[28] Rajpurohit, Dalpat (2016). «Брахмананд и его нововведения в жанре Барахмаса». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[Brahmbhatt2016b-29] Б с д е е Brahmbhatt, Arun (2016). «Сваминараянская комментаторская традиция». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[Williams1984-30] Уильямс, Раймонд Брэди (1984). Новое лицо индуизма: религия сваминараян . Кембридж [Кембриджшир]: Издательство Кембриджского университета. ISBN 0-521-25454-X. OCLC 9442462 .

[:63-31] Бхадрешдас, Садху; Акшарананддас, Садху (1 апреля 2016 г.), «Брахмаджняна Сваминараяна как Аксарабрахма-Парабрахма-Даршанам», индуизм Сваминараян , Oxford University Press , DOI : 10.1093 / acprof: oso / 9780199463749.003.0011 , ISBN 978-0-19-946374-9

[:03-32] Триведи, Йоги (2016). «Введение в теологию и литературу». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[Gadhia2016-33] Б с д е е г ч я Gadhia, Smit (2016). «Акшара и его четыре формы в доктрине Сваминараяна». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[38] См Gadhada I.71, Лойи 4, Kariyani 10, Vartal 19 Sahajānanda, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[:8-39] а б Ким, Ханна (2013). «Выражения преданности в общине Сваминараян». В Кумаре, П. Пратап (ред.). Современный индуизм . Дарем, Великобритания. ISBN 978-1-84465-690-5. OCLC 824353503 .

[40] См. Гадхада I.13, Гадхада III.10, Лойя 17 Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[41] См Лоя 10 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[:28-42] а б в г д Ким, Ханна (2016). «Размышление через Акшардхам и создание Сваминараянского Я». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[43] См Gadhada I.13, Gadhada I.1, Gadhada II.36, Gadhada III.39 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[44] См. Gadhada II.31, Gadhada II.66, Gadhada III.38, Sarangpur 1, Panchala 4 Sahajānanda, Swami (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[45] См. Gadhada II.31, Kariyani 12, Sarangpur 5, Panchala 2 Sahajānanda, Swami (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[46] См Gadhada I.21, I.44 Gadhada, Gadhada III.22, Gadhada III.39, Jetalpur 2 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[47] См Gadhada II.50, Gadhada III.39, Kariyani 12
Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[:18-48] Б с д е е г ч я J к л м п о р Mangalnidhidas, Садху (2016). «Подход Сахаджананда Свами к кастам». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[:10-49] См. Гадхада II.21, Гадхада III.21, Сарангпур 11
Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[50] См Gadhada I.21, Gadhada II.28, II.45 Gadhada, Gadhada II.66, Gadhada III.2, Gadhada III.7, Gadhada III.10, Sarangpur 9
Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[51] См. Сарангпур 11, Гадхада II.21 и Гадхада III.21
Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[52] Лагассе, Поль (2013). «Дхарма». Энциклопедия Колумбии (6-е изд.). Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-7876-5015-5. OCLC 43599122 .CS1 maint: date and year (link)

[:26-53] а б Вивекживандас, Садху (2016). «Транснациональный рост BAPS в Восточной Африке». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян Индуизм: традиции, адаптация и идентичность . Патель, Махендра; Ишварчарандас, Садху (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[55] Kurien, Prerna (2007). Место за мультикультурным столом: развитие американского индуизма . Пискатауэй: Издательство Университета Рутгерса. ISBN 978-0-8135-4161-7. OCLC 476118265 .

[56] См Gadhada II.51 Sahajānanda Свами (2014). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха (Первое изд.). Ахмадабад. ISBN 978-81-7526-431-1. OCLC 820357402 .

[57] См Gadhada III.34
Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[58] См. Панчала 9
Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна. (3-е изд.) Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1 .

[:16-59] Уильямс, Раймонд Брэди (1998). «Подготовка религиозных специалистов для транснационального индуизма: учебный центр садху Сваминараян». Журнал Американской академии религии . 66 (4): 841–862. DOI : 10.1093 / jaarel / 66.4.841 .

[:17-60] Мошер, Люсинда Аллен. (2006). Молиться . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Книги Сибери. ISBN 1-59627-016-0. OCLC 63048497 .

[61] Мошер, Люсинда. (2006). Молитва: ритуалы веры . Нью-Йорк: Книги Сибери. ISBN 1-59627-016-0. OCLC 71048116 .

[62] Бхатт, Калпеш. «Ежедневная пуджа: морализаторская дхарма в индуистской традиции BAPS Swaminarayan». Нидан: Международный журнал индийских исследований : 88–109.

[:27-63] а б в г д Ким, Ханна (2007). «Комплекс зданий: тела сваминараян и здания диаспоры». Гуджаратцы на Западе: эволюция идентичностей в современном обществе . Мукадам, Анджум А., Мавани, Шармина. Ньюкасл, Великобритания: Cambridge Scholars Pub. ISBN 978-1-84718-368-2. OCLC 233491089 .

[:24-64] Васавада, Рабиндра (2016). «Здание храма Сваминараян». В Williams - Раймонд Уильямс; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[:23-65] Ким, Ханна Х., "Участие общественности и личные желания: Храмы Сваминараян BAPS и их вклад в дискуссии о религии" (2010). Публикации факультета антропологии.

[66] Пакерт, Синтия (2019). «От Гуджарата до мира:« Визуальность бхакти »и идентичность в индуизме BAPS Svāminārāyaṇ». Международный журнал индуистских исследований . 12 (2): 192–223. DOI : 10.1093 / JHS / hiz013 .

[67] Пакерт, Синтия (2016). «Ранняя сваминараянская иконография и ее связь с вайшнавизмом». В Williams - Раймонд Уильямс; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[:25-68] а б Триведи, Йоги (2016). «Введение в искусство и архитектуру». Сваминараян Индуизм: традиции, адаптация и идентичность . Уильямс, Раймонд Брэди., Триведи, Йоги. (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[69] Ким, Ханна. «Шпили и шпили: исследуя материальность построенных и не построенных храмов». Нидан: Международный журнал по изучению индуизма . 23 .

[70] См. Сарангпур 11 Сахаджананда, Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха. (3-е изд.). Ахмадабад. ISBN
978-81-7526-431-1. OCLC 820357402 .

[71] См Gadhada III-39 Sahajānanda Свами (2015). Вачанамрут: духовные беседы Бхагвана Сваминараяна . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха. (3-е изд.). Ахмадабад. ISBN
978-81-7526-431-1. OCLC 820357402 .

[:142-72] Brear, Дуглас (1996). Уильямс, Раймонд Брэди (ред.). Передача индуистского священного писания Сваминараян в британском Ист-Мидлендсе (изд. Columbia University Press) Нью-Йорк: издательство Колумбийского университета. ISBN 0-231-10779-X. OCLC 34984234 .

[:2-73] См Gadhada III I-14 Sahajānanda Свами (2015), Vachanāmrut: духовные дискурсы Бхагван Swaminarayan (3е изд.). Ахмедабад: Бочасанваси Шри Акшарпурушоттама Санстха ISBN 978-81-7526-431-1

[74] ttps://www.baps.org/Spiritual-Living/Scriptures/Central-Swaminarayan-Scriptures/Swamini-Vato.aspx

[:6-75] а б Мамтора, Бхакти. Создание современного священного писания: Svāmīnī Vāto и формирование религиозных субъективностей в Гуджарате. Доктор философии (Университет Флориды, 2019)

[76] Amrutvijaydas, Свами; Парамтаттвады, Свами; Уильямс, Раймонд Брэди (2016). «Сваминараян и британские контакты в Гуджарате в 1820-е годы». В Уильямсе - Раймонд Брэди; Триведи, Йоги (ред.). Сваминараян индуизм: традиции, адаптация и идентичность (1-е изд.). Нью-Дели, Индия: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-908657-3. OCLC 948338914 .

[77] Дэйв, Джйотиндра (2018). «Традиция образования в рамках Сваминараян сампрадай». Журнал Исследовательского института Сваминараян BAPS . 1 .

[78] Бхадрешдас, Садху (2018). «Акшара-Пурушоттама Даршана Парабрахмана Сваминараяна». Журнал Исследовательского института Сваминараян BAPS . 1 .

[Brahmbhatt2018-79] Брахмбхатт, Арун (2018), Scholastic Publics: Санскритские текстовые практики в Гуджарате, 1800-настоящее время. Доктор философии, Университет Торонто (PDF)

[80] Академия, Гималаи. Журнал «Индуизм сегодня» . www.hinduismtoday.com . Проверено 29 октября 2020 года .

[81] «Министр является посредником между боевыми группировками секты Вадтала Сваминараяна» . DeshGujarat . 12 июля 2015 . Проверено 26 сентября 2020 .

[82] Банерджи, Нирупы (3 октября 2018). «Высокий суд Гуджарата предоставляет помощь ачарье Аджендрапрасаду Панде» . ДНК Индии . Проверено 26 сентября 2020 .

[83] 15 декабря, TNN /; 2018; Ист, 07:58. «Высокий суд Гуджарата объявил трест секты Сваминараян за« войну по доверенности »| Ahmedabad News - Times of India» . Таймс оф Индия . Дата обращения 15 августа 2020 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)

[Melton2020-84] Мелтон, JG (2020), " " Новые Новые Религии "в Северной Америке: Swaminarayan семьи религий" (PDF) , Журнал CESNUR , 4 (4): 89-109

[85] Ким, Ханна (2012). «Храмовая организация БАПС Сваминараян и ее общественность». Публичные индуизмы . Завос, Джон. Таузенд-Оукс, Калифорния: SAGE Publications. ISBN 978-81-321-1069-9. OCLC 808372546 .

[87] 12 июля, Ахмадабад Зеркало / Обновлено; 2020; Ист, 18:52. «Манинагар Сваминараян Гади Санстхан получает нового наследника» . Ахмедабад Зеркало . Проверено 28 июля 2020 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)

[88] 13 июля, TNN |; 2020; Ист, 04:52. «Объявлен новый глава храма Манинагар Сваминараян | Ahmedabad News - Times of India» . Таймс оф Индия . Проверено 28 июля 2020 .CS1 maint: numeric names: authors list (link)

[:4-90] Мелтон, Дж. Гордон (21–23 июня 2011 г.). Новые новые религии в Северной Америке: Религиозная семья Сваминараян (PDF) . Ежегодное собрание Центра изучения новых религий (CESNUR).

[91] Сваминараян Пракаш. Июнь 1966 года. Мумбаи (Дадар): Акшар Бхаван.

[92] Beckerlegge, Гвилим (2006). Наследие служения Свами Вивекананды: изучение математики и миссии Рамакришны . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-567388-3.

[93] Дани, Gunvant (1980). Бхагван Сваминараян, социальный реформатор . Бочасанваси Шри Акшарпурушоттам Санстха. OCLC 500188660 . CS1 maint: date and year (link)

[94] Parekh, Манилал Chhotala (1936). Шри Свами Нараяна - евангелие Бхагват-дхармы или Бога в искупительном действии . Дом миссии Шри Бхагват-Дхармы (Дом Гармонии). OCLC 1073620532 .

[95] "ИССО Сева" . issoseva.org . Дата обращения 3 мая 2020 .

[96] "Указатель / деятельность" . www.anoopam-mission.org . Дата обращения 3 мая 2020 .

[97] Санстхан, Манинагар Шри Сваминараян Гади. "Манинагар Шри Сваминараян Гади" . swaminarayangadi.com . Дата обращения 3 мая 2020 .

[:210-98] «Благотворительность» . Сваминараян Вадтал Гади - SVG . 20 марта 2014 . Дата обращения 3 мая 2020 .

[:1-99] «Золотая книга мировых рекордов по наибольшему количеству регистраций донорства глаз за один час» . Дата обращения 3 мая 2020 .

[:02-100] «Золотая книга мировых рекордов по наибольшему количеству регистраций пожертвований за двенадцать часов» . Дата обращения 3 мая 2020 .

[101] Mashruwala, Кишор (1940). Сахаджананд Свами и Сваминараян Сампрадайя (2-е изд.). Ахмедабад: издательство «Навадживан».

[:9-102] а б Н.А. (1823). «Индийская секта: меморандум о секте, недавно представленный человеком, называющим себя Свами Нараен». Азиатский журнал и ежемесячный регистр для Британской Индии и ее зависимостей . Кингсбери, Парбери и Аллен. XV : 348–349.

[:5-103] Б с д е е Parikh, Вибхути (1 апреля 2016), "The Swaminarayan Идеологии и KOLIS в Гуджарате", в Williams, Raymond Brady; Trivedi, йог (ред . ), Swaminarayan индуизм ., Oxford University Press, стр 94-114, DOI : 10,1093 / acprof: осо / 9780199463749.003.0006 , ISBN 978-0-19-946374-9, дата обращения 7 июня 2020

[104] Хибер, Реджинальд (1828). Рассказ о путешествии по верхним провинциям Индии, от Калькутты до Бомбея, 1824-1825 гг. (С примечаниями о Цейлоне): отчет о путешествии в Мадрас и южные провинции, 1826 г., и письма, написанные в Индии; В трех томах . Гилберт. OCLC 554124407 .