Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено из " Трех волхвов" )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Сюда перенаправляются несколько терминов. Для использования в других целях, см Три короля (значения) , Мудрецы (значения) и Три волхва (значения)
Три волхва, византийская мозаика ок.   565 , Базилика Сант-Аполлинаре-Нуово , Равенна , Италия (восстановлена ​​в 19 веке). Поскольку здесь византийское искусство обычно изображает волхвов в персидской одежде, которая включает бриджи , накидки и фригийские шапки .
События в
Жизнь Иисуса
по каноническим евангелиям
Жизнь Иисуса
Ранние годы
Министерство
Страсть
Воскрешение
  • Пустая гробница
  • Появления
    • Noli me tangere
    • Дорога в Эммаус
    • Великое поручение
  • Вознесение
В остальном NT
  • Дорога в Дамаск
  • Видение Джона

Порталы: Христианская Библия

Книга Википедии Книга: Жизнь Иисуса
  • v
  • т
  • е

Библейский Magi [а] ( / м eɪ dʒ aɪ / или / м æ dʒ aɪ / ; [1] единственное число: магус ), также называемый как ( Три ) Мудрецы или ( Three ) Kings , также Три Волхвы ( греческий : Οι Τρεις Μάγοι ; иврит : שלושת האמגושים ; арабский : المجوس الثلاثة ; среднеперсидский moɣ( mard ), древнеперсидский magu - «зороастрийский священнослужитель») были выдающимися иностранцами в Евангелии от Матфея и христианской традиции. Говорят, что они посетили Иисуса после его рождения, неся дары золота , ладана и смирны . Они являются регулярными фигурами в традиционных счетах рождественских празднований Рождества и являются важной частью христианской традиции.

Матфей - единственное из четырех канонических евангелий, в котором упоминаются волхвы . Матфей сообщает, что они пришли «с востока», чтобы поклониться «царю иудейскому». [2] В Евангелии никогда не упоминается число волхвов. Тем не менее, большинство западных христианских конфессий традиционно считали, что их было три, основываясь на заявлении, что они принесли три дара. [3] В восточном христианстве , особенно в сирийских церквях , волхвов часто бывает двенадцать. [4] Их идентификация как царей в более поздних христианских писаниях, вероятно, связана с Исайей.60: 1–6, где говорится о «царях [приходящих] к сиянию зари твоей», несущих «золото и ладан». [5] Дальнейшее отождествление волхвов с царями может быть связано с Псалом 72 : 11: «Да падут все цари перед ним». [6] [7]

Библейское повествование [ править ]

Традиционные сцены Рождества изображают трех «мудрецов», посещающих младенца Иисуса в ночь его рождения в яслях в сопровождении пастухов и ангелов, но это следует понимать как художественное соглашение, позволяющее две отдельные сцены Поклонения пастырей в ночь рождения и позднее Поклонение волхвов для удобства совместить. [8] Единственный библейский рассказ в Евангелии от Матфея просто представляет событие в неустановленной точке после рождения Христа, когда бесчисленная группа безымянных «мудрецов» ( μάγοι , mágoi ) посещает его в доме ( οἰκίαν , oikian ), [9]не конюшня, только «его мать» упомянута как присутствующая. Новый Пересмотренный стандарт версия от Матфея 2: 1 - 12 описывает визит волхвов в этой манере:

Во времена царя Ирода , после того, как Иисус родился в Вифлееме в Иудее , мудрецы с Востока пришли в Иерусалим, спрашивая: «Где ребенок , который родился Царь Иудейский? Ибо мы наблюдали его звезду на ее рост, и пришли воздать ему почести ». Услышав это, царь Ирод испугался, и весь Иерусалим с ним; и, созвав всех первосвященников и книжников народа, спросил их, где должен родиться Мессия. Они сказали ему: «В Вифлееме Иудейском; ибо так было написано пророком:« И ты, Вифлеем, в земле Иудейской, никоим образом не меньше всех правителей Иудеи; ибо от тебя произойдёт начальник. кто пасти народ мой , Израиля. "«Тогда Ирод тайно призвал мудрецов и узнал от них точное время, когда звезда появилась. Затем он послал их в Вифлеем, говоря:« Идите, поищите ребенка; и когда ты найдешь его, принеси мне известие, чтобы я тоже мог пойти и воздать ему дань уважения ". Услышав царя, они двинулись в путь; и там, впереди них, пошла звезда, которую они видели при восходе. , пока он не остановился над местом, где был ребенок. Когда они увидели, что звезда остановилась, они были переполнены радостью. Войдя в дом, они увидели ребенка с Марией, его матерью, и они преклонили колени и поклонились ему. Затем, открыв свои сундуки с сокровищами, они предложили ему в дар золото, ладан и смирну. И, получив во сне предупреждение не возвращаться к Ироду, они отправились в свою страну другим путем.

Витраж в стиле библейских волхвов, ок. 1896 год, в церкви Доброго Пастыря (Розмонт, Пенсильвания) , изображены три волхва с Иосифом, Марией и Иисусом.

В тексте не указывается интервал между рождением и посещением, а художественные изображения и близость традиционных дат 25 декабря и 6 января подтверждают популярное предположение, что визит произошел той же зимой, что и рождение ребенка, но более поздние традиции варьировались, в том числе визит, как предполагается, произошел двумя зимами позже. Это максимальный интервал объяснил команду Ирода в Матфея 2:16 - 18 , что Избиение младенцев включены мальчиков до двух лет. Более поздние комментаторы, не привязанные к традиционным праздникам, могут предложить различные интервалы. [10]

Вскоре после этого в 16 стихе мудрецы упоминаются дважды в связи с их избеганием Ирода после встречи с Иисусом и тем, что Ирод узнал из их более ранней встречи. Звезда, за которой они следовали, традиционно стала известна как Вифлеемская звезда .

Описание [ править ]

Волхвов в народе называют мудрецами и царями . Слово magi является множественным числом от латинского magus , заимствованным из греческого μάγος ( magos ) [11], использованного в оригинальном греческом тексте Евангелия от Матфея (во множественном числе: μάγοι , magoi ). Сам греческий магос происходит от древнеперсидского maguŝ от авестийского magâunô , то есть религиозной касты, в которой родился Зороастр (см. Ясна33.7: "ýâ sruyê parê magâunô" = "чтобы меня можно было слышать за пределами волхвов"). Термин относится к персидской жреческой касте из зороастризма . [12] В рамках своей религии эти священники уделяли особое внимание звездам и приобрели международную репутацию астрологии , которая в то время высоко ценилась как наука. Их религиозные практики и использование астрологии привели к тому, что производные от термина Magi стали применяться к оккультизму в целом и привели к английскому термину magic . В версии короля Якова этот термин переводится как « мудрецы» ; тот же перевод применяется к мудрецам во главе с Данииломиз более ранних Еврейских Писаний ( Даниил 2:48 ). То же слово используется как колдун и колдовство при описании « Елимы -колдуна» в Деяниях 13: 6–11 и Симона Волхва , которого ранняя Церковь считала еретиком в Деяниях 8: 9–13 . Несколько переводов относятся к мужчинам прямо , как астрологи в Матфея Глава 2 , в том числе Нью - английской Библии (1961); Новый Завет Филлипса на современном английском языке (JBPhillips, 1972); Новый Завет двадцатого века (исправленное издание 1904 г.); Расширенная Библия(1958-Новый Завет); Американский перевод (1935, Гудспид); и Живая Библия (К. Тейлор, 1962 г. - Новый Завет).

Хотя волхвов обычно называют «царями», в описании Евангелия от Матфея нет ничего, что подразумевает, что они были правителями любого рода. Отождествление волхвов с царями связано с ветхозаветными пророчествами, описывающими поклонение Мессии царем в Исайи 60: 3 , Псалом 68:29 и Псалме 72:10 , где говорится: «Да, все цари падут прежде, чем ему: все народы служат ему ". [13] [14] [15] Первые читатели переосмыслили Матфея в свете этих пророчеств и возвысили волхвов до царей. К 500 году нашей эры все комментаторы приняли распространенную традицию, согласно которой все трое были царями. [16] Позднее христианское толкование подчеркивалопоклонение волхвов и пастырей как первое признание людьми земли Христа как Искупителя, но реформатор Жан Кальвин категорически против того, чтобы называть волхвов царями. Он писал: «Но самая нелепая выдумка папистов на этот счет состоит в том, что эти люди были королями ... Вне всякого сомнения, они были ошеломлены праведным судом Бога, чтобы все могли смеяться над [их] грубым невежеством. . " [17] [18]

Имена [ править ]

Три Magi (названный Patisar, Каспар и Мельхиор) из Геррада Ландсбергской «s Хортус deliciarum (12 века)

В Новом Завете имена волхвов не упоминаются. Однако в преданиях и легендах им дано множество разных названий. [19] В западной христианской церкви все они считались святыми и широко известны как:

  • Мельхиор ( / M ɛ л к я ˌ ɔːr / ; [20] также Melichior), [21] персидский ученый;
  • Каспар ( / к æ с р ər / или / к æ с р ɑːr / ; [22] также Гаспар, Джаспер, Jaspas, Gathaspa, [21] [23] и другие варианты);
  • Бальтазар ( / б æ л & thetas ; ə ˌ г ɑːr / или / б æ л & thetas ; æ г ər / ; [24] также Бальтазар, Balthassar и Bithisarea), [21] вавилонская ученый.

Британская энциклопедия [25] утверждает: «Согласно западной церковной традиции, Бальтазар часто изображается как царь Аравии, Мельхиор - как царь Персии, а Гаспар - как царь Индии». Эти имена, по-видимому, происходят из греческой рукописи, составленной, вероятно, в Александрии около 500 г. и переведенной на латынь под названием Excerpta Latina Barbari . [21] Другой греческий документ VIII века предположительно ирландского происхождения, переведенный на латынь под названием Collectanea et Flores , продолжает традицию трех королей и их имен и дает дополнительные подробности. [26] [27]

Каспар от Яна Ван Бижлерт . Масло на панели. Около 1640–1650 гг.

Один из кандидатов на происхождение имени Каспар фигурирует в Деяниях Фомы как Гондофар (21 - ок. 47 г. н.э.), то есть Гудафараса (от которого «Каспар» может происходить как искаженное слово «Гаспар»). Этот гондофар провозгласил независимость от Аршакидов и стал первым индо-парфянским царем, и его якобы посетил апостол Фома . По словам Эрнста Херцфельда, его имя увековечено в названии афганского города Кандагар , который он якобы основал под названием Гундофаррон. [28]

Напротив, многие сирийские христиане называют волхвов Ларвандадом , Гушнасафом и Хормисдасом . [29]

В восточных церквях, например , в эфиопском христианстве есть Хор , Карсудан и Басанатер , а у армян-католиков - Кагфа , Бададахарида и Бададилма . [30] [31] Многие китайские христиане считают, что один из волхвов прибыл из Китая. [32]

Страна происхождения и путешествия [ править ]

Фраза «с востока» ( ἀπὸ ἀνατολῶν , апо анатолон ), более буквально «от восхода [солнца]», является единственной информацией, которую Матфей сообщает о регионе, из которого они пришли. Парфянская Империя , по центру , в Персии, простиралась от восточной Сирии на периферию Индии. Хотя империя терпимо относилась к другим религиям, ее доминирующей религией был зороастризм с его жреческим классом магоса. [33]

Хотя в рассказе Матфея явно не упоминается мотивация их путешествия (кроме того, что они видели звезду на востоке, которую они приняли за звезду Царя иудейского), сирийское Евангелие младенчества дает некоторую ясность, прямо заявляя в третьем Глава о том, что они следовали пророчеству от своего пророка Зорадашта ( Зороастра ). [34]

Существует армянская традиция, согласно которой «Вифлеемские волхвы» называются Бальтазаром Аравийским, Мельхиором Персидским и Гаспаром Индии. [35] Историк Джон Хильдесхайм относится к традиции в древнем шелковом пути городе Таксил (в современном Пенджабе, Пакистан) , что один из волхвов прошел через город по пути в Вифлеем. [36]

Джеймс Тиссо : Путешествие волхвов (около 1890 г.), Бруклинский музей , Нью-Йорк

Себастьян Брок, историк христианства, сказал: «Среди новообращенных из зороастризма не было сомнений, что… определенные легенды складывались вокруг волхвов Евангелий». [37] [38] И Андерс Хултгард пришел к выводу, что на евангельскую историю волхвов повлияла иранская легенда о волхвах и звезде, которая была связана с персидскими верованиями в восход звезды, предсказывающими рождение правителя, и с мифами. описание проявления божественной фигуры в огне и свете. [39]

Образцом для почитания волхвов могло послужить путешествие в Рим царя Армении Тиридата I со своими волхвами, чтобы отдать дань уважения императору Нерону , которое произошло в 66 г. н.э. за несколько лет до назначенной даты составления Евангелия от Матфея. [40] [41]

Существовала традиция, что среднеазиатские найманы и их христианские родственники, кераиты , произошли от библейских волхвов. [42] Это наследие перешло к монгольской династии Чингисхана, когда Соргагтани , племянница кераитского правителя Тогрула , вышла замуж за Толуи , младшего сына Чингиса, и стала матерью Монгке-хана и его младшего брата и преемника Хубилай-хана . Тогрул стал отождествляться с легендарным христианским царем Центральной Азии Престером Иоанном , чьи монгольские потомки искали союзников против мусульман современными европейскими монархами и папами.[43] Семпад Констебль , старший брат царя Хетума I из Киликийской Армении , посетил монгольский двор в Каракоруме в 1247–1250 и в 1254 году. Он написал письмо королю Кипра Генриху I и королеве Стефании (сестре Семпада) из Самарканда. в 1243 году, в котором он сказал: «Танхат [Тангут, или Западная Ся ], то есть земля, откуда Три Короля пришли в Вифлеем поклониться рожденному Господу Иисусу. И знайте, что сила Христа была, и настолько велик, что люди этой страны - христиане; и вся земля Хата [Хитаи, или Кара-Хитай] верит в этих Трех Королей. Я сам был в их церквях и видел изображения Иисуса Христа и Трех Царей: одно приносит золото, второе - ладан, а третье - мирру. И именно через этих Трех Королей они верят во Христа, и что Чан и его люди теперь стали христианами. [44] Легендарный христианский правитель Средней Азии пресвитер Иоанн, как сообщается, был потомком одного из волхвов. [45]

Жесты уважения [ править ]

Adorazione деи волхвов по Бартоломе Эстебан Мурильо , с. 1655 ( Художественный музей Толедо , Огайо )

Волхвы описываются как «падающие», «преклоняющие колени» или «кланяющиеся» в поклонении Иисусу. [46] Этот жест, вместе с рассказом о рождении Луки, оказал важное влияние на христианские религиозные обычаи. [ необходима цитата ] Они свидетельствовали о большом уважении и обычно использовались при почитании царя. Хотя сейчас земные поклоны редко практикуются на Западе, они все еще относительно распространены в Восточных церквях, особенно во время Великого поста . Колени и по сей день остаются важным элементом христианского богослужения.

Традиционная идентичность и символика [ править ]

Помимо имен, у трех волхвов появились отличительные черты христианской традиции, так что они представляли три возраста (взрослого) человека, три географические и культурные области, а иногда и другие вещи. В одной традиции, отраженные в искусстве по 14 - м веке (например , в Arena Chapel по Джотто в 1305 году ) Каспар стара, как правило , с белой бородой, и дает золото; он «царь Тарса , страны купцов» на средиземноморском побережье современной Турции, и он первым в очереди преклонил колени перед Христом. Мельхиор среднего возраста, дает ладан из Аравии , а Бальтазар - молодой человек, очень часто и все более чернокожий, с миррой из Сабы (современный юг.Йемен ). Их возраст часто указывался как 60, 40 и 20 лет соответственно, а их географическое происхождение было довольно разнообразным, при этом Бальтазар все чаще происходил из Эфиопии или других частей Африки и был представлен соответственно. [47] Чернота Бальтазара в последнее время стала предметом пристального внимания ученых; в искусстве он встречается в основном в Северной Европе, начиная с 12 века, и становится очень распространенным на севере к 15 веку. [48] Вопрос о том, кто какой король, и кто принес какой подарок, имеет некоторые вариации в зависимости от традиции. Дар золота иногда также ассоциируется с Мельхиором, а в некоторых традициях Мельхиор - это старик трех волхвов. [ необходима цитата]

Подарки [ править ]

«Дары волхвов» перенаправляются сюда. Для короткого рассказа см . Дар волхвов .
«Золото, ладан и мирра» перенаправляются сюда. Для фильма см. Золото, Ладан и Мирру .
Три дара волхвов, слева направо: золото, ладан и мирра.

В Евангелии от Матфея явно указаны три дара: золото , ладан и смирна . На греческом языке койне это хризос ( χρυσός ), либанос ( λίβανος ) и смирна ( σμύρνα ). Было выдвинуто множество различных теорий значения и символики даров. В то время как золото объясняется довольно очевидно, ладан, и особенно мирра, более неясны. Смотрите в предыдущем разделе, кто что дал.

Теории обычно делятся на две группы:

  1. Все три дара - обычные подношения и подарки королю. Мирра обычно используется как масло для помазания, ладан - как духи, а золото - как ценный предмет.
  2. Три дара имели духовное значение: золото как символ царской власти на земле, ладан ( ладан ) как символ божества и мирра (масло для бальзамирования) как символ смерти.
    • Это восходит к Оригену в « Contra Celsum» : «золото как царь; мирра как смертный; и фимиам как бог». [49]
    • Эти интерпретации упоминаются в стихах популярного гимна « Мы, три короля », в котором волхвы описывают свои дары. Последний стих включает в себя краткое изложение толкования: «Славный ныне, вот Он восстанет / Царь, Бог и жертва».
    • Иногда это описывается в более общем смысле как золото, символизирующее добродетель, ладан, символизирующий молитву , и мирра, символизирующая страдание.

Мирра использовалась как мазь для бальзамирования и как покаянный ладан на похоронах и кремациях до 15 века. «Миро» традиционно используется в Восточной Православной Церкви для проведения таинства миропомазания и помазания традиционно душистая миррой, и получать либо из этих таинств обычно упоминается как «получение мирры». Изображение волхвов на шкатулке франков 7-го века показывает третьего посетителя - того, кто приносит мирру - с валькнутом на спине, языческим символом, относящимся к Смерти. [50]

Было высказано предположение ученых о том , что «подарки» были лекарственный , а не драгоценный материал для дани . [51] [52] [53]

Сирийский царь Селевк I Никатор, как записано, поднес золото, ладан и мирру (среди других предметов) Аполлону в своем храме в Дидиме около Милета в 288/7 г. до н.э. [54], и это, возможно, было прецедентом для упоминания о эти три дара в Евангелии от Матфея ( 2:11 ). Считается, что именно эти три дара были основной причиной того, что число волхвов в конечном итоге зафиксировалось на трех. [55]

Этот эпизод можно связать с Исайей 60 и Псалом 72 , в которых говорится о дарах, дарованных царями, и это сыграло центральную роль в восприятии волхвов как царей, а не как астрономов-священников. В гимне латиноамериканского поэта конца 4-го века Прудентиуса три дара уже получили свое средневековое толкование как пророческие символы личности Иисуса, знакомые в гимне « Мы, три короля » Джона Генри Хопкинса-младшего , 1857 г.

Иоанн Златоуст предположил, что дары подходят не только царю, но и Богу, и противопоставил их традиционным иудейским приношениям овец и телят, и, соответственно, Златоуст утверждает, что волхвы поклонялись Иисусу как Богу.

Adoración - де - лос - Рейес Magos по Эль Греко , 1568 ( Музей Сумайя , Мехико )

То, что впоследствии произошло с этими дарами, никогда не упоминается в Священных Писаниях, но сложилось несколько традиций. [56] Согласно одной истории, золото было украдено двумя разбойниками, которые позже были распяты вместе с Иисусом. Другая история - это то, что его доверил Иуде, а затем присвоил . Одна традиция предполагает, что Иосиф и Мария использовали золото для финансирования своих путешествий, когда они бежали из Вифлеема после того, как ангел во сне предупредил о плане царя Ирода убить Иисуса. Другая история выдвигает теорию о том, что мирра, данная им при рождении Иисуса, использовалась для помазания тела Иисуса после его распятия.

В монастыре св. Павла на Афоне находился золотой футляр 15-го века, предположительно содержащий Дар волхвов . Он был подарен монастырю в 15 веке Марой Бранкович , дочерью короля Сербии Журага Бранковича , женой османского султана Мурата II и крестной матерью Мехмета II Завоевателя ( Константинополя ). После землетрясения в Афинах 7 сентября 1999 г. они были временно выставлены в Афинах.укрепить веру и собрать деньги для жертв землетрясения. Реликвии были выставлены в Украине и Беларуси на Рождество 2014 года и таким образом покинули Грецию впервые с XV века. [57]

Традиции мученичества [ править ]

Три мудрых короля, Каталонский Атлас , 1375 г., л. V: «Эта провинция называется Фарсис , откуда пришли Три Мудрых Короля, и они пришли в Вифлеем в Иудее со своими дарами и поклонились Иисусу Христу, и они погребены в городе Кельне в двух днях пути от Брюгге ».

В Христианских Писаниях ничего не говорится о библейских волхвах после того, как они сообщили об их возвращении в свою страну (в Матфея 2:12 используется существительное женского рода в единственном числе χώραν, отмечая страну, территорию или регион происхождения). Появились две отдельные традиции, утверждающие, что они были настолько тронуты своей встречей с Иисусом, что либо стали христианами сами по себе, либо быстро полностью обратились в свою веру после встречи с Апостолом Иисуса. Традиции утверждают, что они были настолько сильны в своих убеждениях, что охотно приняли мученичество.

Хроникон Декстера [ править ]

Одна традиция приобрела популярность в Испании в 17 веке; он был найден в работе под названием «Хроникон Декстера». Работа была приписана Флавию Люциусу Декстеру, епископу Барселоны при Феодосии Великом . Традиция появляется в форме простого мартирологического чтения: «В Аравии, Феликс, в городе Сессания Адруметского, мученичество святых царей, трех волхвов, Гаспара, Бальтасара и Мельхиора, поклонявшихся Христу». [58] Впервые появившись в 1610 году, Хроникон Декстера был чрезвычайно популярен наряду с традициями, которые он содержал на протяжении 17 века. Позже все это было поставлено под сомнение, когда историки и католическая иерархия в Риме объявили произведение благочестивым подделкой. [59]

Реликвии в Кельне [ править ]

Конкурирующая традиция утверждает, что библейские волхвы «были замучены за веру и что их тела были сначала почитаемы в Константинополе ; оттуда они были перевезены в Милан в 344 году. Несомненно, что когда Фридрих I, император Священной Римской империи (Барбаросса) наложил свое власть в Милане , мощи были перенесены в Кельнский собор , расположенный в Святыне Трех Королей , и почитаются там сегодня ». [58] Миланцы относились к фрагментам каменной кладки из своей теперь пустой гробницы как к вторичным реликвиям, и они были широко распространены по всему региону, включая юг Франции, что объясняет частоту появления волхвов наШассе реликварии в Лимож эмали . [60]

Гробницы [ править ]

Существует несколько преданий о том, где находятся останки волхвов, хотя ни одна из этих традиций не считается установленным фактом или даже особенно вероятной в светской истории. Марко Поло утверждал, что ему показали три гробницы волхвов в Саве к югу от Тегерана в 1270-х годах:

В Персии находится город Саба , из которого вышли три волхва, когда пошли поклоняться Иисусу Христу; и в этом городе они похоронены бок о бок в трех очень больших и красивых памятниках. А над ними - тщательно охраняемое квадратное здание. Тела целы, волосы и борода остались.

-  Марко Поло, Поло, Марко, Книга миллиона , книга I, глава 13

Пол Уильям Робертс дает современное подтверждение этой возможности в своей книге « Путешествие волхвов» . [61]

Храм Трех Королей в Кельнский собор , Германия, с. 1200.

Храм Трех Королей в Кельнском соборе , по традиции, содержит кости волхвов. Считается, что они были впервые обнаружены Святой Еленой во время ее знаменитого паломничества в Палестину и Святые земли. Она отвезла останки в церковь Святой Софии в Константинополе ; Позже они были перевезены в Милан (по некоторым источникам, епископом города Евсторгием I [62] ), а затем они были отправлены на место их нынешнего упокоения императором Священной Римской империи Фридрихом I. Миланцы отмечают свое участие в традиции, проводя парад средневековых костюмов каждые 6 января.

Известная нам версия детальной проработки изложена священником XIV века Иоанном из Хильдесхайма в « Historia Trium Regum» («История трех королей»). Объясняя присутствие в Кельне их мумифицированных реликвий, он начинает с путешествия Елены , матери Константина I, в Иерусалим, где она нашла Истинный Крест и другие реликвии:

Путешествие волхвов (вверху) и Поклонение волхвов (боковой) на LIMOGES выемчатых шассе , гр. 1200 ( Музей Клюни , Париж)

Королева Хелен ... начала много думать о телах этих трех королей, и она оделась, и в сопровождении множества слуг отправилась в Землю Инд ... после того, как она нашла тела Мельхиора, Бальтазара и Гаспара, королева Хелен положила их в один сундук и украсила его большим богатством, и она принесла их в Константинополь ... и положила их в церкви, которая называется Святой Софией.

Религиозное значение [ править ]

Визит волхвов отмечается в большинстве западных христианских церквей празднованием Богоявления 6 января, которое также является праздником трех святых. Восточный ортодокс отмечает визит волхвов на 25 декабря.

В Коране опущен эпизод Матфея о волхвах. Однако персидский мусульманский энциклопедист ат-Табари , писавший в IX веке, дает знакомую символику даров волхвов. Ат-Табари дал своим источником информации персидско-йеменский писатель 7-го века Вахб ибн Мунаббих . [63]

Традиции [ править ]

См. Также: Тайна Трех Волшебных Королей

Праздники, посвященные приходу волхвов, традиционно различают дату их прибытия и дату рождения Иисуса. В описании, данном в Евангелии от Матфея, не говорится, что они присутствовали в ночь рождения; в Евангелии от Луки Иосиф и Мария остаются в Вифлееме, пока не придет время для посвящения Иисуса, в Иерусалиме, а затем возвращаются в свой дом в Назарете.

Испанские обычаи [ править ]

Трое волхвов принимают детей в торговом центре в Испании. Письма с просьбами о подарках остаются в почтовом ящике слева.

Западное христианство празднует волхвов в день Крещения , 6 января, день сразу после двенадцати дней Рождества , особенно в испаноязычных частях мира . В этих местах Три Короля ( Los Reyes Magos de Oriente , Los Tres Reyes Magos или просто Los Reyes Magos ) получают письма от детей и поэтому приносят им подарки в ночь перед Крещением. В Испании каждый из волхвов должен представлять один отдельный континент: Европу (Мельхиор), Азию (Каспар) и Африку (Бальтазар). Согласно традиции, волхвы приезжают с Востока на своих верблюдах.Чтобы посетить дома всех детей, как Синтерклаас и Санта-Клаус со своими оленями в других местах, они навещают всех за одну ночь. В некоторых районах дети готовят напиток для каждого из волхвов. Также традиционно готовят еду и питье для верблюдов, потому что это единственная ночь в году, когда они едят.

В Испании, Аргентине, Мексике, Парагвае и Уругвае существует давняя традиция, когда дети получают подарки от трех « Рейес Магос » в ночь на 5 января (канун Крещения) или утром 6 января. По вечерам город устраивает кабалгаты, во время которых короли и их слуги шествуют и бросают сладости детям (и родителям). Кавалькада из трех королей в Алькой утверждает, что самым старым в мире, начавшись в 1886 году мистерия Трех Волшебных Королей также представлена в канун Богоявления. Существует также Roscón (Испания) или Rosca de Reyes (Мексика), как описано ниже.

На Филиппинах верования в отношении Трех королей ( филиппинский : Tatlóng Haring Mago , букв. «Три короля-волхва»; сокращено до Tatlóng Harì или испанского Tres Reyes ) следуют за латиноамериканским влиянием, с праздником Богоявления, который многие филиппинцы считают традиционным конец их рождественского сезона . Традиция кабалгада Трех Королей сегодня существует только в некоторых областях, таких как старый город Интрамурос в Маниле и остров Мариндук.. Еще один умирающий обычай - дети оставляют обувь в канун Крещения, чтобы получить сладости и деньги от Трех Королей. С приходом американской культуры в начале 20-го века, Трех Королей как дарителей в городских районах в значительной степени заменил Санта-Клаус , и они выживают только в приветствии «Счастливых трех королей!». и фамилия Tatlóngharì . Трех Королей особенно почитают в Гапане, Нуэва-Эсиха , где они почитаются как святые покровители в Национальном святилище Девы Ла Дивина Пастора . [ необходима цитата ]

В Парагвае, Пуэрто-Рико и Доминиканской Республике дети 5 января косят траву или зелень и кладут их в ящик под кроватью для королевских верблюдов. Дети получают подарки 6 января, которое называется Día de Reyes , и это традиционно день, когда волхвы прибыли с дарами для младенца Христа. Рождество начинается в декабре и заканчивается в январе после Крещения, хотя в Пуэрто-Рико есть еще восемь дней празднования ( las octavitas ).

В 2009 году в Испании началась кампания по поводу того факта, что Бальтазара обычно играет белый человек в черном лице . [64] [ требуется неосновной источник ] [65] [ требуется неосновной источник ]

Центральная Европа [ править ]

Штернзингер в Вене , Австрия.
Стернзингер - Рождественские гимны в Саноке , Польша.
Дополнительная информация: Мелование двери

Традицией в Польше, Чехии, Словакии, Словении и в немецкоязычных католических регионах является написание инициалов трех королей ( C + M + B , CMB , G + M + B , K + M + B , в этих регионах). где Каспар пишется Каспар или Гашпер) над входной дверью католических домов, написанной мелом. Это новогоднее благословение для жителей, и считается, что инициалы также означают « Christus mansionem benedicat » («Пусть / Пусть Христос благословит этот дом»). [66] В зависимости от города, это произойдет где-то между Рождеством и Крещением, при этом большинство муниципалитетов отмечают праздник ближе к Крещению.. Также в католических частях немецкоязычного мира эти надписи сделаны Стернзингером (буквально « звездные певцы ») - группой детей, одетых как волхвы. [67] Sternsinger нести звезду , представляющую один следует библейским маги и поет рождественские гимны , как они идут дверь в дверь, например, « Stern über Вифлеема ». Взрослый сопровождает группу, но остается на заднем плане представления. После пения дети пишут инициалы трех королей на дверном косяке в обмен на благотворительные пожертвования. Каждый год немецкие и австрийские епархии выбирают одну благотворительную организацию, на которую будут направлены все пожертвования Sternsinger по всей стране.[ необходима цитата ] Традиционно, один ребенок в группе Стернзингер, как говорят, представляет Балтасара из Африки, и поэтому этот ребенок обычно носит черный макияж. [68] [69] [70] Многие немцы не считают это расистским, потому что это не предназначено для негативного изображения чернокожего человека, а скорее как «реалистичное» или «традиционное» его изображение. [71] Диалог вокруг политики традиций с использованием блэкфейса не так развит, как в Испании или Нидерландах. [ необходима цитата ] В прошлом фотографии немецких политиков вместе с детьми в черных лицах вызвали ажиотаж в англоязычной прессе. [72][73] Более того, афрогерманцы писали, что использование блэкфейса - это упущенная возможность по-настоящему включить афрогерманцев в немецкоязычные сообщества и внести свой вклад в уравнивание «черноты» с «чужеродностью» и «инаковостью» в Немецкая культура. [74]

В 2010 году день Крещения, 6 января, был объявлен в Польше праздником, и таким образом была возрождена довоенная традиция. [75] С 2011 года по всей стране проходят празднования в библейских костюмах. Например, в Варшаве проходят процессии от площади Замков по Краковскому предместью до площади Пилсудского . [76]

Роскон де Рейес [ править ]

Основная статья: Роскон де Рейес

В Испании и Португалии пирог в форме кольца (по-португальски: bolo-rei [77] ) содержит как маленькую фигурку одного из волхвов (или другой сюрприз, в зависимости от региона), так и сухую фасоль . Тот, кто получает фигурку, «увенчан» (короной из картона или бумаги), но тот, кто получает фасоль, должен заплатить стоимость торта тому, кто его купил. В Мексике также есть такой же кольцевой торт Rosca de Reyes (Kings Bagel или Thread) с фигурками внутри. Тот, кому достанется фигурка, должен организовать семейное торжество по случаю праздника Канделарии 2 февраля и стать хозяином этого праздника.

Во Франции и Бельгии торт с маленькой фигуркой младенца Иисуса, известный как «широкая фасоль», разносят в семье. Тот, кто получит бобы, будет коронован до конца праздника и носит картонную корону, купленную вместе с тортом. Подобная практика распространена во многих районах Швейцарии, но фигурка - это миниатюрный король. Эта практика известна как tyrer les Rois (рисование королей). Иногда также выбирается королева.

В Новом Орлеане , Луизиане , некоторых частях южного Техаса и прилегающих регионах подобный пирог в форме кольца, известный как « Королевский торт », традиционно становится доступным в пекарнях от Богоявления до Марди Гра . Фигурка младенца Иисуса вставляется в торт снизу, и ожидается, что человек, получивший кусок с фигуркой, купит или испечет следующий торт короля. Существует большое разнообразие видов выпечки, которые можно назвать королевским пирогом, но большинство из них представляет собой запеченное скрученное тесто со вкусом корицы с тонкой глазурью и дополнительным сахаром сверху в традиционных цветах Марди Гра.золота, зеленого и пурпурного. Чтобы предотвратить случайную травму или удушье, фигурку младенца Иисуса часто не вставляют в торт в пекарне, а включают в упаковку, чтобы покупатель мог использовать ее самостоятельно. Также могут быть включены бусины и дублоны в стиле Марди Гра .

В искусстве [ править ]

Основная статья: Поклонение волхвов
Поклонение волхвов , тондо на Фра Анджелико и Филиппо Липпи , гр. 1450 ( NGA , Вашингтон )

Чаще всего волхвы появляются в европейском искусстве в « Поклонении волхвов» ; реже « Путешествие волхвов » было популярным предметом в искусстве, а топос и другие сцены, такие как « Волхвы перед Иродом» и « Сон волхвов», также появляются в средние века. В византийском искусстве они изображены в виде персов в брюках и фригийских шапочках . Короны появляются с 10 века. Несмотря на то, что они святые, их очень часто изображают без ореолов , возможно, чтобы не отвлекать внимание ни от их корон, ни от нимб Святого Семейства.. Иногда только главный царь, преклонивший колени перед Христом, имеет ореол, которого нет у двух других, что, вероятно, указывает на то, что двое позади еще не совершили акт поклонения, который обеспечил бы их статус святых. Средневековые художники также аллегоризовали эту тему, чтобы представить три возраста человека . Начиная с 12-го века, а очень часто и до 15-го, короли также представляют три части известного ( доколумбовского ) мира в западном искусстве, особенно в Северной Европе. Таким образом, Бальтазар представлен как молодой африканец или мавр , а Каспар может быть изображен с отчетливо восточными чертами.

Поклонение волхвов , Питер Пауль Рубенс , 1609 и 1628-29 гг.

Раннее англосаксонское изображение сохранилось на Шкатулке франков (начало VII века, резьба по китовому усу), единственной христианской сцене, которая сочетается с языческими и классическими образами. В своей композиции он следует восточному стилю, который представляет собой изысканную сцену с Богородицей и Христом, обращенными лицом к зрителю, а волхвы благоговейно подходят с (левой) стороны. Даже среди нехристиан, слышавших о христианской истории о волхвах, этот мотив был довольно популярен, поскольку волхвы прошли долгий путь и были щедрыми. Вместо ангела на картинке изображена птица, похожая на лебедя, которую можно интерпретировать как фюльджа героя (дух-покровитель и оборотень ).

Австрийский художник Готфрид Хельнвайн изобразил более противоречивую картину в своей картине « Крещение I: Поклонение волхвов» (1996). [78] Нацистские офицеры в форме стоят вокруг арийской мадонны, призванной представить «многочисленные связи между Третьим рейхом и христианскими церквями в Австрии и Германии» [78] . Христос малыш , который стоит на коленях Марии напоминает Адольфа Гитлера . [79]

В более общем плане они появляются в популярных вертепах и других рождественских украшениях, которые берут свое начало в неаполитанской разновидности итальянских presepio или рождественских яслей.

Музыка [ править ]

Некоторые рождественские гимны относятся к библейским волхвам или Трем королям, особенно гимны, предназначенные для исполнения звездными певцами , такие как « Stern über Bethlehem ». Петр Корнелиус написал цикл песен Weihnachtslieder , Op. 8, которые содержат песню "Die Könige" (Короли), ставшую популярной в английской хоровой аранжировке " The Three Kings ". Бальтазар, Каспар и Мельхиор также фигурируют в опере Джана Карло Менотти 1951 года « Амаль и ночные посетители» .

См. Также [ править ]

Ссылки [ править ]

Информационные заметки

  1. ^ Koinē Греческий : μάγοι , романизированный:  mágoi

Цитаты

  1. ^ Holman Illustrated Bible Dictionary . Нэшвилл, Теннесси: Издательство Библии Холмана . 2003. с. 1066. ISBN 0-8054-2836-4.
  2. ^ Матфея 2: 1-2
  3. ↑ Геза Вермес , Рождество: история и легенда , Лондон, Пингвин, 2006, стр. 22
  4. ↑ Мецгер, 24 [80]
  5. ^ Исайя 60: 1-6
  6. ^ "Волхвы" . Британская энциклопедия . Интернет-издание.
  7. ^ sv magi. Оксфордский словарь английского языка (третье изд.). Апрель 1910 г.
  8. ↑ Шиллер, 114.
  9. ^ «Матфей 2» . Библейский портал .
  10. ^ Шиллер, I, 96; Новый Завет Барта Д. Эрмана 1999 ISBN 0-19-512639-4 стр. 109 
  11. ^ Оксфордский словарь английского языка , третье издание, апрель 2010 г., sv magus
  12. ^ Мэри Бойс , История зороастризма: ранний период (Брилл, 1989, 2-е изд.), Т. 1. С. 10–11 онлайн ; Мэри Бойс, Зороастрийцы: их религиозные верования и обычаи (Routledge, 2001, 2-е изд.), Стр. 48 онлайн ; Линда Мюррей, Оксфордский компаньон христианского искусства и архитектуры (Oxford University Press, 1996), стр. 293; Стивен Митчелл, История поздней Римской империи, 284–641 гг. Нашей эры: трансформация древнего мира (Wiley – Blackwell, 2007), с. 387 онлайн.
  13. ^ Псалом 72:11 (Король Джеймс Версии)
  14. ^ "Волхвы". Британская энциклопедия .
  15. ^ sv magi. Оксфордский словарь английского языка (третье изд.). Апрель 1910 г.
  16. ↑ Барабан, Уолтер. " Волхвы ". Католическая энциклопедия . Vol. 9. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1910. 24 декабря 2016 г.
  17. ↑ Эшби, Чад. « Волхвы, мудрецы или короли? Это сложно ». Христианство сегодня , 16 декабря 2016 года.
  18. ^ Кальвин, Джон . Комментарии Кальвина, т. 31: Матфей, ​​Марк и Лука, Часть I, тр. пользователя John King . Проверено 15 мая 2010 . Цитата из комментария к Евангелию от Матфея 2: 1–6.
  19. ↑ См. Metzger, 23–29 для более подробной информации.
  20. ^ "Мельхиор" . Словарь Коллинза. nd . Проверено 25 сентября 2014 года .
  21. ^ a b c d Excerpta Latina Barbari , стр. 51B : «В то время, во время правления Августа, 1 января волхвы принесли ему дары и поклонились ему. Имена волхвов были Битисария, Мелихиор и Гатаспа».
  22. ^ "Каспар или Гаспар" . Словарь Коллинза. nd . Проверено 25 сентября 2014 года .
  23. ^ Уго Кехрер (1908), Vol. I, стр. 70 Онлайн-версия Комментарий Керера: «Die Form Jaspar stammt aus Frankreich. Sie findet sich im niederrheinisch-kölnischen Dialekt und im Englischen. Примечание: О. Баист, стр. 455; JPMigne; Dictionnaire des apocryphes, Париж 1856 г., том I, стр. 1023. ... Так в La Vie de Saint Gilles; Li Roumans de Berte: Melcior, Jaspar, Baltazar; Rymbybel des Jakob von Märlant: Balthasar, Melchyor, Jaspas; ein altenglisches Gedicht des dreizehnten oder vierzehnten Jahrhunderts (XIII век !!) : C.Horstmann, Altenglische Legenden, Paderborn 1875, стр. 95; ... La Vie des Trois Roys Jaspar Melchior et Balthasar, Paris 1498 "->]
  24. ^ "Бальтазар" . Словарь Коллинза. nd . Проверено 25 сентября 2014 года .
  25. ^ «Волхвы (библейские персонажи) - Британская энциклопедия» . Britannica.com . Проверено 4 июля 2013 .
  26. ^ Hugo Кехрер (1908) Die Heiligen Drei Könige в Literatur унд Kunst (перепечатано в 1976 году). Vol. I, стр. 66 . Онлайн-версия . Цитата из латинской хроники: primus fuisse dicitur Melchior, senex et canus, barba prolixa et capillis, tunica hyacinthina, sagoque mileno, et calceamentis hyacinthino et albo mixto opere, pro mitrario variaepositionis indutus: aurum obtulit regi Domino. («Первый [маг] по имени Мельхиор, был седым стариком, с густой бородой и волосами, [...]: царь дал золото нашему Господу».) Секундум, номинальный Каспар, juvenis imberbis, rubicundus, mylenica tunica, sago rubeo, calceamentis hyacinthinis vestitus: thure quasi Deo oblatione digna, Deum honorabat.(«Второй, по имени Каспар, безбородый мальчик, [... благовонил]».) Tertius, fuscus, integre barbatus, Balthasar nomine, habens tunicam rubeam, albo vario, calceamentis inimicis amicus: per myrrham filium hominis moriturum Professus оценка («Третий, темноволосый, с густой бородой, по имени Бальтазар, [... дал мирру]».) Omnia autem vestimenta eorum Syriaca sunt. («Одежда всех [троих] была в сирийском стиле».)
  27. ^ Collectanea и др Флорес в Patrologia Latina . XCIV, стр. 541 (D) Онлайн-версия
  28. ↑ Эрнст Герцфельд, Археологическая история Ирана , Лондон, Oxford University Press для Британской академии, 1935, стр. 63.
  29. ^ Витольд Витаковски, "Волхвы в сирийской традиции", в Джордж А. Кираз (редактор), Мальфоно w-Rabo d-Malphone: Исследования в честь Себастьяна П. Брока , Пискатауэй (Нью-Джерси), Gorgias Press, 2008, стр. 809–844.
  30. ↑ Acta Sanctorum , I мая 1780 года.
  31. ^ О волхвах и их именах .
  32. ^ Хаттауэй, Пол; Брат Юнь; Юнцзе, Питер Сюй; и Ван, Енох. Обратно в Иерусалим. (Аутентик Паблишинг, 2003). получено в мае 2007 г.
  33. ^ Эксуорси, Майкл (2008). История Ирана . Основные книги. С. 31–43.
  34. ^ Хон, Уильям (1890 (4-е издание); 1820 (1-е издание)). « Апокрифические книги Нового Завета ». Archive.org. Gebbie & Co., Publishers, Филадельфия. Смотрите: Проверено 26 января 2017 г.
  35. ^ Нерсесян, Вреж (2001). Библия в армянской традиции . Гетти. ISBN 978-0-89236-640-8.[ требуется страница ]
  36. ^ Historia Trium Regum ( История Трех Царей ) Джоном Хильдесхайм (1364-1375) [ указать ]
  37. ^ Брок, Себастьян (1982). «Христиане в Сасанидской империи: случай разделенной лояльности». В Mews, Стюарт (ред.). Религия и национальная идентичность . Исследования по истории церкви, 18. Оксфорд: Блэквелл. С. 1–19. ISBN 978-0-631-18060-9.
  38. ^ Уго Моннерет де Виллар, Le Leggende orientali sui Magi evangelici , Читта дель Ватикано, Biblioteca apostolica vaticana, 1952 г. [ необходима страница ]
  39. ^ Hultgård, Андерс (1998). «Волхвы и звезда - персидский фон в текстах и ​​иконографии». В Шальке, Питер; Стаусберг, Майкл (ред.).«Быть ​​религиозным и жить глазами»: исследования в области религиозной иконографии и иконологии: праздничное издание в честь профессора Яна Бергмана . Acta Universitatis Upsaliensis: Historia Religionum, 14. Uppsala, Almqvist & Wiksell International. С. 215–25. ISBN 978-91-554-4199-9.
  40. ^ А. Дитрих, "Die Weisen aus dem Morgenlande", Zeitschrift für die Neutestamentliche Wissenschaft , Bd. III, 1902, стр. 1 14; цитируется в J. Duchesne-Guillemin, "Die Drei Weisen aus dem Morgenlande und die Anbetung der Zeit", Antaios , Vol. VII, 1965 , стр. 234–252, 245; цитируется в Мэри Бойс и Франц Жене, История зороастризма , Лейден, Брилл, 1991, с. 453, п. 449.
  41. ^ Герцфельд, Эрнст (1935). Археологическая история Ирана . Швейхские лекции Британской академии. Лондон: Издательство Оксфордского университета. С. 65–6. OCLC 651983281 . 
  42. ^ In regno Tarsae sunt tres provinciae, quum dominatores se reges faciunt appellari. Homines illius patriae nominant Iogour. Semper idola coluerunt, et adhuc colunt omnes, praeter decem cognationes illorum regum, qui per демонстрация стеллы venerunt adorare nativitatem в Вифлееме, Иудеи. Et adhuc multi magni et nobiles inveniunt inter Tartaros deognatione illa, qui tenent firmiter fidem Christi.(В царстве Тарсис есть три провинции, правители которых назвали себя королями. Жители этой страны называются уйгурами. Они всегда поклонялись идолам, и все они до сих пор поклоняются им, за исключением десяти семейств тех королей, которые, судя по всему, Звезды пришли поклониться Рождеству в Вифлееме Иудейского. И среди татар до сих пор есть много великих и благородных семей, твердо придерживающихся веры во Христа): Уэсли Робертон Лонг (ред.), La flor de las ystorias de Orient, принц Хетума из Хоргоса , Чикаго, The University of Chicago Press, 1934, стр. 53, 111, 115; цитируется по: Уго Моннерет де Виллар, Le Leggende orientali sui Magi evangelici , Citta del Vaticano, Biblioteca apostolica vaticana, 1952, p. 161. Хейтон,Haithoni Armeni ordinis Praemonstratenis de Tartaris liber, Simon Grynaeus Johannes Huttichius, Novus orbis regionum ac insularum veteribus incognitarum, Базель, 1532 г., caput ii, De Regno Tarsae , p. 420 «Людей этих стран называют иобгонтанами [уйгурами], и во всех случаях они были идолопоклонниками, и поэтому они продолжают жить по сей день, за исключением национа или кинреда тех трекингов, которые пришли поклониться Христу Лорде Ихесу в его натиуйте путем демонстрации стерра. И линия тех же самых опасностей будет еще и до сего дня, великие владыки на земле Тартарии, которые бушуют и твердо верят в веру Христову »: Hetoum,A Lytell Cronycle: Перевод Ричарда Пинсона (ок. 1520 г.) La Fleur des Histoires de la Terre d'Orient , отредактированный Гленном Бургером, Торонто, University of Toronto Press, 1988, Of the realme of Tharsey , p. 8, строки 29–38.
  43. ^ Фридрих Zarncke, "Der Priester Johannes", Abhandlungen дер philologisch-historischen Classe дер Koeniglichen Sachsischen Gesellschaft дер Wissenschaften , Лейпциг, Ленточная VII, Heft 8, 1879, S.826-1028; Band I, Heft 8, 1883, S. 1–186), переизданный в одном томе G. Olms, Hildesheim, 1980.
  44. ^ Письмо Семпада Констебля королю и королеве Кипра, 1243, в Генри Юле, Cathay and the Way Thither, Oxford, Hakluyt Society, 1866, Vol.I, pp. Cxxvii, 262–3. "
  45. ^ Fertur enim iste de antiqua progenie illorum, кворум в Evangelio mentio fit, esse Magorum, eisdemque, quibus et isti, gentibus imperans, tanta gloria et habundancia frui, ut non nisi sceptro smaragdino uti dicatur (сообщается, что он является потомком тех магов древности, которые упомянуты в Евангелии, и чтобы править теми же народами, что и они, наслаждаясь такой славой и процветанием, что он использует не скипетр, а скипетр из изумруда). Отто фон Фрайзинг, Historia de Duabus Civitatibus , 1146, у Фридриха Царнке, Der Priester Johannes , Leipzig, Hirzel, 1879 (репр. Георга Ольмса Верлага , Хильдесхайм и Нью-Йорк, 1980, стр. 848; Адольф Хофмайстер, Ottonis Episcopi Frising); Сиве, Historia de Duabus Civitatibus,Ганновер. 1912, стр. 366.
  46. ^ «Матфея 2; - Поиск отрывка - Новая международная версия - Великобритания» . BibleGateway.com . Проверено 28 июня 2010 .
  47. ↑ Пенни, 401
  48. ^ Шиллер, I, 113
  49. ^ Ориген , Contra Celsum I.60 .
  50. ^ «Франкс Гроб - F - панель (Передняя) - Картинки: Волхвы» .
  51. ^ Пейдж, Софи, « Магия в средневековых рукописях ». University of Toronto Press, 2004. 64 страницы. ISBN 0-8020-3797-6 , стр. 18. 
  52. ↑ Густав-Адольф Шонер и Шейн Денсон [переводчик], « Астрология: между религией и эмпирическим ».
  53. ^ « Ладан: праздничный фармакогнозия архивация 2007-06-15 в Wayback Machine ». Фармацевтический журнал. Том 271, 2003 г. Pharmj.com.
  54. ^ Греческая надпись RC 5 (OGIS 214) - английский перевод . Эта надпись в прошлом ошибочно датирована примерно 243 г. до н. Э.
  55. ^ Август Фридрих фон Паули и др., Realencyclopädie der Classischen Altertumswissenschaft , Vol. XVI, 1, Штутгарт, 1933, стр. 1145; Леонардо Ольшки, «Мудрецы Востока в восточных традициях», Семитические и востоковедные исследования , Публикации Калифорнийского университета по семитской филологии, том 11, 1951, стр. 375 395 , с. 380, п. 46; цитируется в Мэри Бойс и Франц Жене, История зороастризма , Лейден, Брилл, 1991, с. 450, п. 438.
  56. ^ Ламберт, Джон Чисхолм, в Джеймсе Гастингсе (ред.) Словарь Христа и Евангелий . Стр.100.
  57. ↑ Дары волхвов, доставленные в Минск для поклонения » . ИТАР-ТАСС . 17 января 2014 . Проверено 17 января 2014 .
  58. ^ а б Эндрю Эдвард Брин (1 февраля 1908 г.). Гармонизированное изложение четырех Евангелий, том 1 . Рочестер, Нью-Йорк.
  59. ^ RR Madden, MD (1864). «О некоторых литературных мошенничествах и подделках в Испании и Италии». Труды Королевской ирландской академии, Том 8 . Дублин.
  60. ^ Готье ММ. и Франсуа Ж., Меридионское озеро: Международный каталог лиможского искусства - Том I: Римская эпоха , с. 11, Париж, 1987 г.
  61. ^ Путешествие волхвов , Пол Уильям Робертс, (2006) Таурис Парк в мягкой обложке, стр. 27-38
  62. ^ "Sant 'Eustorgio I di Milano" . Santiebeati.it. 2001-09-09 . Проверено 28 июня 2010 .
  63. ^ "Мы, три короля Востока были" . Saudiaramcoworld.com. Архивировано из оригинала на 2010-01-13 . Проверено 28 июня 2010 .
  64. ^ Новости о blackface Balthazars (на испанском языке)
  65. ^ VIdeo требовательный истинные черные Baltazars (на испанском языке)
  66. ^ «Кристус Мансионем Бенедикат« Католическая чувствительность » . Catholicsensibility.wordpress.com. 2006-01-05 . Проверено 12 января 2012 .
  67. ^ "Duden | Sternsingen | Rechtschreibung, Bedeutung, Определение" (на немецком языке). Duden.de. 2012-10-30 . Проверено 16 декабря 2013 .
  68. ^ Имя bedeutet: Gott Schütze зет Leben (babylon.-Hebr.) (2007-03-25). "Balthasar - Ökumenisches Heiligenlexikon" . Heiligenlexikon.de . Проверено 16 декабря 2013 .
  69. ^ "Католическая энциклопедия: Baltasar" . Newadvent.org . Проверено 16 декабря 2013 .
  70. ^ «Blackface! Вокруг света» . Black-face.com . Проверено 16 декабря 2013 .
  71. ^ Комментарии пользователей фон Дитер Шмеер. «Und die Sternsinger? - Leser-Kommentar - FOCUS Online» (на немецком языке). Focus.de. Архивировано из оригинала на 2013-12-03 . Проверено 16 декабря 2013 .
  72. ^ "Канцлер Германии Ангела Меркель позирует с детьми в черном лице на праздновании Дня Трех Королей" . NY Daily News . Проверено 16 декабря 2013 .
  73. ^ "Ангела Меркель на фото с затемненными детьми" . Телеграф. 2013-01-04 . Проверено 16 декабря 2013 .
  74. ^ Ogdan Ücgür (2012-01-06). "Штернзингер: Schwarzes Gesicht und weisse Hände" . М-Медиа . Проверено 16 декабря 2013 .
  75. ^ "Trzech_Kroli_juz_swietem_panstwowym.html Trzech Króli już świętem państwowym ( Три короля уже государственный праздник " . Архивировано 21 ноября 2016 года . Дата обращения 21 ноября 2016 .
  76. ^ "Оршак Тржех Крули | Варшава" . Orszak.org. 2013-01-01. Архивировано из оригинала на 2013-04-15 . Проверено 4 июля 2013 .
  77. ^ À mesa com o tradicional Bolo-rei - Uma instituição nacional Архивировано 01 июня 2010 г. в португальском веб-архиве Матозиньюш Ходже, 6 января 2010 г.
  78. ↑ Бейкер, Кеннет (9 августа 2004 г.). «Темное и отстраненное искусство Готфрида Хельнвайна требует ответа». Хроники Сан-Франциско . доступ через EBSCOHost .
  79. ↑ Денверский художественный музей , Радар, Выборы из коллекции Вики и Кента Логана , Гвен Ф. Чанзит, 2006 г. [1] Архивировано 9 июня 2008 г.в Wayback Machine

Библиография

  • Гиффордс, Глория Фрейзер, Святилища Земли, Камня и Света: Церкви Северной Новой Испании, 1530–1821 , 2007, University of Arizona Press, ISBN 0816525897 , 9780816525898, книги Google 
  • Мецгер, Брюс , Исследования Нового Завета: филологические, версионные и святоотеческие , том 10 , 1980, BRILL, ISBN 9004061630 , 9789004061637. 
  • Пенни, Николас , Каталоги Национальной галереи (новая серия): Итальянские картины шестнадцатого века, Том II, Венеция 1540–1600 , 2008, National Gallery Publications Ltd, ISBN 1857099133 
  • Шиллер, Гертуд, Иконография христианского искусства, Vol. I , 1971 (английский перевод с немецкого), Lund Humphries, London, ISBN 0853312702 

дальнейшее чтение

  • Олбрайт, У. Ф. и К. С. Манн. "Мэтью." Библейская серия "Якорь" . Нью-Йорк: Doubleday & Company, 1971.
  • Беккер, Альфред: Фрэнкс Шкатулка. Zu den Bildern und Inschriften des Runenkästchens von Auzon (Регенсбург, 1973), стр. 125–142, Ikonographie der Magierbilder, Inschriften.
  • Бенеке, ПВМ (1900). «Волхвы» . В Джеймсе Гастингсе (ред.). Словарь Библии . III . С. 203–206.
  • Браун, Раймонд Э. Рождение Мессии: комментарий к рассказам о младенчестве у Матфея и Луки . Лондон: Г. Чепмен, 1977.
  • Кларк, Ховард В. (2003). Евангелие от Матфея и его читатели: историческое введение в Первое Евангелие. Блумингтон: Издательство Индианского университета.
  • Златоуст, Иоанн . "Проповедь на Матфея: Проповедь VI". c. 4 век.
  • Франция, RT Евангелие от Матфея: Введение и комментарий. Лестер: Межвузовский, 1985.
  • Гандри, Роберт Х. Мэтью: комментарий к его литературному и богословскому искусству. Гранд-Рапидс: Издательство Уильям Б. Эрдманс, 1982.
  • Хегедус, Тим (2003). «Волхвы и звезда в Евангелии от Матфея и раннехристианской традиции» . Laval Théologique et Philosophique . 59 (1): 81–95. DOI : 10.7202 / 000790ar .
  • Хилл, Дэвид. Евангелие от Матфея . Гранд-Рапидс: Эрдманс, 1981 г.
  • Ламберт, Джон Чисхолм, Словарь Христа и Евангелий . Стр. 97–101.
  • Левин, Эми-Джилл. "Мэтью." Женский библейский комментарий. Кэрол А. Ньюсом и Шэрон Х. Риндж, ред. Луисвилл: Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1998.
  • Мольнар, Майкл Р., Вифлеемская звезда: Наследие волхвов . Rutgers University Press, 1999. 187 страниц. ISBN 0-8135-2701-5 
  • Пауэлл, Марк Аллан. «Волхвы как мудрецы: пересмотр основного предположения». Исследования Нового Завета. Vol. 46, 2000.
  • Швейцер, Эдуард . Хорошие новости от Матфея. Атланта: Пресса Джона Нокса, 1975.
  • Trexler, Ричард К. Путешествие волхвов: значения в истории христианской истории . Издательство Принстонского университета, 1997.
  • Уотсон, Ричард, Библейский и теологический словарь , стр. 608–611.

Внешние ссылки [ править ]

  • Марк Роуз, «Три короля и звезда» : Кельнский реликварий и популярный документальный фильм BBC
  • Альфред Беккер, Franks Casket
  • Кэролайн Стоун, «Мы, три короля Востока, были»
  • Католическая энциклопедия волхвов
  • «Шествие трех королей в Валенсии»
Поклонение мудрецов
Жизнь Иисуса
Предшественник
Вифлеемской звезды
События Нового Завета		После
бегства в Египет