Из Википедии, свободной энциклопедии
  (Перенаправлен с Эль (бог) )
Перейти к навигации Перейти к поиску

ʼĒl (также Il или ʼÁl , угаритский : 𐎛𐎍 ; финикийский : 𐤀𐤋 ; [1] Иврит : אֵל ; сирийский : ܐܠ ; арабский : إيل или إله ; родственный аккадскому языку : 𒀭 , латинизированный:  ilu ) - северо-западный семитский язык. слово, означающее « бог » или « божество », или относящееся (как имя собственное) к любому из множества основных древних ближневосточных божеств. Более редкая форма,Шила представляет форму сказуемого в древнеаккадском и аморейском языках . [2] Это слово происходит от протосемитского архаического двуязычного ʼ ‑ l , что означает «бог».

Конкретные божества , известные как 'El или 'Il включают в себя высший бог древней ханаанской религии [3] и верховный бог восточных семитов выступающих в раннединастическом периоде Месопотамии . [4]

Лингвистические формы и значения [ править ]

Родственные формы встречаются во всех семитских языках . К ним относятся Угаритский ʾilu , пл. ʾLm ; Финикийский ʾl pl. ʾLm ; Иврит ʾēl , pl. Ēlîm ; Арамейский ʾl ; Аккадский илу , пл. илану .

В северо-западном семитском употреблении l было как общим словом для обозначения любого бога, так и особым именем или титулом конкретного бога, который отличался от других богов как «бог». [5] Эль стоит во главе многих пантеонов. В некоторых ханаанских и угаритских источниках Иль играл роль отца богов или творения. [6]

Однако, поскольку это слово иногда относится к богу, отличному от великого бога l, часто возникает неоднозначность относительно того, означает ли Ēl, за которым следует другое имя, великого бога l с конкретным применяемым эпитетом или полностью относится к другому богу. Например, в угаритских текстах , 'il MLK понимается [7] означает «Е.Л. короля» , но 'il HD , как «бог Хадад ». [ необходима цитата ]

Семитский корень lh ( арабский ilāh , арамейский Alāh , ʾElāh , иврит elōah ) может быть l с паразитическим h, а ʾl может быть сокращенной формой ʾlh . В угаритском языке множественное число, означающее «боги», - ilhm , что эквивалентно еврейскому ʾ e lōhîm «силы». В текстах на иврите это слово интерпретируется библейскими комментаторами как семантически единичное для слова «бог». [8] Однако документальная гипотеза, первоначально разработанная в 1870-х годах, [9] указывает на то, что разные авторы -Jahwist , Elohist , Deuteronomist и Priestly source - отвечали за редактирование историй из политеистической религии в истории монотеистической религии. Несоответствия, возникающие между монотеизмом и политеизмом в текстах, отражают эту гипотезу.

Стебель ʾl часто встречается в самых ранних слоях восточно-семитских, северо-западных и южно-семитских групп. Личные имена, включая основу l , встречаются с похожими образцами как в аморейском, так и в сабайском [10], что указывает на то, что, вероятно, уже в протосемитском языке l был как общим термином для «бога», так и общим именем или титулом одного конкретного бога. . [ необходима цитата ]

Прото-синайские, финикийские, арамейские и хеттские тексты [ править ]

Египетский бог Пта дано название Дю Gitti «Властелин Гефскому » в призме из Тель - Лахисского , который имеет на своей противоположной стороне имя Аменхотепа II (ок. 1435-1420 до н.э.). Титул ḏū gitti также встречается в тексте 353 Серабита. Кросс (1973, стр. 19) указывает, что Птах часто называют Господом (или одним) вечности, и думает, что это отождествление Эла с Птахом может привести к эпитет «олам», «вечный» применялся к ʼĒl так рано и так последовательно. [11] (Однако в угаритских текстах Птах скорее отождествляется с богом-ремесленником Котар-ва-Хасисом. [12]Еще одна связь прослеживается с мандейским богом Птахилом , имя которого сочетает в себе термины Птах и ​​Ил. [13]

Имя Рафаэль или Рафа-Эль, означающее «Бог исцелил» в Угарите, засвидетельствовано примерно в 1350 г. до н.э. в одной из букв Амарны EA333, найденных в Телль-эль-Хеси от правителя Лахиса до «Великого». [14]

Финикийского вписан амулет BCE седьмого века от Арслан Таш может относиться к'Ēl. Текст был переведен Розенталем (1969, с. 658) следующим образом:

Для нас установлены вечные узы.
Ашшур установил (это) для нас
и для всех божественных существ
и для большинства группы всех святых
через узы неба и земли навеки ... [15]

Однако Кросс (1973, с. 17) перевел текст следующим образом:

Вечный (Олам) дал клятву завета с нами,
Ашера заключил (договор) с нами.
И все сыновья Эла,
И великий совет всех Святых.
Клятвами Неба и Древней Земли. [16]

В некоторых надписях появляется имя Ēl qōne 'arṣ ( пуническое : 𐤀𐤋 𐤒𐤍 𐤀𐤓𐤑 ʾl qn ʾrṣ ), означающее «l создатель Земли», включая даже позднюю надпись в Лептис Магна в Триполитании, датируемую вторым веком. [17] В хеттских текстах это выражение становится единственным именем Илкунирса , этот Илкунирса появляется как муж Ашерду (Ашера) и отец 77 или 88 сыновей. [18]

В хурритском гимне Иль (опубликовано в Ugaritica V , текст RS 24.278) он назван il brt и il dn , которые Крест (стр. 39) принимает как «l of the covenant» и «l the судья» соответственно. . [19]

Амориты [ править ]

Аморейские надписи из Самала относятся к многочисленным богам, иногда по имени, иногда по титулу, особенно по таким титулам, как Илабрат «Бог народа» (?), Шил абика «Бог твоего отца», Шил абини «Бог нашего отец "и так далее. Записаны различные семейные боги, божественные имена перечислены как принадлежащие к определенной семье или клану, иногда по титулу, а иногда по имени, включая имя il «Бог». В личных именах амореев наиболее распространенными божественными элементами являются Шил «Бог», Хадад / Адад и Даган . Вполне вероятно, что ʾilтакже очень часто бог называется в аккадских текстах Амурру или Шил Чамурру . [ необходима цитата ]

Угарит и Левант [ править ]

Для хананеев и древнего Левантийского региона в целом Эль или Иль был верховным богом, отцом человечества и всех существ. [20] Он также является отцом многих богов, в первую очередь Хадада , Яма и Мота , каждый из которых имеет сходные атрибуты с греко-римскими богами: Зевс , Посейдон и Аид соответственно.

Как записано на глинистые таблетки из Угарита , Эль является мужем богини Астарты .

Три списка пантеонов, найденные в Угарите (современный Рас Шамра - арабский : رأس شمرا , Сирия ), начинаются с четырех богов 'il-'ib (что, согласно Кресту; [21], это имя общего вида божества, возможно, божественный предок людей), Эль, Дагну (то есть Дагон ) и Ба'л Шапан (то есть бог Хадду или Хадад ). [21] Хотя в Угарите был большой храм, посвященный Дагону, а другой - Хададу, не было храма, посвященного Олу.

L снова и снова называют T ôru 'l («Бык l» или «бог-бык»). Он - батнью бинвати («Создатель созданий»), 'абу бани' или («отец богов») и «абуу адами (« отец человека »). Он - qāniyunu 'ôlam («вечный творец»), эпитет ôlam, появляющийся в еврейской форме в еврейском имени Бога ēl' ôlam «Вечный Бог» в Бытии 21.33. Он Шатикука («ваш патриарх»). L - седобородый древний, полный мудрости, malku («Царь»), 'abū šamīma («Отец лет»),'Эль-Гиббэр(«Эль воин»). Его также называют lṭpn неизвестного значения, которое по-разному переводится как Latpan, Latipan или Lutpani («саван-лицо» в соответствии с еврейским соответствием Стронгу ).

«Эль» (Отец Неба / Сатурн) и его старший сын: «Хадад» (Отец Земли / Юпитер), оба символизируются быком, и оба носят бычьи рога на головных уборах. [22] [23] [24] [25]

В ханаанской мифологии Эль строит святилище в пустыне со своими детьми и двумя женами, что приводит к предположениям [ кем? ] что когда-то Эль был богом пустыни.

Загадочный угаритский текст « Шахар и Шалим» повествует, как (возможно, в самом начале всего) Эль подошел к берегу моря и увидел двух женщин, которые подпрыгивали вверх и вниз. Эл был сексуально возбужден и взял этих двоих с собой, убил птицу , бросив в нее посох, и поджарил ее на огне. Он попросил женщин сказать ему, когда птица полностью сварится, а затем обратиться к нему либо как муж, либо как отец, потому что с тех пор он будет вести себя с ними так, как они его зовут. Они приветствовали его как мужа. Затем он лег с ними, и они родили Шахара («Заря») и Шалим.("Сумерки"). И снова Эл лежал со своими женами, и жены родили «милостивых богов», «морских тесаков», «детей моря». Имена этих жен явно не указаны, но в некоторых сбивающих с толку рубриках в начале описания упоминаются богиня Атират , которая в остальном является главной женой Ул, и богиня Рахмайю («та из чрева»), иначе неизвестная.

В угаритском цикле Баала Ēl вводится как обитающий на (или в) горе Лель ( Lel, возможно, означает «Ночь») у фонтанов двух рек у истока двух глубин. Он живет в шатре согласно некоторым интерпретациям текста, которые могут объяснить, почему у него не было храма в Угарите. Что касается рек и источника двух глубин, они могут относиться к реальным ручьям, или к мифологическим источникам океана с соленой водой и источникам пресной воды под землей, или к водам над небесами и водам под землей. Земля.

В эпизоде ​​«Дворец Баала» бог Баал Хадад приглашает «семьдесят сыновей Атирата» на пир в своем новом дворце. Предположительно, эти сыновья были рождены на Атирате Элом; в следующих отрывках они кажутся богами ( 'илм ) в целом или, по крайней мере, большой их частью. Единственными сыновьями Эла, названными индивидуально в угаритских текстах, являются Ямм («Море»), Мот («Смерть») и Аштар , которые могут быть главой и лидером большинства сыновей Эла. Баал Хадада несколько раз называют сыном Ула, а не сыном Дагана, как его обычно называют, возможно потому, что Ул находится в положении отца клана для всех богов.

Фрагментарный текст RS 24.258 описывает банкет, на который Иль приглашает других богов, а затем позорит себя, напившись до безобразия и потеряв сознание после столкновения с другим неизвестным Хуббаем, «он с рогами и хвостом». Текст заканчивается заклинанием для лечения какой-то болезни, возможно, похмелья . [26] [27]

Еврейская Библия [ править ]

Hebrew форма ( אל ) появляется латинскими буквами в стандартной иврите транскрипции как Эл и в Tiberian иврите транскрипции как'Ēl. Эль - это общее слово для обозначения бога, которое может использоваться для обозначения любого бога, включая Хадада , Молоха или Яхве .

В Танахе , ' е lōhîm нормальное слово бога или великого Бога (или богов, учитывая , что „им“ суффикс делает слово во множественном числе на иврите). Но форма «El также появляется, в основном в поэтических пассажах и в патриархальном описательных , приписанных к священническому источнику в документальной гипотезе . Это встречается 217 раз в Масоретском тексте : семьдесят три раза в Псалмах и пятьдесят пять раз в Книге Иова , а в остальных случаях в основном в поэтических отрывках или отрывках, написанных возвышенной прозой. Иногда он появляется с определенным артиклем как hā'Ēl 'бог' (например, в2 Царств 22: 31,33–48 ).

Богословская позиция Танаха состоит в том, что имена Эль и Эль -Хим , когда они используются в единственном числе для обозначения верховного бога, относятся к Яхве, по сравнению с которым другие боги считаются либо несуществующими, либо незначительными. Было ли это давнишнее верование или относительно новое, уже давно стало предметом безрезультатных научных дебатов о предыстории источников Танаха и о предыстории израильской религии. В строке P Исход 6: 3 можно перевести:

Я открылся Аврааму, Исааку и Иакову как l Shaddāi , но не был известен им под моим именем, YHVH.

Однако в Бытии 14: 18–20 говорится, что Авраам принял благословение Эля, когда Мелхиседек , царь Салима и первосвященник его божества Эль-Эльона, благословил его. [28] Согласно одной из научных позиций, Яхве отождествляется с l поздно, что Яхве ранее считался только одним из многих богов и обычно не отождествлялся с l. Другой заключается в том, что в большей части еврейской Библии имя Эль является альтернативным именем Яхве, но в традициях элохистов и священников оно считается более ранним именем, чем Яхве. [29] Марк Смит утверждал, что Яхве и Эль изначально были отдельными, но с самого начала считались синонимами.[30] Имя Яхве используется в Библии Танах в первой книге Бытия 2: 4 ; и Бытие 4:26 говорит, что в то время люди начали «призывать имя Господа». [31] [32]

Уничтожение Левиафана по Гюстава Доре (1865)

В некоторых местах, особенно в Псалме 29 , Господь явно задуман как бог шторма , [33] что - то не так в ¯EL до сих пор , как мы знаем [34] (хотя верно его сына, Ba'al Хаддад). [35] Это Яхве предсказано, что однажды сразится со змеем Левиафаном и поразит дракона в море в Исайи 27: 1 . [36] Убийство змея в мифе - это деяние, приписываемое как Баал Хададу, так и Анату в угаритских текстах, но не Элу. [37]

Такие мифологические мотивы по-разному рассматриваются как поздние пережитки того периода, когда Яхве занимал в богословии место, сопоставимое с местом Хадада в Угарите; или в качестве позднего генотеистического / монотеистического применения к Яхве деяний, более часто приписываемых Хададу; или просто как примеры эклектического применения одних и тех же мотивов и образов к разным богам. Точно так же безрезультатно утверждается, считались ли Аль Шаддаи, Аль 'Олам, Эль' Элион и так далее отдельными божествами. Альбрехт Альт представил свои теории об изначальных различиях таких богов в Der Gott der Väter в 1929 году [38].Но другие утверждали, что с патриархальных времен эти разные имена на самом деле обычно понимались как относящиеся к одному и тому же великому богу, Эль. Это позиция Фрэнка Мура Кросса (1973). [39] Несомненно то, что форма «Эль» действительно встречается в израильских именах всех периодов, включая имя Йишраэль («Израиль»), что означает «Эль борется».

Согласно изданию Oxford Companion to World Mythology ,

Кажется почти определенным, что Бог евреев постепенно развился из ханаанского Эля, который, по всей видимости, был «Богом Авраама» ... Если Эль был верховным Богом Авраама - Элохимом, прототипом Яхве, - Ашера была его жена, и есть археологические свидетельства того, что она воспринималась как таковая до того, как фактически «развелась» в контексте зарождающегося иудаизма VII века до нашей эры. (См. 4 Царств 23:15 .) [40]

Видимая форма множественного числа «lîm» или «lim « боги »встречается в Танахе только четыре раза. Псалом 29 , понимаемый как псалом интронизации, начинается:

Псалом Давида.

Приписать Яхве, сыновьям богов ( b ê nê 'lîm ),
Приписать Яхве славу и силу

Псалом 89 : 6 (стих 7 на иврите) имеет:

Ибо кто в небесах сравнивается с Яхве,
кого можно уподобить Яхве из сынов богов ( b ê nê 'lîm ).

Традиционно b ê nê 'ēlîm интерпретировалось как «сыновья сильных», «могучие», поскольку «Эль может означать« сильный », хотя такое использование может быть метафорическим (сравните английское выражение [by] God awful ). Также возможно, что выражение «ēlîm» в обоих местах происходит от архаичной стандартной фразы, в которой «lm» было единственной формой с m- энклитикой и поэтому должно быть переведено как «сыновья l». М -enclitic появляется в другом месте в Танахе и в других семитских языках. Его значение неизвестно, возможно, просто ударение. Он появляется в аналогичных контекстах в угаритских текстах, где выражение bn 'ilчередуется с bn 'ilm , но оба должны означать «сыновья l». Эта фраза с м- энклитикой также встречается в финикийских надписях еще в пятом веке до нашей эры.

Одно из двух других упоминаний Танаха находится в «Песне Моисея», Исход 15: 11а :

Кто похож на тебя среди Богов ( ēlim ), Яхве?

Последний случай находится в Даниила 11:36 :

И царь будет делать по своему усмотрению; и он будет превозносить себя и возвеличивать себя над каждым богом ( 'ēl ), и против Бога Богов ( ' El 'Elîm ) он будет говорить возмутительные вещи и будет процветать, пока не утихнет негодование: ибо то, что решено, будет Готово.

В Танахе есть несколько случаев, когда некоторые думают, что слово «Эль», относящееся к великому богу Ол, не приравнивается к Яхве. Один из них находится в Иезекииля 28: 2 , в насмешке против человека, который утверждает, что он божественен, в данном случае вождя Тира :

Сын человеческий, скажи князю Тира: «Так говорит Господь Яхве:« Потому что твое сердце гордится, и ты сказал: «Я ēl (бог), в троне ' e lōhîm ( богов ), Я я восседает в середине морей» . Но ты человек , а не „El , даже если вы сделали ваше сердце , как сердце е lōhîm („богов“). ' "

Здесь 'ēl может относиться к общему богу или к высшему богу, l. Если рассматривать это как обращение конкретно к царю Тира, король, вероятно, не думал о Яхве. Если рассматривать это как общую насмешку против любого, кто заявляет о божественных притязаниях, это может относиться или не относиться к Яхве в зависимости от контекста.

В Судей 9:46 мы находим «¯EL B ê RIT „Бог Завета“, казалось бы , такой же , как Баал B ê RIT „Властелина Завета“ , чье поклонение было осуждено несколько стихов ранее. См. Обсуждение этого отрывка у Ваала .

Псалом 82: 1 говорит:

' e lhîm ("бог") стоит в совете ' el,
он судит среди богов ( Elohim ).

Это могло означать, что Яхве судит вместе со многими другими богами как один из членов совета верховного бога l. Однако это также может означать, что Яхве входит в Божественный Совет (обычно известный как Совет Уила), как и Судья среди других членов Совета. Следующие стихи, в которых бог осуждает тех, кого, по его словам, ранее называли богами ( Элохим ) и сыновьями Всевышнего, предполагают, что бог здесь на самом деле судит меньших богов.

В Исаии 14:13 появляется архаическая фраза , kôkk ê bê 'ēl ' звезды Бога ', относящаяся к приполярным звездам, которые никогда не заходили , возможно, особенно к семи звездам Большой Медведицы . Фраза также встречается в надписи Pyrgi как hkkbm 'l (перед ней стоит определенный артикль h, а за ней следует m -enclitic). Два других очевидных ископаемых выражения - это arzê-'ēl 'кедры Божьи' (обычно переводятся как 'могучие кедры', 'красивые кедры') в Псалме 80:10 (в еврейском стихе 11) и k ê harrê-'ēl«горы Божьи» (обычно переводится как «великие горы», «могучие горы») в Псалме 36: 7 (в еврейском стихе 6).

О упоминании в некоторых текстах Второзакония 32: 8 семидесяти сыновей Бога, соответствующих семидесяти сыновьям Ола в угаритских текстах, см. `Elyôn .

Санчуниатон [ править ]

Филон Библосский (ок. 64–141 нашей эры) был греческим писателем, чей отчет о Санчуниатоне сохранился в цитате Евсевия и может содержать основные уцелевшие следы финикийской мифологии. Эль (переведенный как Избранный или названный его стандартным греческим аналогом Кроносом ) не является богом-создателем или первым богом. Эль скорее сын Неба (Урана) и Земли (Ге). [41] Небо и Земля сами являются детьми Элиона Всевышнего. [42] [43] Эль - брат бога Вефиля , Дагона и неизвестного бога, приравненного к греческому Атласу.и богиням Афродите / Аштарт , Реи (предположительно Ашера ) и Дионе (приравниваемой к Баалат Гебал ). Эль - отец Персефоны и Афины (предположительно богини Анат ). [41]

Небо и Земля отделились друг от друга враждебно, но Скай настаивает на продолжении насильственных действий на Земле и пытается уничтожить детей, рожденных от таких союзов. Наконец, по совету своей дочери Афины и бога Гермеса Трисмегиста (возможно, Тота ), Иль успешно атакует своего отца Ская серпом и железным копьем. Он и его военные союзники Элоим завоевывают королевство Неба. [41]

В более позднем отрывке объясняется, что Эль кастрировал Небо. Одна из наложниц Скай (которая была отдана брату Эла Дагону) уже была беременна Скаем. Сын, рожденный от союза, которого звали Демарос или Зевс, но когда-то называли Адодусом, очевидно, является Хададом, Баалом из угаритских текстов, который теперь становится союзником своего деда Ская и начинает войну с Элом.

У Ула три жены, его сестры или сводные сестры Афродита / Астарта ('Аштарт), Рея (предположительно Ашера) и Диона (отождествляемая Санчуниатоном с Баалат Гебал, богиней-покровительницей Библоса , города, который, по словам Санчуниатона, основал Эль. ).

Эль изображается в первую очередь как воин; в угаритских источниках Баал играет роль воина, а Эль миролюбив, и, возможно, Санчуниатон изображает более раннюю традицию, которая больше сохранилась в южных регионах Ханаана. [41] [44] : 255

Евсевий , через которого сохраняется Санчуниафон , не заинтересован в изложении работы полностью или в порядке. Но нам говорят, что Эль убил своего собственного сына Садида (имя, которое, по мнению некоторых комментаторов, могло быть искажением Шаддаи , одного из эпитетов библейского Эла), и что Эль также обезглавил одну из своих дочерей. Позже, возможно, имея в виду ту же смерть Садида, нам говорят:

Но в случае эпидемии и смерти Кронос приносит своего единородного сына в жертву всесожжения своему отцу Небу и делает обрезание себя, заставляя своих союзников сделать то же самое.

Более полный отчет о жертве появится позже:

У древних существ был обычай, когда во время великих кризисов опасности для правителей города или нации, чтобы предотвратить общую гибель, было принято отдавать самых любимых из своих детей в жертву в качестве выкупа демонам-мстителям; и те, кто был таким образом оставлен, были принесены в жертву с помощью мистических обрядов. Кронос, которого финикийцы называют Элусом, который был царем страны и впоследствии, после его смерти, был обожествлен как звезда Сатурн , имел от нимфы страны по имени Анобрет единородного сына, которого они в связи с этим назвали Идуд , единородный, еще так называемый у финикийцев; и когда великая опасность войны охватила страну, он одел своего сына в царские одежды, приготовил жертвенник и принес его в жертву.

В рассказе также говорится, что Тот:

также был разработан для Кроноса как знак королевской власти: четыре глаза спереди и сзади ... но два из них тихо закрыты, а на его плечах четыре крыла, два - для полета и два - в сложенном виде. И этот символ означал, что Кронос мог видеть во сне и спать во время бодрствования; аналогично в случае с крыльями он летал в состоянии покоя и находился в покое во время полета. Но каждому из других богов он дал по два крыла на плечах, что означало, что они сопровождали Кроноса в его бегстве. И самому Кроносу он снова дал два крыла над головой, одно представляло всевластный разум, а другое - ощущение.

Это форма, в которой Иль / Кронос появляется на монетах из Библа времен правления Антиоха IV Епифана (175–164 гг. До н.э.) с четырьмя расправленными крыльями и двумя сложенными крыльями, опирающимися на посох. Такие изображения продолжали появляться на монетах до времен Августа .

Посейдон [ править ]

Двуязычная надпись из Пальмиры [45], датируемая I веком, приравнивает Эль-Создателя-Земли к греческому богу Посейдону . Возвращаясь к 8 веку до нашей эры, двуязычная надпись [46] в Каратепе в горах Тельца приравнивает Ēl-Creator-of-Earth к лувийским иероглифам, читаемым как d a-a-ś , [47] это лувийская форма слова имя вавилонского бога воды Эа , владыки бездны воды под землей. (Эта надпись ставит Ēl на второе место в местном пантеоне послеБаал Шамим и предшествующий Вечному Солнцу .)

Известно, что Посейдону поклонялись в Бейруте , его изображение появляется на монетах этого города. Посейдону из Бейрута поклонялись также на Делосе, где существовала ассоциация торговцев, капитанов и складских хозяйств под названием Посейдониасты Берита, основанная в 110 или 109 г. до н. Э. Три из четырех часовен в его штаб-квартире на холме к северо-западу от Священного озера были посвящены Посейдону, Тихе города, приравненному к Астарте (то есть Аштарту), и Эшмуну .

Также на Делосе эта ассоциация тирианцев, хотя в основном посвященная Гераклу - Мелькарту , избирала члена, который ежегодно носил корону во время жертвоприношений Посейдону. Банкир по имени Филострат подарил два алтаря, один палаистинской Афродите Урании ('Аштарт), а другой Посейдону « Аскалонскому ».

Хотя Санчуниатон отличает Посейдона от его Избранных / Кроноса, это могло быть отщеплением определенного аспекта l в евгемеристическом описании. Отождествление аспекта Эла с Посейдоном, а не с Кроносом, могло бы считаться более подходящим для эллинистической религиозной практики, если действительно этот финикийский Посейдон действительно является Элом, живущим у источника двух глубин в угаритских текстах. Для уверенности требуется больше информации.

См. Также [ править ]

  • Аль (фольклор)
  • Аллах
  • Древняя ханаанская религия
  • Древняя семитская религия
  • Ану
  • Элохим
  • Энлиль
  • Имена Бога в иудаизме
  • Теофория в Библии

Сноски [ править ]

  1. ^ Интернет финикийский словарь
  2. Перейти ↑ Cross 1997 , p. 14.
  3. Перейти ↑ Matthews 2004 , p. 79.
  4. Перейти ↑ Gelb 1961 , p. 6.
  5. Перейти ↑ Smith 2001 , p. 135.
  6. ^ Leeming 2005 , стр. 60 .
  7. ^ Рахмуни 2007 , стр. 41.
  8. ^ Например: Келлер, Кэтрин (2009). «Множественная сингулярность творения». В McFarland, Ян А. (ред.). Сотворение и человечество: источники христианского богословия . Источники христианского богословия. Вестминстерская пресса Джона Нокса. п. 74. ISBN 9780664231354. Проверено 8 июля 2015 года . [...] Элохим - поток слогов, губной, множественный. Ее окончание маркирует упорно , как форма множественного числа от « Eloh »; здесь (но не всегда) он принимает форму единственного глагола [...]
  9. ^ Wellhausen, Юлиус (1885). Пролегомены к истории Израиля . Эдинбург: Адам и Чарльз Блэк.
  10. ^ Beeston, AFL (1982). Сабейский словарь: английский, французский, арабский . Лувен-ля-Нев: Издания Peeters. п. 5. ˀL I n. ˀl, ˀl-m R 3945/1 & c (ḏ — ws²ymm), ˀlh, d. ˀly, p. ˀlˀlt; f. ˀlt Gl 1658/5, YM 386/4, lht YM 386/2,? Стр.? ˀlht J2867 / 8 бог / богиня, божественность | dieu / déesse, divinité
  11. Перейти ↑ Cross 1973 , p. 19.
  12. Перейти ↑ Wyatt 2002 , p. 43.
  13. ^ Смит, Х. (апрель 1956 г.). " Взаимосвязь семитских и египетских глагольных систем . TW Thacker. Pp. Xxvi 341. Джеффри Камберледж. Оксфорд, 1954. 42s" . Журнал Королевского азиатского общества . 88 (1–2): 102–103. DOI : 10.1017 / S0035869X00114728 .
  14. Роберт Уильям Роджерс, изд., Клинописные параллели с Ветхим Заветом (Нью-Йорк: Eaton & Mains, & Cincinnati: Jennings & Graham, 1912), стр. 268-278.
  15. ^ Розенталь 1969 , стр. 658.
  16. Перейти ↑ Cross 1973 , p. 17.
  17. ^ Доннер и Röllig 1962-1964 , № 129.
  18. ^ Бингера 1997 , стр. 92.
  19. Перейти ↑ Cross 1973 , p. 39.
  20. Перейти ↑ Kugel 2007 , p. 423.
  21. ^ а б Кросс 1973 , стр. 14.
  22. ^ Caquot, Андре ; Sznycer, Морис (1980). Угаритская религия . Иконография религий. 15: Месопотамия и Ближний Восток. Лейден, Нидерланды: Brill . п. 12. ISBN 978-90-04-06224-5. LCCN  81117573 . OCLC  185416183 .
  23. van der Toorn, Becking & van der Horst 1999 , p. 181.
  24. Перейти ↑ Schwabe, Calvin W. (1978). Крупный рогатый скот, священники и прогресс в медицине . Миннеаполис, Миннесота: Университет Миннесоты Press . п. 19. ISBN 978-0-8166-0825-6. LCCN  77084547 . OCLC  3835386 .
  25. ^ Фальк, Авнер (1996). Психоаналитическая история евреев . Крэнбери, Нью-Джерси: Associated University Press . п. 49. ISBN 978-0-8386-3660-2. LCCN  95002895 . OCLC  32346244 .
  26. ^ Палмер, Шон Б. "Божественный пир Эль" . inamidst.com . Шон Б. Палмер . Проверено 5 февраля 2012 года .
  27. ^ Маклафлин, Джон Л. (июнь 2001 г.). Марзеа в пророческой литературе . Лейден, Нидерланды: Brill . С. 24–26. ISBN 978-90-04-12006-8. LCCN  2001025261 . OCLC  497549822 .
  28. ^ Куган, Майкл Дэвид (2009). Краткое введение в Ветхий Завет . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . п. 74. ISBN 978-0-19-533272-8. LCCN  2008034190 . OCLC  243545942 .
  29. ^ Гендель, RS (1992). Бытие, Книга. В Д. Н. Фридман (ред.), Библейский словарь Якорного Йельского университета (Том 2, стр. 938). Нью-Йорк: Даблдей
  30. Перейти ↑ Smith 2002 , pp. 32–34.
  31. ^ «Бытие 3 (Синяя Библия / KJV - Версия Короля Иакова)» . Проверено 8 мая 2013 года .
  32. ^ «Бытие 4 (Библия синего письма / KJV - Версия короля Якова)» .
  33. Перейти ↑ Smith 2002 , p. 80.
  34. ^ Макби Робертс, Джимми Джек (2002). Библия и Древний Ближний Восток: Сборник сочинений . Айзенбраунс. п. 321. ISBN. 978-1-57506-066-8.
  35. ^ Бренд, Чад; Митчелл, Эрик; Справочная редакция Холмана (ноябрь 2015 г.). Иллюстрированный библейский словарь Холмана . Издательская группа B&H. п. 384. ISBN 978-0-8054-9935-3.
  36. ^ Скоггинс Ballentine, Дебра (1 мая 2015). Миф о конфликте и библейская традиция . Издательство Оксфордского университета. п. 130. ISBN 978-0-19-937026-9.
  37. ^ Смит, Марк; Питард, Уэйн (24 декабря 2008 г.). Угаритский цикл Ваала: Том II. Введение с текстом, переводом и комментариями KTU / CAT 1.3-1.4 . БРИЛЛ. С. 52–53. ISBN 978-90-474-4232-5.
  38. ^ Альт, Альбрехт (1929). Der Gott der Väter; ein Beitrag zur Vorgeschichte der israelitischen Религия [ Бог патриархов; вклад в (изучение) (до) истории израильской религии ] (на немецком языке). Штутгарт, Германия: Кольхаммер Верлаг . LCCN 49037141 . OCLC 45355375 .  
  39. Перейти ↑ Cross 1973 .
  40. ^ Leeming 2005 , стр. 118 .
  41. ^ a b c d Миллер, Патрик Д. (1967). «Эль Воин». Гарвардское богословское обозрение . 60 (4): 411–431. DOI : 10.1017 / S0017816000003886 . JSTOR 1509250 . 
  42. van der Toorn, Becking & van der Horst 1999 , p. 294.
  43. ^ Г. Йоханнес Боттервек; Хельмер Ринггрен; Хайнц-Йозеф Фабри (1974). Богословский словарь Ветхого Завета . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. п. 132. ISBN 978-0-8028-2335-9.
  44. ^ Грин, Альберто Равинелл Уитни (2003). Бог бури на Древнем Ближнем Востоке . Айзенбраунс. ISBN 9781575060699.
  45. ^ Доннер и Röllig 1962-1964 , № 11, стр. 43. и № 129.
  46. ^ Доннер и Röllig 1962-1964 , № 26.
  47. ^ Джонс, Скотт С. (2009). «Слухи о мудрости: Иов 28 как поэзия» . BZAW . Берлин, Германия: Вальтер де Грюйтер . 398 : 84. ISBN 978-3-11-021477-2. ISSN  0934-2575 .

Ссылки [ править ]

  • Бингер, Тильда (1997). Ашера: Богини в Угарите, Израиле и Ветхом Завете . Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press . ISBN 978-1-85075-637-8. LCCN  97205267 . OCLC  37525364 .
  • Крест, Фрэнк Мур (1973). Ханаанский миф и еврейский эпос . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета . ISBN 978-0-674-09176-4. LCCN  72076564 . OCLC  185400934 .
  • Кросс, Фрэнк Мур (1997), Ханаанский миф и еврейский эпос (переиздание), Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета , ISBN 0674091760, получено 30 апреля 2015 г.
  • Доннер, Герберт; Реллиг, Вольфганг (1962–1964). Kanaanäische und aramäische Inschriften . Висбаден: Харрасовиц.
  • Gelb, IJ (1961), Древнеаккадское письмо и грамматика (PDF) (2-е изд.), Чикагский университет , получено 30 апреля 2015 г..
  • Кугель, Джеймс Л. (2007). Как читать Библию: Путеводитель по Священным Писаниям, тогда и сейчас . Нью-Йорк: Свободная пресса . ISBN 978-0-7432-3586-0. LCCN  2007023466 . OCLC  181602277 .
  • Лиминг, Дэвид (2005). Оксфордский компаньон мировой мифологии . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-515669-0. LCCN  2005014216 . OCLC  60492027 .
  • Мэтьюз, Виктор Гарольд (2004). Судьи и Руфь . Новый кембриджский библейский комментарий. Издательство Кембриджского университета . ISBN 978-0-521-00066-6. LCCN  2003053218 . OCLC  52380969 .
  • Рахмуни, Айча (2007). Божественные эпитеты в угаритских алфавитных текстах . Перевод Дж. Н. Форда. Лейден; Бостон: Брилл. ISBN 9789004157699.
  • Розенталь, Франц (1969). "Амулет от Арслана Таша". В Причарде, Джеймс (ред.).Пер. в: Древние ближневосточные тексты (3-е изд.). Принстон: Издательство Принстонского университета . п. 658. ISBN 978-0-691-03503-1. OCLC  5342384 .
  • Смит, Марк С. (2001). Истоки библейского монотеизма: политеистический фон Израиля и угаритские тексты . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета . ISBN 978-0-19-513480-3. LCCN  99058180 . OCLC  53388532 .
  • Смит, Марк С. (2002). Ранняя история Бога: Яхве и другие божества в древнем Израиле . Wm. Б. Эрдманс Паблишинг. ISBN 978-0-8028-3972-5.
  • ван дер Торн, Карел ; Бекинг, Боб ; ван дер Хорст, Питер Виллем (1999). Словарь божеств и демонов в Библии (2-е изд.). Лейден, Нидерланды: Brill . ISBN 978-90-04-11119-6. LCCN  98042505 . OCLC  39765350 .
  • Вятт, Николас (2002). Религиозные тексты из Угарита . Библейский семинар. 53 (2-е изд.). Международная издательская группа «Континуум» . ISBN 978-0-8264-6048-6. LCCN  2002489996 . OCLC  48979997 .

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Брюно, Филипп (1970). Recherches sur les cultes de Délos à l'époque hellénistique et à l'époque imperiale (на французском языке). Париж: Э. де Броккар. LCCN  78851163 . OCLC  2349270 .
  • Фонтенроуз, Джозеф Эдди (1959). Python: исследование дельфийского мифа и его истоков . Беркли, Калифорния: Калифорнийский университет Press . ISBN 978-0-520-04091-5. LCCN  59005144 . OCLC  4089770 .
  • Тейксидор, Хавьер (1977). Языческий Бог . Принстон: Издательство Принстонского университета . ISBN 978-0-691-07220-3. LCCN  76024300 . OCLC  2644903 .

Внешние ссылки [ править ]

  • Бартлби: Словарь американского наследия: Семитские корни: ʾl
  • Произношение (аудио) Эль