Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Принудительное обращение - это принятие другой религии или принятие безбожия под принуждением . Тот, кто был вынужден обратиться в другую религию или к другой религии, может тайно продолжать придерживаться тех убеждений и обычаев, которых придерживались изначально, при этом внешне вести себя как новообращенный. Криптоевреи , криптохристиане , крипто-мусульмане и крипто-язычники - исторические примеры последнего.

Религия и власть [ править ]

В целом антропологи показали, что отношения между религией и политикой сложны, особенно если рассматривать их на протяжении всей истории человечества. [1]Хотя религиозные лидеры и государство обычно преследуют разные цели, оба озабочены властью и порядком; оба используют разум и эмоции для мотивации поведения. На протяжении всей истории лидеры религиозных и политических институтов сотрудничали, противостояли друг другу и / или пытались кооптировать друг друга в благородных и низменных целях, и они реализовали программы с широким диапазоном движущих ценностей, от сострадания который направлен на облегчение нынешних страданий до жестоких изменений, нацеленных на достижение долгосрочных целей на благо групп, от небольших клик до всего человечества. Отношения далеко не простые. Но религия часто использовалась как принуждение, так и принуждение. [1]

Христианство [ править ]

Христианство было религией меньшинства на протяжении большей части среднего римского классического периода , и первые христиане в это время подвергались гонениям . Когда Константин I обратился в христианство , оно уже стало доминирующей религией Римской империи. Уже при Константине I христианские еретики подвергались гонениям; Начиная с конца IV века, активно подавлялись и древние языческие религии . По мнению многих историков, константиновский сдвиг превратил христианство из преследуемой религии в религию, способную преследовать, а иногда и стремящуюся преследовать. [2]

Поздняя античность [ править ]

С 27 февраля 380, вместе с Грациан и Валентиниан II , Феодосий I издал указ Cunctos populos , так называемый эдикт Фессалоников , записанный в Кодексе Феодосий xvi.1.2 . Это провозгласило тринитарное никейское христианство единственной законной имперской религией и единственной, имеющей право называть себя католической . Других христиан он назвал «глупыми безумцами». [3] Он также прекратил официальную государственную поддержку традиционных политеистических религий и обычаев. [4]

Кодекс Феодосия (англ. Code Феодосия) представляет собой сборник из законов в Римской империи под христианскими императорами , поскольку 312. Комиссия была создана Феодосием II и его соправителем Валентиниан III на 26 марта 429 [5] [6] и сборник был опубликован конституцией от 15 февраля 438 г. Он вступил в силу в восточной и западной частях империи 1 января 439 г. [5]

Наша воля состоит в том, чтобы все народы, находящиеся под властью Нашего Милосердия, исповедовали ту религию, которую божественный апостол Петр передал римлянам ... Остальные, которых Мы считаем сумасшедшими и безумными, понесут позор. еретические догмы, места их собраний не должны называться церквями, и они будут поражены, во-первых, божественной местью, а во-вторых, возмездием по Нашей собственной инициативе (Codex Theodosianus XVI 1.2.). [7]

Принудительное обращение евреев в христианство проводилось при поддержке правителей в период поздней античности и раннего средневековья в Галлии , на Пиренейском полуострове и в Византийской империи . [8]

Средневековая западная Европа [ править ]

Во время саксонских войн , Карл Великий , король франков , насильственно преобразовал сакс из их родного германского язычества путем войны, и права на завоевании. Примерами могут служить Верденская резня в 782 году, когда Карл Великий, по сообщениям, убил 4500 пленных саксов за восстание [9], и Capitulatio de partibus Saxoniae , закон, наложенный на покоренных саксов в 785 году после очередного восстания и разрушения церквей и убийства миссионеров священники и монахи [10] , предписывавшие смерть тем, кто отказался принять христианство. [11]

Принудительное обращение в веру, имевшее место после седьмого века, обычно происходило во время беспорядков и массовых убийств, совершаемых толпами и духовенством без поддержки правителей. Напротив, королевские преследования евреев с конца одиннадцатого века и далее обычно принимали форму изгнания, за некоторыми исключениями, такими как обращение евреев в южную Италию в 13 веке, которое проводилось доминиканскими инквизиторами, но спровоцировано королем Карлом II. Неаполя . [8]

Евреи были вынуждены обратиться в христианство крестоносцами в Лотарингии, на Нижнем Рейне, в Баварии и Чехии, в Майнце и Вормсе [12] (см Рейнланд резню , черви резня (1096) ).

Папа Иннокентий III провозгласил в 1201 году, что, если кто-то соглашается креститься, чтобы избежать пыток и запугивания, его, тем не менее, могут заставить внешне соблюдать христианство:

[Т] шланги, которые погружаются в воду, даже если они не хотят этого, принадлежат к церковной юрисдикции, по крайней мере, по причине причастия, и поэтому могут быть разумно вынуждены соблюдать правила христианской веры. Несомненно, христианской вере противоречит то, что всякий, кто не желает и полностью противостоит ей, должен быть принужден принять и соблюдать христианство. По этой причине некоторые проводят четкое различие между видами нежелательных и принудительными. Таким образом, тот, кто обращается к христианству насилием, страхом и пытками и принимает таинство крещения, чтобы избежать потерь, он (как и тот, кто приходит к крещению в лицемерии) действительно получает отпечаток христианства и может быть вынужден соблюдать христианскую веру как человек, выразивший условную готовность, хотя, безусловно,он не хотел ...[13]

Во время Северных крестовых походов против языческих балтов и славян в Северной Европе принудительное обращение в христианство было широко распространенной тактикой, получившей санкцию папы. [14] Эта тактика была впервые принята во время Вендишского крестового похода , но получила более широкое распространение во время Ливонского крестового похода и Прусского крестового похода , в которых тактика включала убийство заложников, резню и опустошение земель племен, которые еще не подчинились. [15]Большинство населения этих регионов было обращено только после неоднократного восстания коренного населения, которое не хотело принимать христианство даже после первоначального принудительного обращения; в Старой Пруссии тактика, применявшаяся при первоначальном завоевании и последующем преобразовании территории, привела к гибели большей части коренного населения, язык которого впоследствии вымер. [16]

Ранний современный Пиренейский полуостров [ править ]

После прекращения исламского контроля над Испанией евреи были изгнаны из Испании в 1492 году. [17] В Португалии после приказа об их изгнании в 1496 году только горстке было разрешено уехать, а остальные были вынуждены обратиться. [18] Мусульмане были изгнаны из Португалии в 1497 году, и постепенно они были вынуждены обратиться в королевства, составляющие Испанию. Принудительное обращение мусульман было осуществлено в короне Кастилии в 1500–02 годах и в короне Арагона в 1520-х годах. [19] После обращения в христианство этими жителями были так называемые « новые христиане » ( сефардскиеЕвреи или мусульмане мудехар ), которые были крещены под принуждением и перед лицом казни, становясь принудительно обращенными из ислама ( мориски , конверсо и «тайные мавры») или из иудаизма ( конверсо , криптоевреи и маррано ).

После принудительного обращения в веру, когда все бывшие мусульмане и евреи якобы стали католиками, испанская инквизиция преследовала в первую очередь принудительных обращенных из иудаизма и ислама, которые попали под подозрение в том, что они либо продолжали придерживаться своей старой религии, либо снова вернулись в нее. Еврейские конверсос все еще проживали в Испании и часто тайно исповедовали иудаизм, и «старые христиане» подозревали их в принадлежности к криптоевреям . Испанская инквизиция принесла много богатства и доходов церкви и отдельным инквизиторам, конфисковав собственность преследуемых. Конец Аль-Андалуса и изгнание сефардских евреевна Пиренейском полуострове шла рука об руку с усилением испанского и португальского влияния в мире, примером чего является завоевание христианами Америки и их коренное индейское население. Османская империя и Марокко впитываются большинство еврейских и мусульманских беженцев, хотя большая часть оставалась конверсо. [20]

Австрия [ править ]

В крипто-протестантских родителях были обложены платить за католические институционализации и образование своих детей 289.

Колониальная Америка [ править ]

Во время европейской колонизации Америки принудительное обращение в веру коренного, нехристианского населения континентов было обычным явлением, особенно в Южной Америке и Мезоамерике , где завоевание крупных коренных государств, таких как империи инков и ацтеков, предоставило колонизаторам контроль над крупными нехристианами. -Христианское население. По словам некоторых южноамериканских лидеров и групп коренного населения, среди коренного населения были случаи обращения в другую веру под угрозой насилия, часто из-за того, что они были вынуждены сделать это после завоевания, и что католическая церковь сотрудничала с гражданскими властями для достижения этой цели. [21]

Восточная Европа [ править ]

Приняв христианство в X веке, правитель Киевской Руси Владимир Великий приказал киевлянам пройти массовое крещение на реке Днепр. [22]

В 13 веке языческое население Прибалтики столкнулось с кампаниями насильственного обращения со стороны рыцарей-крестоносцев, таких как Ливонские братья меча и Тевтонский орден , что часто означало просто лишение этих народов их земель и собственности. [23] [24]

После завоевания Иваном Грозным Казанского ханства мусульманское население столкнулось с резней, изгнанием, насильственным переселением и обращением в христианство. [25]

В XVIII веке Елизавета из России начала кампанию насильственного обращения в веру неправославных подданных России, включая мусульман и евреев. [26]

Инквизиция Гоа [ править ]

Португальцы практиковали религиозные преследования в Гоа , Индия, в 16-17 веках. Уроженцы Гоа, в большинстве своем индуисты, подверглись жестоким пыткам и притеснениям со стороны рьяных португальских правителей и миссионеров и насильно обратились в христианство. [27] [28] [29] [30] [31] [32]

В 1567 году кампания по разрушению храмов в Бардезе увенчалась успехом: было разрушено 300 индуистских храмов. С 4 декабря 1567 г. был наложен запрет на обряды индуистских браков, ношение священных шнуров и кремацию. Всех лиц старше 15 лет заставляли слушать христианскую проповедь, в противном случае их наказывали. В 1583 году индуистские храмы в Ассолне и Кунколиме.были уничтожены португальской армией. "Отцы церкви под ужасным наказанием запретили индуистам использование их собственных священных книг и лишили их возможности исповедовать свою религию. Они разрушили свои храмы и так беспокоили людей и мешали им, что они покинули город в большом количестве. ", - писал Филиппо Сассетти , находившийся в Индии с 1578 по 158 гг. , поскольку они отказывались больше оставаться в месте, где у них не было свободы, и подвергались тюремному заключению, пыткам и смерти, если они поклонялись по своему собственному обычаю богам своих отцов". 1588. В июне 1684 г. был издан приказ о запрете языка конкани.и введение обязательного знания португальского языка под страхом суровых наказаний. Также было приказано уничтожить все нехристианские культурные символы и книги, написанные на местных языках. [33]

Папская область [ править ]

В 1858 году Эдгардо Мортара был взят у своих родителей-евреев и воспитывался католиком, потому что его крестила горничная без согласия или ведома родителей. Этот инцидент был назван делом Мортара .

Вторая мировая война [ править ]

Во время Второй мировой войны православные сербы были насильно обращены в католицизм. [34] [35]

Индусы в Индии [ править ]

В 2009 году газета Assam Times сообщила, что группа боевиков Хмар, насчитывающая около 15 человек, называющих себя Национальной христианской армией Манмаси , пыталась заставить индуистских жителей Бхуван Пахар, Ассам, обратиться в христианство. [36]

Индуизм [ править ]

Индийские индуисты утверждали, что «радикальные христианские группы» в Odisha вынудили христиан, обращенных из индуизма, «вернуться» [37] в индуизм. После насилия американские христианские евангелические группы заявили, что индуистские группы «насильно возвращают» обращенных христиан из индуизма обратно в индуизм. [37] Также утверждалось, что те же самые индуистские группы использовали соблазны, чтобы обратить бедных мусульман и христиан в индуизм против их воли. [38] [39] Точно так же индусы заявляют, что христианские миссионеры используют деньги и бесплатное образование, чтобы заманить индуистов в христианство. [40]В 1948 году сообщения в Хайдарабаде после аннексии свидетельствовали о массовом насильственном обращении мусульман в ислам индуистскими экстремистами. Очевидцы сообщали о «сотнях мусульманских женщин, которым насильно вытатуировали на лбу в ортодоксальном индуистском стиле их обращения», а также о «детях, у которых уши носили в индуистском стиле, бороды были сбриты, а чоти оставлены». Такие действия приписывались «некоему мантри-дзи», который «переходил с места на место, обращая таких беспомощных женщин и детей в индуизм» [41]

Ислам [ править ]

Исламский закон запрещает принудительное обращение в другую веру, следуя принципу Корана, согласно которому « в религии нет принуждения » ( Коран  2: 256 ). [42] [43] [44] Однако в истории ислама случались эпизоды принудительного обращения . Историки считают, что принудительное обращение было редкостью в истории ислама [45] [42] [46], а большинство обращений в ислам было добровольным. [46] Мусульманские правители часто были больше заинтересованы в завоевании, чем в обращении. [46]

В то время как мусульманские ученые, такие как Абу Ханифа и Абу Юсуф, заявили, что налог джизья должен уплачиваться немусульманами ( кафирами ) независимо от их религии, некоторые более поздние и более экстремистские мусульманские юристы не разрешали немусульманам платить джизью . Вместо этого они позволили только немусульманам избежать смерти, приняв ислам. [47] Из четырех школ исламской юриспруденции , школы Ханафи и Малики позволяют многобожникам получать статус зимми , за исключением арабских многобожников.. Однако школы шафиитов и ханбали считают, что только христиане , евреи и зороастрийцы имеют право принадлежать к категории зимми . [48]

Ваэль Халлак утверждает, что теоретически исламская религиозная терпимость применялась только к тем религиозным группам, которые исламская юриспруденция считала монотеистическими « Людьми Книги », т.е. христианам, евреям и зороастрийцам, если они платили налог джизья , а к тем, кто исключен из «Людям Книги» было предложено только два варианта: принять ислам или сражаться насмерть. На практике обозначение «Люди Книги» и статус зимми были распространены даже на немонотеистические религии покоренных народов, таких как индуисты , джайны , буддисты и другие немонотеисты. [49]

Друзы часто испытывали преследования со стороны различных мусульманских режимов , таких как шиитского Фатимидского Халифата , [50] мамлюкский , [51] Суннит Османская империя , [52] и Египет Эялет . [53] [54] Преследования друзов включали массовые убийства , снос друзовских молитвенных домов и святых мест и насильственное обращение в ислам. [55] Это не были обычные убийства в повествовании друзов, они были предназначены для уничтожения всего сообщества согласно повествованию друзов. [56]

В последнее время насильственное обращение в ислам подвергалось угрозам или осуществлялось в контексте войны, мятежей и межобщинного насилия. Случаи , затрагивающие тысячи людей , как сообщается, имели место во время раздела Индии , в Освободительной войне Бангладеш , в Пакистане и районах , контролируемых с помощью ISIS . Спорные утверждения о насильственном обращении молодых женщин вызвали общественную полемику в Египте и Соединенном Королевстве . [ необходима цитата ]

Ранний период [ править ]

В Войнах Ridda (буквы отступничества ) , проведенная Аба Бакр , первый халиф из Rashidun халифата , против арабских племен , которые приняли ислам , но отказались признать его халифскую власть, были описаны некоторыми историками как пример принудительного преобразования [57] или «реконверсия». [58] Восстание этих арабских племен было не столько возвратом к доисламской арабской религии, сколько прекращением политического договора, заключенного ими с Мухаммедом . [58]

Две из четырех школ исламского права, т. Е. Школы ханафит и малики, признали, что неарабские политеисты имеют право на статус зимми . Согласно этой доктрине арабские политеисты были вынуждены выбирать между обращением и смертью. Однако, по мнению большинства мусульманских правоведов, все арабы приняли ислам при жизни Мухаммеда. Таким образом, их исключение имело мало практического значения после его смерти в 632 г. [48]

В 9 - м веке население самарянин из Палестины подвергались преследованиям и попыткам насильственного обращения в руках лидера повстанцев ибн Firāsa, против которого они защищали халифское Аббасидов войск. [59]

Династия Альмохадов [ править ]

В XII веке при династии Альмохадов в Северной Африке и аль-Андалусе происходили насильственные обращения в христианство , которые подавляли статус зимми евреев и христиан и давали им выбор между обращением, изгнанием и убийством. Христиане, находившиеся под их властью, обычно предпочитали переезжать в христианские княжества (прежде всего в Королевство Астурия ) на севере Пиренейского полуострова , тогда как евреи решили остаться, чтобы сохранить свою собственность, и многие из них симулировали обращение в ислам, в то время как продолжая тайно верить и практиковать иудаизм . [60]

Во время преследований Альмохадов средневековый еврейский философ и раввин Моисей Маймонид (1135–1204 гг.), Один из ведущих представителей Золотого века еврейской культуры на Пиренейском полуострове , написал свое Послание об отступничестве , в котором он позволил евреям симулировать отступничество. под принуждением, хотя настоятельно рекомендуется вместо этого покинуть страну. [61] Среди ученых существует спор о том, обратился ли сам Маймонид в ислам, чтобы свободно бежать с территории Альмохадов, а затем снова обратился в иудаизм в Леванте или Египте . [62]Позже он был осужден как вероотступник и предстал перед исламским судом. [63]

Йемен [ править ]

В конце 1160-х годов йеменский правитель Абд-ан-Наби ибн Махди оставил евреям выбор между обращением в ислам или мученической смертью . [64] [65] Ибн Махди также навязал свою веру мусульманам, помимо евреев. Это привело к возрождению еврейского мессианизма , но также привело к массовому обращению. [65] Гонения закончились в 1173 году поражением Ибн Махди и завоеванием Йемена братом Саладина , и им было разрешено вернуться к своей еврейской вере. [65] [66]

Согласно двум документам Каирской Генизы , Айюбидский правитель Йемена аль-Малик аль-Муиз аль-Исмаил (правил с 1197 по 1202 годы) пытался заставить евреев Адена обратить в христианство. Во втором документе подробно описывается облегчение еврейской общины после его убийства и тех, кто был вынужден обратиться в иудаизм. [67] Хотя он не навязывал ислам иностранным торговцам, они были вынуждены платить тройную ставку подушного налога. [65]

Мера, перечисленная в юридических трудах Аль-Шавкани, касается принудительного обращения еврейских сирот в другую веру. Ни современными исследованиями, ни тем, кто его издал, не указывается дата этого указа. [68] Принудительное обращение еврейских сирот в христианство было возобновлено при имаме Яхье в 1922 году. Указ о сиротах агрессивно применялся в течение первых десяти лет. Он был повторно обнародован в 1928 году. [69]

Османская империя [ править ]

Регистрация мальчиков на девширме . Османская миниатюра по имени Сулеймана , 1558 г.

Форма принудительного обращения стала узаконенной во время Османской империи в практике девширме , человеческого налога, при котором мальчиков-христиан захватывали и забирали из их семей (обычно на Балканах), порабощали, обращали в ислам, а затем готовили в качестве элитных военных. подразделение в Османской армии или для высокопоставленной службы султану. [70] С середины до конца 14-го и до начала 18-го веков система девширме - янычар поработила от 500 000 до 1 миллиона немусульманских подростков мужского пола. [71] Эти мальчики получат отличное образование и высокий социальный статус после обучения и обращения. [72]

В 17 веке Саббатай Зеви , еврей-сефард, чьи предки приветствовались в Османской империи во время испанской инквизиции , провозгласил себя еврейским Мессией и призвал к отмене основных еврейских законов и обычаев. После того, как у него появилось много последователей , он был арестован властями Османской империи, и ему был предоставлен выбор между казнью или обращением в ислам. [73] Зеви выбрал симуляцию обращения исключительно для того, чтобы избежать смертной казни, [73] и продолжал верить и практиковать иудаизм вместе со своими последователями втайне. [73] [74] [75]Византийский историк Дукас описывает два других случая насильственного обращения или попытки насильственного обращения: один - о христианском чиновнике, оскорбившем султана Мурада II , и другой - о архиепископе. [76]

Во время геноцида и преследований греков в 20 веке были случаи насильственного обращения в ислам [77] (см. Также Геноцид армян , Геноцид Ассирии и Гамидийские убийства ).

Персия [ править ]

Исмаил I , основатель династии Сефевидов , объявил шиизм двунадесятников официальной религией государства и приказал казнить ряд суннитских интеллектуалов, отказавшихся принять шиизм. [78] [79] Немусульмане часто подвергались преследованиям и временами насильственно обращались в христианство под властью его династических преемников. [80] Таким образом, после захвата острова Ормузский , Аббас I требуется местные христиане в ислам, Аббас II удовлетворил его министры полномочия , чтобы заставить еврей стать мусульманами, и Султан Хусайн декретом принудительного преобразования зороастрийцев. [81] В 1839 году во времяВ эпоху Каджара еврейская община в городе Мешхед подверглась нападению толпы и впоследствии была вынуждена принять ислам. [82]

Индия [ править ]

Во время вторжения в Кашмирскую долину (1015 г.) Махмуд Газни разграбил долину, взял многих пленных и обратился в ислам. [83] В его более поздних кампаниях, в Матхуре, Баране и Канаудже, снова произошло много обращений. Те солдаты, которые сдались ему, были обращены в ислам. Только в Баране (Буландшахре) в ислам обратились 10 000 человек, включая царя. [84] Тарих-и-Ямини, Раусат-ус-Сафа и Тарих-и-Фериштах говорят о строительстве мечетей и школ, а также о назначении проповедников и учителей Махмудом и его преемником Масудом. Куда бы Махмуд ни был, он настаивал на том, чтобы люди обращались в ислам. [85]Набеги Мухаммада Гори и его генералов привели в конце 12 века тысячи рабов, большинство из которых были вынуждены обратиться в другую веру в качестве одного из предварительных условий их свободы. [85] [86] [87] [88] Сикандар Бутшикан (1394-1417) разрушил индуистские храмы и насильно обратил индуистов в христианство. [89]

Аурангзеб использовал ряд средств для поощрения обращения в ислам. [90] девятый гуру сикхов, Тегй Бахадур был обезглавлен в Дели по приказу Аурангзеба за отказ обращенного в ислам. [91] [92] В войне Великих Моголов и сикхов в 1715 году 700 последователей Банда Сингха Бахадура были обезглавлены. [93] Сикхов казнили за то, что они не отступили от сикхизма. [94] Банда Сингху Бахадуру было предложено помилование, если он обратился в ислам. [95] После отказа он был подвергнут пыткам, [96] [97] и был убит вместе со своим 5-летним сыном. [94]После казни Банды император приказал задерживать сикхов везде, где они были найдены. [95]

Правитель 18 века Типу Султан преследовал индуистов, христиан и мусульман Маппла . [98] [99] Во время майсорского вторжения султана в Кералу были разрушены сотни храмов и церквей, а десять тысяч христиан и индуистов были убиты или обращены в ислам силой. [100] [ необходима ссылка ]

Современное [ править ]

Бангладеш [ править ]

В Бангладеш , то Международный трибунал преступления осуждены несколько лидеров исламского Разакар ополченцев, а также Бангладеш мусульманскую Народной лиги (Forid Uddin Mausood), о военных преступлениях , совершенных против индуистов в ходе 1971 года Бангладеш геноцида . Обвинения включали насильственное обращение бенгальских индуистов в ислам. [101] [102] [103]

Египет [ править ]

Коптских женщин и девочек похищают, заставляют принять ислам и выйти замуж за мусульман. [104] [105] В 2009 году находящаяся в Вашингтоне организация «Международная христианская солидарность» опубликовала исследование похищений и принудительных браков, а также страданий, которые испытывают молодые женщины из-за того, что возвращение в христианство является нарушением закона. Дальнейшие обвинения в организованном похищении коптов, торговле людьми и сговоре с полицией продолжаются в 2017 году. [106]

В апреле 2010 года двухпартийная группа из 17 членов Конгресса США выразила в Управлении по торговле людьми Государственного департамента озабоченность по поводу коптских женщин, которые столкнулись с «физическим и сексуальным насилием, неволей ... эксплуатацией в условиях принудительного домашнего рабства или коммерческой сексуальной эксплуатации, и финансовая выгода для лиц, обеспечивших принудительное обращение жертвы ". [104]

По данным египетской НПО «Ассоциация жертв похищений и насильственных исчезновений» , в период с 2011 по март 2014 года около 550 коптских девочек были похищены и принуждены принять ислам. Согласно тому же опросу, около 40% девушек были изнасилованы до обращения в ислам и вышли замуж за своих похитителей. [107]

Индия [ править ]

В ходе резни в Пранкоте в 1998 году исламистские боевики обезглавили 26 кашмирских индуистов после того, как отказались принять ислам. Боевики нанесли удар, когда жители деревни отказались от требований боевиков принять ислам и доказать свое обращение, съев говядину. [108] Во время беспорядков в Ноакхали в 1946 году несколько тысяч индусов были насильно обращены в ислам мусульманскими бандами. [109] [110]

Пакистан [ править ]

Рост повстанческого движения Талибана в Пакистане стал влиятельным и растущим фактором преследования и дискриминации религиозных меньшинств , таких как индуисты , христиане , сикхи и другие меньшинства. [111]

Совет по правам человека Пакистана сообщил о росте случаев принудительного обращения в другую веру. [112] [113] В отчете за 2014 год Движения за солидарность и мир (MSP) говорится, что около 1000 женщин в Пакистане принудительно обращаются в ислам каждый год (700 христианок и 300 индуистов). [114] [115] [116]

В 2003 году шестилетняя сикхская девочка была похищена членом племени африди в Северо-Западной пограничной провинции; предполагаемый похититель утверждал, что девочке на самом деле было 12 лет, и она приняла ислам, поэтому не может быть возвращена ее немусульманской семье. [117]

В мае 2007 года члены христианской общины Чарсадда в Северо-Западной пограничной провинции Пакистана, недалеко от границы с Афганистаном , сообщили, что они получили письма с угрозами взрыва, если они не примут ислам, и что полиция не принимает их опасения серьезно. [118] В июне 2009 года Международный христианский концерн (ICC) сообщил об изнасиловании и убийстве христианина в Пакистане за отказ принять ислам. [119]

Ринкле Кумари, 19-летняя пакистанская студентка, Лата Кумари, и Аша Кумари, индуистка, работающая в салоне красоты, якобы были вынуждены перейти из индуизма в ислам. [120] [121] Они сказали судье, что хотят поехать со своими родителями. [122] Их дела были обжалованы в Верховном суде Пакистана . Апелляция была принята, но оставалась неуслышанной. [123] Ринкль был похищен бандой и «вынужден» принять ислам, прежде чем ему обрили голову. [124]

Сикхи в районе Хангу заявили, что в декабре 2017 года на них оказал давление Якуб Хан, помощник комиссара Талл Техсил , чтобы они обратились в ислам . Однако заместитель комиссара Хангу Шахид Мехмуд отрицал, что это имело место, и утверждал, что сикхи были оскорблены во время разговора с Якуб, хотя это не было намеренно. [125] [126] [127] [128]

Многие индуистские девушки, живущие в Пакистане, похищаются, насильно обращаются в другую веру и выходят замуж за мусульман. [129] По данным Пакистанского индуистского совета , религиозные преследования, особенно принудительное обращение в другую веру, остаются основной причиной миграции индуистов из Пакистана. Религиозные организации, такие как Бхарчунди Шариф и Сарханди Пир, поддерживают принудительное обращение в другую веру и, как известно, пользуются поддержкой и защитой правящих политических партий Синда. [130] По данным Национальной комиссии справедливости и мира и Пакистанского индуистского совета (PHC), около 1000 женщин из числа христианок и индуистов обращаются в ислам, а затем насильно выдаются замуж за своих похитителей или насильников. Об этой практике все чаще сообщается в районах Тарпаркар ,Умеркот и Мирпур Кхас в Синде. [131] Согласно другому отчету Движения за солидарность и мир, около 1000 девочек-немусульман ежегодно принимают ислам в Пакистане. [132] По данным Амарнатха Мотумаля, заместителя председателя Комиссии по правам человека Пакистана , каждый месяц около 20 или более девочек-индуистов похищаются и обращаются в веру, хотя точные цифры собрать невозможно. [133] Только в 2014 году было зарегистрировано 265 судебных дел о принудительном обращении, в основном с участием индуистских девушек. [134]

В общей сложности 57 индусов обратились в Пасруре с 14 по 19 мая. 14 мая 35 индуистов из одной семьи были вынуждены обратиться в христианство своим работодателем, потому что его продажи упали после того, как мусульмане начали бойкотировать его съедобные продукты, приготовленные индусами, а также преследования со стороны мусульманских служащих соседних магазинов, по словам их родственников. . Поскольку у бедных индусов не было другого способа заработать и им нужно было сохранить работу, чтобы выжить, они обратились. 14 членов другой семьи обратились в христианство 17 мая, поскольку их никто не использовал, а позже еще один индус и его семья из восьми человек оказались под давлением мусульман, чтобы они не захватили их землю. [135]

В 2017 году община сикхов в районе Хангу пакистанской провинции Хайбер-Пахтунхва утверждала, что их «принудили принять ислам» со стороны государственного чиновника. Подавший жалобу Фарид Чанд Сингх утверждал, что помощник комиссара Техсил Талл Якуб Хан якобы заставлял сикхов переходить в ислам, а жителей района Доаба подвергали религиозным пыткам. [136] [137] По имеющимся данным, около 60 сикхов Доабы потребовали безопасности у администрации. [138]

Многие индусы добровольно обращаются в ислам, чтобы получить карты Ватан и национальные идентификационные карты. Этим новообращенным также дают землю и деньги. Например, 428 бедных индусов в Матли были обращены в период с 2009 по 2011 годы медресе Байтул Ислам, семинарии Деобанди в Матли, которая выплачивает долги индуистов, принявших ислам. [139] Другой пример - обращение 250 индуистов в ислам в районе Чохар Джамали в Татте . [140] Обращение также осуществляется миссией бывшего индуиста Бабы Дин Мохаммад Шейха, которая с 1989 года обратила в ислам 108 000 человек. [141]

Согласно ежегодному отчету Комиссии по правам человека Пакистана в 2018 году, в провинции Южный Синд в провинции Южный Синд произошло более 1000 принудительных обращений в христианство и индуистских девушек. По словам семей жертв и активистов, Миан Абдул Хак , местный житель политический и религиозный лидер провинции Синд был обвинен в причастности к принудительному обращению девочек в веру в провинции. [142]

Более 100 индуистов в Синде приняли ислам в июне 2020 года, чтобы избежать дискриминации и экономического давления. Исламские благотворительные организации и священнослужители предлагают стимулы в виде рабочих мест или земли для бедных меньшинств при условии, что они обращаются в веру. New York Times обобщила мнение индуистских групп о том, что эти, казалось бы, добровольные преобразования «происходят под таким экономическим давлением, что в любом случае они равносильны принудительному обращению». [143]

В октябре 2020 года Высокий суд Пакистана подтвердил законность принудительного брака между 44-летним Али Азхаром и 13-летним Кристианом Арзу Раджа. Раджа был похищен Азхаром, насильно выдан замуж за Азхара, а затем принудительно обращен в ислам Азхаром. [144]

Индонезия [ править ]

В 2012 году более 1000 детей-католиков в Восточном Тиморе , разлученных со своими семьями, были задержаны в Индонезии без согласия их родителей, насильно обращены в ислам, получили образование в исламских школах и натурализовались. [145] В других сообщениях говорится о насильственном обращении мусульман из секты Ахмадия в суннитский ислам с применением насилия. [146] [147] [148]

В 2001 году индонезийская армия эвакуировала сотни христианских беженцев с отдаленных островов Кесуи и Теор в Малуку после того, как беженцы заявили, что их заставили принять ислам. Согласно сообщениям, некоторые из мужчин были обрезаны против их воли, и военизированная группа, участвовавшая в инциденте, подтвердила, что обрезание имело место, при этом отрицая какой-либо элемент принуждения. [149]

В 2017 году многие члены племени оранг-римба , особенно дети, были вынуждены отказаться от своей народной религии и принять ислам. [150]

Ближний Восток [ править ]

Поступали сообщения о попытках насильственного обращения религиозных меньшинств в Ираке . В езиды народ Северного Ирака, которые следуют за Этнорелигиозный синкретическое веру, угрожали насильственного обращения со стороны Исламского государства Ирака и Леванта , которые считают свою практику быть сатанизм . [151] Следователи ООН сообщили о массовых убийствах езидов, мужчин и мальчиков, отказавшихся принять ислам. [152] В Багдаде сотни ассирийских христиан покинули свои дома в 2007 году, когда местная экстремистская группа объявила, что они должны принять ислам, заплатить джизью или умереть. [153]В марте 2007 года BBC сообщила, что представители этнического и религиозного меньшинства мандеев в Ираке утверждали, что они стали мишенью исламистских повстанцев, которые предложили им выбор между обращением или смертью. [154]

Обвинения в том, что девушек- коптов-христианок принуждают выходить замуж за арабских мусульман и переходить в ислам в Египте, сообщают ряд новостных и пропагандистских организаций [155] [156] [157] и вызвали общественные протесты. [158] Согласно отчету Госдепартамента США за 2009 год, наблюдателям было чрезвычайно сложно определить, применялось ли принуждение, и в последние годы ни один такой случай не был подтвержден независимыми экспертами. [159]

В 2006 году два журналиста Fox News Network были похищены под дулом пистолета в секторе Газа ранее неизвестной группой боевиков. После того, как их заставили прочитать заявления на видеозаписи о том, что они обратились в ислам, похитители освободили их. [160]

Африка [ править ]

В августе 2009 года « Международный христианский концерн» сообщил, что четыре христианина, помогавшие сиротам в Сомали, были обезглавлены исламистскими экстремистами, когда отказались принять ислам. [161]

Сообщается, что в начале 2010-х годов нигерийская экстремистская группировка « Боко харам» под угрозой ножа заставила похищенную христианку принять ислам. [162] В 2018 году христианку неоднократно изнасиловал террорист из Боко Харам за отказ принять ислам, и ее сын был убит. [163]

В 2015 году христианская девушка по имени Ese Oruru был похищен в Bayelsa государства и перевезены в Кано , где она была вынуждена обратиться в ислам и выйти замуж за мусульманина в дворце эмира Кано , Sanusi Ламидо Sanusi . [164]

Соединенное Королевство [ править ]

По данным профсоюза тюремных надзирателей Великобритании, некоторые заключенные-мусульмане в Великобритании насильно обращали своих сокамерников в ислам в тюрьмах. [165]

В 2007 году семья сикхской девушки утверждала, что она была насильно обращена в ислам, и они получили полицейский охранник после нападения вооруженной банды, хотя «полиция заявила, что в этом инциденте никто не пострадал». [166]

В ответ на эти новости в открытом письме к сэру Яну Блэру, подписанному десятью учеными-индуистами, утверждалось, что утверждения о насильственном обращении индуистских и сикхских девочек в другую веру являются «частью арсенала мифов, распространяемых правыми индуистскими организациями, выступающими за превосходство в Индии. Индия". [167] Мусульманский совет Великобритании выпустил пресс - релиз , указав, есть отсутствие доказательств каких - либо принудительные преобразований и предложил это закулисную попытка опорочить население британских мусульманского. [168]

В научном документе Кэти Сиан, опубликованном в журнале South Asian Popular Culture в 2011 году, исследуется вопрос о том, как «нарративы о« принудительном »обращении» возникли в сикхской диаспоре в Соединенном Королевстве . [169] Сиан, который сообщает, что утверждения об обращении через ухаживание в университетских городках широко распространены в Великобритании, указывает, что вместо того, чтобы полагаться на фактические доказательства, они в первую очередь опираются на слово «друг друга» или на личный анекдот . По словам Сиан, повествование похоже на обвинения в « белом рабстве », выдвинутые против еврейской общины и иностранцев в Великобритании и США.причем первые связаны с антисемитизмом , отражающим исламофобиюпредан современным повествованием. Сиан подробно остановился на этих взглядах в своей книге « Ошибочные идентичности, принудительные преобразования и постколониальные образования» 2013 года . [170]

В 2018 году, в докладе организацией активистки сикхов, сикхи молодежи Великобритания , под названием «Религиозен отягчающая сексуальная эксплуатация молодых сикхов женщин по всей Великобритании» сделал заявление о якобы имевшем месте сходства случае сикхов женщин и Ротерхи ребенок скандал сексуальной эксплуатации. [ 171] Однако в 2019 году этот отчет подвергся критике со стороны исследователей и официального отчета правительства Великобритании под руководством двух сикхских ученых за ложную и вводящую в заблуждение информацию. [172] [173] В нем отмечалось:"В отчете RASE отсутствуют надежные данные, методологическая прозрачность и строгость. Вместо этого он наполнен широкими обобщениями и плохо обоснованными утверждениями о характере и масштабах жестокого обращения с сикхскими девушками и причинных факторах, лежащих в основе этого. Он во многом апеллировал к исторической напряженности между сикхами и мусульманами и повествования о чести, которые, казалось, были созданы для разжигания страха и ненависти " . [173]

Иудаизм [ править ]

Принудительные обращения произошли во времена Хасмонеев . В идумеяне были вынуждены переходить в иудаизм, под угрозой изгнания или смерти, в зависимости от источника. [174] [175] В Евсевий, христианство и иудаизм , Harold W. Attridge утверждает , что «есть основания полагать , что Иосифа счет" их преобразования существенно точно.» Он также пишет: «Это не были единичные случаи, но что принудительное обращение было национальной политикой, это ясно из того факта, что Александр Янней (около 80 г. до н.э.) разрушил город Пелла в Моаве., «потому что жители не согласились бы принять национальный обычай евреев». Иосиф Флавий, Antiquities. 13.15.4. [176]

Морис Сартр писал о «политике насильственной иудаизации, принятой Гирканом , Аристобулом I и Яннеем », который предлагал «покоренным народам выбор между изгнанием или обращением» [177]. Уильям Хорбери писал: «Доказательства лучше всего объясняются постулируя, что существующее небольшое еврейское население в Нижней Галилее было значительно увеличено в результате принудительного обращения в 104 г. до н.э. их северных соседей-язычников ». [178]

В 2009 году BBC защищала утверждение, что в 524 году йеменское еврейское племя химьяров во главе с королем Юсуфом Зу Нувасом предложило христианским жителям деревни на территории нынешней Саудовской Аравии выбор между обращением в иудаизм или смертью, и что 20 000 христиан затем был убит. BBC заявила, что «съемочная группа говорила со многими историками за 18 месяцев, среди них Найджел Грум , который был нашим консультантом, и профессор Абдул Рахман аль-Ансари [бывший профессор археологии в Университете короля Сауда в Эр-Рияде ]». [179]Надписи, задокументированные самим Юсефом, демонстрируют огромную гордость, которую он выразил после убийства более 22 000 христиан в Зафаре и Наджране . [180]

Атеизм [ править ]

« Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской музей научного атеизма».
- Андрей Брезиану [181]

Восточный блок [ править ]

Согласно доктрине государственного атеизма в Советском Союзе коммунисты осуществляли «спонсируемую правительством программу принудительного обращения в атеизм ». [182] [183] [184] Эта программа включала всеобъемлющую цель - установить не только фундаментально материалистическую концепцию Вселенной, но и способствовать «прямой и открытой критике религиозного мировоззрения» посредством установления «антирелигиозного течения». "по всей школе. [185] Русская Православная Церковь , на протяжении многих веков самым сильным из всех православных церквей, был жестоко подавлен. [186] Революционный лидер Владимир Ленин.писал, что каждая религиозная идея и каждая идея Бога «есть невыразимая подлость ... самого опасного вида,« зараза самого отвратительного вида ». [187] Многие священники были убиты и брошены в тюрьмы. Были закрыты тысячи церквей, некоторые превратились в больницы. В 1925 году правительство основало Лигу воинствующих атеистов, чтобы усилить преследования. [188]

Обложка журнала СССР « Лига воинствующих атеистов » 1929 года , на котором изображены боги авраамических религий , разгромленные коммунистическим пятилетним планом.

Кристофер Марш, профессор Бейлорского университета, пишет, что «Прослеживая социальную природу религии от Шлейермахера и Фербаха до Маркса, Энгельса и Ленина ... идея религии как общественного продукта эволюционировала до уровня политики, направленной на принудительное обращение в другую веру. верующих к атеизму ». [189] Джонатан Блейк с факультета политологии Колумбийского университета разъясняет историю этой практики в СССР, заявляя, что: [190]

Однако Бог не исчез просто так после большевистской революции. Советские власти широко использовали принуждение для распространения своей идеи научного атеизма. Это включало конфискацию церковного имущества и имущества, принудительное закрытие религиозных учреждений и казни религиозных лидеров и верующих или отправку их в ГУЛАГ . … Позже Соединенные Штаты приняли поправку Джексона-Вэника, которая нанесла ущерб американо-советским торговым отношениям до тех пор, пока СССР не разрешил эмиграцию религиозных меньшинств, в первую очередь евреев. Однако, несмотря на угрозу со стороны единоверцев за рубежом, Советский Союз с самых первых дней своего существования занимался насильственным атеизмом. [190]

По всей Восточной Европе после Второй мировой войны части нацистской империи, завоеванные Советской Красной армией , и Югославия стали однопартийными коммунистическими государствами, и проект принудительного преобразования продолжался. [191] [192] Советский Союз завершил перемирие во время войны против Русской Православной церкви и распространил свои преследования на новый коммунистический Восточный блок: «В Польше , Венгрии, Литве и других странах Восточной Европы католические лидеры, которые не хотели были осуждены, публично унижены или заключены в тюрьму коммунистами. Лидеры национальных православных церквей в Румыниии Болгария должна была быть осторожной и покорной », - писал Блейни. [186] Хотя к церквям, как правило, относились не так строго, как в СССР, почти все их школы и многие из их церквей были закрыты, и они потеряли свои прежние выдающиеся роли в общественной жизни. Детей учили атеизму, а духовенство тысячами сажало в тюрьмы [193].

В Восточном блоке христианские церкви, еврейские синагоги и исламские мечети были насильственно «превращены в музеи атеизма». [194] [195] Исторический эссеист Андрей Брезиану излагает эту ситуацию, в частности, в Социалистической Республике Румынии , написав, что научный атеизм «агрессивно применялся к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подверглось нападениям и подписано. запрещены публичные символы религии "; он приводит пример этого явления, далее пишет, что «Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма». [181]Марксистско-ленинские режимы относились к верующим как к подрывникам или ненормальным, иногда отправляя их в психиатрические больницы и перевоспитание. [196] [197] Тем не менее, историк Эмили Баран пишет, что «некоторые отчеты предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда положило конец экзистенциальным вопросам людей». [198]

Французская революция [ править ]

Во время Французской революции произошла кампания дехристианизации, которая включала удаление и уничтожение религиозных предметов из мест отправления культа; Английский библиотекарь Томас Хартвелл Хорн и библеист Сэмюэл Дэвидсон пишут, что «церкви были преобразованы в« храмы разума », в которых атеистические и распутные проповеди были заменены запрещенной службой». [199] [200] [201] [202]

В отличие от более поздних установлений государственного атеизма коммунистическими режимами, эксперимент Французской революции был коротким (7 месяцев), неполным и непоследовательным. [203] [ нужен лучший источник ] Хотя французский эксперимент был кратким, он особенно отличался влиянием на атеистов Людвига Фейербаха , Зигмунда Фрейда и Карла Маркса . [196]

Восточная Азия [ править ]

Появление коммунистических государств в Восточной Азии после Второй мировой войны привело к чистке религии атеистическими режимами в Китае , Северной Корее и большей части Индокитая . [204] В 1949 году Китай стал коммунистическим государством под руководством Мао Цзэдуна «s Коммунистической партии Китая . До этого сам Китай с древних времен был колыбелью религиозной мысли, колыбелью конфуцианства и даосизма , а буддисты прибыли сюда в первом веке нашей эры. При Мао Китай стал официально атеистическим государством, и хотя некоторые религиозные обряды были разрешены для продолжения под контролем государства, религиозные группы, которые считались угрозой закону и порядку, были подавлены - например, тибетский буддизм с 1959 года и Фалуньгун в последние годы. [205] Были закрыты религиозные школы и социальные учреждения, изгнаны иностранные миссионеры, а местные религиозные обряды не поощрялись. [204] Во время культурной революции Мао спровоцировал «борьбу» с четырьмя древностями: «старыми идеями, обычаями, культурой и привычками». [206]В 1999 году Коммунистическая партия начала трехлетнюю кампанию по пропаганде атеизма в Тибете, заявив, что усиление пропаганды атеизма «особенно важно для Тибета, потому что атеизм играет чрезвычайно важную роль в содействии экономическому строительству, социальному прогрессу и социалистической духовной цивилизации в регионе. ". [207]

По состоянию на ноябрь 2018 года в современном Китае правительство заключило множество людей в лагеря для интернированных , «где мусульман-уйгуров превращают в китайских подданных-атеистов». [208] Для детей, насильственно отнятых у родителей, китайское правительство создало «приюты» с целью «обратить будущие поколения детей-уйгуров-мусульман в лояльных подданных, исповедующих атеизм». [208]

Революционная Мексика [ править ]

Статьи 3, 5, 24, 27 и 130 Конституции Мексики 1917 года в том виде, в каком они были первоначально приняты, были антиклерикальными и чрезвычайно ограничивали религиозные свободы. [209] Сначала антиклерикальные положения применялись только время от времени, но когда президент Плутарко Элиас Каллес вступил в должность, он строго соблюдал их. [209] Мексика Каллеса была охарактеризована как атеистическое государство [210], и его программа была направлена ​​на искоренение религии в Мексике. [211]

Имущество всех религий было экспроприировано, и оно стало частью государственного богатства. Произошло насильственное изгнание иностранного духовенства и захват церковной собственности. [212] Статья 27 запрещает любое будущее приобретение такой собственности церквями и запрещает религиозным корпорациям и служителям создавать или руководить начальными школами. [212] Этот второй запрет иногда интерпретировался как означающий, что Церковь не могла давать религиозные наставления детям в церквях по воскресеньям, что рассматривалось как разрушающее способность католиков получать образование в соответствии с их собственной религией. [213]

Конституция 1917 года также закрывала и запрещала существование монашеских орденов (статья 5), запрещала любую религиозную деятельность за пределами церковных зданий (теперь принадлежащих правительству) и предписывала, чтобы такая религиозная деятельность находилась под надзором правительства (статья 24). . [212]

14 июня 1926 года президент Каллес принял антиклерикальный закон, известный формально как Закон о реформе Уголовного кодекса и неофициально как Закон Каллеса . [214] Его антикатолические действия включали запрещение религиозных орденов, лишение церкви прав собственности и лишение духовенства гражданских свобод, включая их право на суд присяжных (в случаях, связанных с антиклерикальными законами) и право голоса. [214] [215] Католическая антипатия к Каллесу усилилась из-за его вокального атеизма. [216] Он также был масоном . [217] Что касается этого периода, недавний президент Висенте Фоксзаявил: «После 1917 года Мексикой руководили масоны-антикатолики, которые пытались пробудить антиклерикальный дух популярного президента коренных народов Бенито Хуареса 1880-х годов. Но военные диктаторы 1920-х были более жестокими, чем Хуарес». [218]

Кристерос повешен в Халиско .

Из-за строгого соблюдения антиклерикальных законов люди в строго католических областях, особенно в штатах Халиско , Сакатекас , Гуанахуато , Колима и Мичоакан , начали противодействовать ему, и это противостояние привело к войне Кристеро с 1926 по 1929 год, которая характеризовались жестокими зверствами с обеих сторон. Некоторые Cristeros применяли террористическую тактику, в то время как правительство Мексики преследовало духовенство, убивая подозреваемых Cristeros и сторонников и часто применяя ответные меры против невинных людей. [219]28 мая 1926 года Каллес был награжден почетной медалью главы шотландского масонства Мексики за свои действия против католиков. [220]

Перемирие было заключено при содействии посла США Дуайта Уитни Морроу . [221] Каллес, однако, не соблюдал условия перемирия - в нарушение его условий он расстрелял около 500 лидеров Кристеро и 5000 других Кристеро, часто в их домах на глазах у супругов и детей. [221] Особенно оскорбительным для католиков после предполагаемого перемирия было настаивание Каллеса на полной государственной монополии на образование, подавление всего католического образования и введение вместо него «социалистического» образования: «Мы должны войти и овладеть умом детства, разум юности ». [221] Преследование продолжалось, поскольку Каллес сохранял контроль под своим Maximatoи не смягчался до 1940 года, когда президент Мануэль Авила Камачо , верующий католик, вступил в должность. [221] Эта попытка внушить молодежи атеизм была начата в 1934 году путем внесения поправки в статью 3 Конституции Мексики с целью искоренения религии путем введения в действие «социалистического образования», которое «помимо устранения всех религиозных доктрин» будет «бороться с фанатизмом и предрассудками». , «построение [в] юности рационального и точного представления о вселенной и общественной жизни». [209] В 1946 году это «социалистическое образование» было изъято из конституции, и документ вернулся к менее вопиющему всеобщему светскому образованию. Последствия войны для церкви были глубокими.Между 1926 и 1934 годами было убито не менее 40 священников.[221] Там, где до восстания в стране действовало 4500 священников, в 1934 году было только 334 священника, получивших лицензию правительства на обслуживание пятнадцати миллионов человек, остальные были устранены в результате эмиграции, изгнания и убийства. [221] [222] К 1935 году в 17 штатах вообще не было священников. [223]

См. Также [ править ]

  • Аль-Бакара 256
  • Завет Умара I
  • Крипто-язычество
  • Какурэ Киришитан
  • Кирхенкампф
  • Любовь Джихад
  • Проблема ада
  • Религиозное обращение
  • Религиозная дискриминация
  • Религиозная нетерпимость
  • Религиозные гонения
  • Религиозная сегрегация
  • Религиозное насилие
  • Государственный атеизм
  • Государственная религия

Ссылки [ править ]

  1. ^ a b Ферт, Раймонд (1981) Духовный аромат: религия и политика . Американский антрополог , Новая серия, Vol. 83, № 3, с. 582–601
  2. ^ см., например, Джон Коффи, Преследования и терпимость в протестантской Англии 1558–1689 , 2000, стр.22
  3. ^ "Средневековый справочник: Феодосийский кодекс XVI" .
  4. ^ Ноэль Гарольд Кейлор; Филип Эдвард Филлипс (3 мая 2012 г.), Товарищ Боэция в средние века , BRILL, стр. 14–, ISBN 978-90-04-18354-4, получено 19 января 2013 г.
  5. ^ a b «Codex Theodosianus» в Оксфордском словаре Византии , Oxford University Press , New York & Oxford, 1991, p. 475. ISBN 0195046528 
  6. ^ LacusCurtius • Римское право - Феодосийский кодекс (Словарь Смита, 1875 г.)
  7. ^ Кодекс Феодосия и романы и конституции Сирмонда . Перевод Фарр, Клайд. 1952 г., qtd. в Grout, Джеймс (1 октября 2014 г.). «Конец язычества» . Дата обращения 9 мая 2017 .
  8. ^ а б Ф.Дж.Ф. Сойер (2007). Преследование евреев и мусульман Португалии, король Мануэль I и конец религиозной терпимости (1496-7) . Брилл. С. 3–4. ISBN 9789047431558.
  9. Алессандро Барберо (23 февраля 2018 г.). Карл Великий: отец континента . Univ of California Press. С. 46–. ISBN 978-0-520-29721-0.
  10. ^ Майкл Frassetto (14 марта 2013). Раннесредневековый мир: от падения Рима до времен Карла Великого [2 тома] . ABC-CLIO. С. 489–. ISBN 978-1-59884-996-7.
  11. Для резни в Вердене см. Barbero, Alessandro (2004).
  12. Авраам Джошуа Хешель; Иоахим Нойгрошель; Сильвия Хешель (1983). Маймонид: биография . Макмиллан. п. 43. ISBN 9780374517595.
  13. ^ Хазан, Роберт, изд, церковь, государство, и еврей в средних веках, West Orange, НьюДжерси:. Behrman House, 1980, стр. 103.
  14. ^ Кристиансен, Эрик. Северные крестовые походы. Лондон: Penguin Books. стр. 71
  15. ^ Кристиансен, Эрик. Северные крестовые походы. Лондон: Penguin Books. стр. 95
  16. Немецкая Ганза , П. Доллингер, стр. 34, 1999, Routledge
  17. ^ Левенштейн, Стивен (2001). Еврейский культурный гобелен: международные еврейские народные традиции . Издательство Оксфордского университета. п. 36. ISBN 9780195313604.
  18. ^ FJF Soyer (2007). Преследование евреев и мусульман Португалии, король Мануэль I и конец религиозной терпимости (1496-7) . Брилл. п. 182. ISBN. 9789047431558.
  19. Harvey, LP (16 мая 2005 г.). Мусульмане в Испании с 1500 по 1614 год . Издательство Чикагского университета. п. 64. ISBN 978-0-226-31963-6.
  20. ^ Neese, Shelley (17 ноября 2008). «3000 лет сефардской истории» . Иерусалим Связь, Интернэшнл . Архивировано из оригинала 8 января 2011 года . Дата обращения 9 мая 2017 .
  21. Перейти ↑ Fisher, Ian (24 мая 2007 г.). «Папа признает неоправданные преступления в обращении южноамериканцев» . Нью-Йорк Таймс .
  22. ^ Морин Перри, изд. (2006). Кембридж История России: Том 1, С Древней Руси в 1689 году . Издательство Кембриджского университета. п. 66.
  23. ^ Эстония, Латвия, Литва и Польша . Британника Образовательное Издательство. 2013-06-01. п. 48. ISBN 9781615309917.
  24. ^ Мара Калниньш (2015). «Латвия: краткая история» . Издательство Оксфордского университета. п. 55. ISBN 9781849046060.
  25. ^ Морин Перри, изд. (2006). Кембридж История России: Том 1, С Древней Руси в 1689 году . Издательство Кембриджского университета. С. 319–320.
  26. ^ Доминик Ливен, изд. (2006). Кембриджская история России: Том 2, Императорская Россия, 1689-1917 . Издательство Кембриджского университета. п. 186. ISBN. 9780521815291.
  27. ^ Зонтов, богини, и мечты: очерки о Гоанской культуре и обществе , 76-120, Роберт Сэмюэл Newman, 2001
  28. ^ Инквизиция Гоа, будучи исследованием празднования четырехсотлетия инквизиции в Индии , Анант Приолкар, Bombay University Press
  29. ^ Повседневный национализм: женщины индуистского права в Индии Кальяни Деваки Менон, 2009
  30. ^ Журнал Азиатского общества Бомбея 1967
  31. ^ MD Дэвид (ред.), Западный колониализм в Азии и христианство, Бомбей, 1988, стр.17
  32. ^ Между этнографией и художественной литературой: Верриер Элвин и племенной вопрос в Индии Танка Бахадур Субба, Суджит Сом, KC Барал, Северо-Восточный университет холма. Кафедра антропологии - социальных наук
  33. ^ "Инквизиция Гоа для колониального воспитания" . Scribd.com. 2010-03-15 . Проверено 13 ноября 2012 .
  34. Сабрина П. Рамет (31 октября 2011 г.). Сербия и сербы во Второй мировой войне . Palgrave Macmillan UK. С. 237–. ISBN 978-0-230-34781-6.
  35. ^ Рори Йомэнс (апрель 2013). Видения аннигиляции: режим усташей и культурная политика фашизма, 1941-1945 гг . Университет Питтсбурга Pre. С. 21–. ISBN 978-0-8229-7793-3.
  36. ^ "Угроза христианства нависает над Бхуваном Пахаром" . Assam Times. 23 июня 2009 года в архив с оригинала на 26 июня 2009 года.
  37. ^ a b в этом контексте используется слово « возврат» ; не конвертировать ; см. « Древнее, чем церковь: христианство и каста» в книге «Бог мелочей, Индия » А. Сехара; Статья Вашингтон пост
  38. ^ "Индийские мусульмане Агры опасаются обращений в индуизм" . BBC News . 2014-12-11 . Проверено 5 мая 2015 года .
  39. ^ "CatholicHerald.co.uk" Кардинал протестует против принудительного обращения в индуизм " . 2014-12-30 . Проверено 5 мая 2015 года .
  40. Popular Christianity in India: Riting between the Lines, 259, Selva J. Raj, Corinne G. Dempsey, SUNY Press.
  41. ^ Noorani, AG (2014). Разрушение Хайдарабада . Нью-Дели: Tulika Books. С. 361–375. ISBN 978-93-82381-33-4
  42. ^ a b Майкл Боннер (2008). Джихад в исламской истории . Издательство Принстонского университета. С. 89–90. ISBN 978-1400827381. Начнем с того, что не было принудительного обращения, не было выбора между «Исламом и мечом». Исламский закон, следуя четкому кораническому принципу (2: 256), запрещал любые подобные вещи [...], хотя в истории ислама были случаи принудительного обращения, но они были исключительными.
  43. Перейти ↑ Winter, TJ, & Williams, JA (2002). Понимание ислама и мусульман: мусульманская семья, ислам и мир во всем мире . Луисвилл, Кентукки: Fons Vitae. п. 82. ISBN 978-1-887752-47-3 . Цитата: Законы мусульманской войны запрещают любые принудительные преобразования и считают их недействительными, если они происходят. 
  44. Перейти ↑ AC Brown, Jonathan (2014). «3. Хрупкая истина Писания» . Неправильное цитирование Мухаммеда: проблема и варианты интерпретации наследия Пророка . Публикации Oneworld . п. 92 . ISBN 978-1-78074-420-9. «Никакого принуждения в религии» (2: 256) - это кораническая заповедь, открытая в Медине, когда ребенок из одной из мусульманских семей, получивший образование в еврейских школах города, решил уехать вместе с еврейским племенем, изгнанным из Медины. В этом стихе Бог и Пророк сказали его обезумевшим родителям, что они не могут заставить своего сына остаться. Однако этот стих веками воспринимался как общая заповедь о том, что людей нельзя принуждать к обращению в ислам.
  45. ^ Уэйнс (2003) «Введение в ислам» Cambridge University Press . п. 53
  46. ^ a b c Ира М. Лапидус. Исламские общества в девятнадцатом веке: глобальная история . п. 345.
  47. ^ Кишорите Саран Лал . «Политические условия индусов при Халджи». Труды Индийского исторического конгресса . Индийский исторический конгресс . 9 : 232.
  48. ^ a b Герхард Бауэринг, изд. (2009). Исламская политическая мысль: введение . Издательство Принстонского университета. С. 127–128. ISBN 9781400866427.
  49. ^ Ваель B. Халлак (2009). Шариа: теория, практика, преобразования . Издательство Кембриджского университета. С. 327–328. ISBN 9780521861472.
  50. ^ Парсонс, Л. (2000). Друзы между Палестиной и Израилем 1947–49 . Springer. п. 2. ISBN 9780230595989. С переходом аль-Захира к халифату Фатимидов началось массовое преследование (известное друзами как период михны ) Мувадидуна ...
  51. ^ Хитти 1924 .
  52. Перейти ↑ C. Tucker, Spencer C. (2019). Ближневосточные конфликты от Древнего Египта до 21 века: энциклопедия и собрание документов [4 тома] . ABC-CLIO. п. 364-366. ISBN 9781440853531.
  53. ^ Taraze Фаваз, Лейла. Повод для войны: гражданский конфликт в Ливане и Дамаске в 1860 году . стр.63.
  54. Горен, Хаим. Уровень Мертвого моря: наука, исследования и имперские интересы на Ближнем Востоке. с.95-96.
  55. Перейти ↑ C. Tucker, Spencer C. (2019). Ближневосточные конфликты от Древнего Египта до 21 века: энциклопедия и собрание документов [4 тома] . ABC-CLIO. п. 364. ISBN 9781440853531.
  56. ^ Забад, Ибрагим (2017). Ближневосточные меньшинства: влияние арабской весны . Рутледж. ISBN 9781317096726.
  57. ^ Ричард В. Буллиент (2013). «Конверсия». В Герхарда Беверинга, Патрисии Кроун (ред.). Принстонская энциклопедия исламской политической мысли . Издательство Принстонского университета.
  58. ^ a b Льюис, Бернард (2002). Арабы в истории . Издательство Оксфордского университета (издание Kindle). п. 50.
  59. Моше Гил (1992). История Палестины, 634-1099 . CUP Архив. п. 822. ISBN 9780521404372.
  60. ^ Марибель Фиерро (2010). «Альмохады (524 668/1130 1269) и Хафсиды (627 932/1229 1526)». В Марибель Фиерро (ред.). Новая Кембриджская история ислама . Том 2, Западный исламский мир, от одиннадцатого до восемнадцатого веков. Издательство Кембриджского университета. п. 86.
  61. ^ Лоуренс Файн (2001-11-18). Иудаизм на практике: от средневековья до начала современного периода . п. 414. ISBN 978-0691057873.
  62. ^ «Великий Рамбам:« Маймонид »Джоэла Кремера - The New York Sun» . Nysun.com. 2008-09-24 . Проверено 13 ноября 2012 .
  63. ^ Бернард Льюис (2014). Евреи ислама . Издательство Принстонского университета. п. 100. ISBN 9781400820290.
  64. ^ Послания Маймонида: Кризис и лидерство, ed.:Abraham С. Halkin, Дэвид Хартман, Еврейский Publication Society, 1982. с.91
  65. ^ a b c d Евреи, христиане и мусульмане в средневековье и раннее Новое время: Festschrift в честь Марка Р. Коэна . Brill Publishers. 2014. с. 181. ISBN. 9789004267848.
  66. ^ Герберт Дэвидсон (2004-12-09). Моисей Маймонид: Человек и его дела . Издательство Оксфордского университета. п. 489. ISBN. 9780195343618.
  67. ^ Рувим Ahroni (1994). Евреи британской коронной колонии Аден: история, культура и этнические отношения . Brill Publishers. п. 21. ISBN 978-9004101104.
  68. Ахмад Даллал (16 ноября 2011 г.). «О мусульманском любопытстве и историографии евреев Йемена» . В Джозефе В. Монтвилле (ред.). История как прелюдия: мусульмане и евреи в средневековом Средиземноморье . Lexington Books. С. 75–76. ISBN 9780739168158.
  69. ^ Тюдор Парфитт (1996-01-01). Путь к искуплению: евреи Йемена, 1900-1950 гг . Brill Publishers. С. 66–67, 69. ISBN 978-9004105447.
  70. ^ Крстич, Tijana (2009). «Конверсия». В Агостоне, Габор; Мастерс, Брюс Алан (ред.). Энциклопедия Османской империи . Информационная база. п. 145–146. В рамках своего образования дети девширме прошли обязательное обращение в ислам, которое является единственной документально подтвержденной формой принудительного обращения, организованной Османским государством.
  71. ^ AE Vacalopoulos. Греческая нация , 1453–1669, Нью-Брансуик, Нью-Джерси, Rutgers University Press, 1976, с. 41; Василики Папулиа, Влияние Девширме на греческое общество, Войны и общество в Центрально-Восточной Европе , главный редактор, Бела К. Кирали, 1982, Vol. II, стр. 561–562.
  72. ^ Дэвид Nicolle (1995-05-15), янычары , стр. 12, ISBN 9781855324138
  73. ^ a b c Колер, Кауфманн ; Мальтер, Генри (1906). «Шаббетаи Шеви» . Еврейская энциклопедия . Фонд Копельмана . Дата обращения 6 октября 2020 . По приказу [султана] Шаббатай был переведен из Абидоса в Адрианополь., где врач султана, бывший еврей, посоветовал Шаббетаю принять ислам как единственное средство спасти свою жизнь. Шаббтай осознал опасность своего положения и последовал совету врача. На следующий день [...] будучи приведенным к султану, он сбросил свою еврейскую одежду и надел на голову турецкий тюрбан; и, таким образом, его обращение в ислам было совершено. Султан был очень доволен и вознаградил Шаббая, даровав ему титул (Махмеда) «Эффенди» и назначив его привратником с высокой зарплатой. [...] Чтобы завершить свое принятие мусульманства, Шаббетаю было приказано взять еще одну жену , мусульманскую рабыню., которому он подчинялся. [...] Тем временем Шаббтай тайно продолжал свои заговоры, ведя двойную игру. Иногда он брал на себя роль набожного мусульманина и поносил иудаизм; в других случаях он вступал в отношения с евреями как с верующими. Таким образом, в марте 1668 года он снова объявил, что был исполнен Святым Духом на Пасху и получил откровение. Он или один из его последователей, опубликовал мистический труд, адресованный евреям, в котором были изложены самые фантастические идеи, например, что он был истинным Искупителем, несмотря на его обращение, его целью было привести тысячи мусульман в иудаизм. Султану он сказал, что его деятельность среди евреев заключалась в том, чтобы обратить их в ислам. Поэтому он получил разрешение на общение со своими бывшими единоверцами и даже проповедовать в их синагогах. Таким образом, ему удалось склонить ряд мусульман к своим каббалистическим взглядам и, с другой стороны, обратить многих евреев в ислам, образовав таким образом иудео-турецкую секту (см. Дёнме ), последователи которой безоговорочно верили в него [как Еврейский мессия]. Однако это двуличие с евреями и мусульманами не могло длиться очень долго. Постепенно турки устали от уловок Шаббтая. Его лишили жалованья и сослали из Адрианополя в Константинополь . Однажды в деревне недалеко от последнего города он был удивлен, когда пел псалмы в шатре с евреями, после чего великий визирь приказал изгнать его в Дульсиньо , небольшое местечко в Албании , где он умер в одиночестве и безвестности.
  74. Редакторы (23 января 2020 г.). «Иудаизм - лурианская каббала: шаббетайанство» . Encyclopdia Britannica . Эдинбург : Большой энциклопедический словарь Inc. Проверена 6 Октябрь 2020 . Раввин Шаббтай Цеви из Смирны (1626–76), провозгласивший себя мессией в 1665 году. Хотя «мессия» был насильственно обращен в ислам в 1666 году и закончил свою жизнь в изгнании через 10 лет, у него по-прежнему были верные последователи . Так родилась и выжила секта во многом благодаря деятельности Натана из Газы.(ок. 1644–1690), неутомимого пропагандиста, который оправдывал действия Шаббтая Цеви, включая его последнее отступничество, теориями, основанными на лурианской доктрине «ремонта» . Действия Цеви, согласно Натану, следует понимать как сошествие праведных в бездну «скорлуп» с целью освобождения плененных частиц божественного света. Кризис Шаббета длился почти столетие, а некоторые его последствия длились еще дольше. Это привело к образованию сект, члены которой были внешне обращены в ислам-например, в Dönme (турецкий: «Отступников») из Салоник , чьи потомки до сих пор живут в Турции , -или в католицизм -eg, что польские сторонники из Якоба Франка(1726–91), самопровозглашенный мессия и новообращенный католик ( однако в Богемии-Моравии франкисты внешне оставались евреями).CS1 maint: дополнительный текст: список авторов ( ссылка )
  75. Кирш, Адам (15 февраля 2010 г.). « » Другой Тайные евреи «обзор Марка Дэвид Баер, The Dönme: еврейские новообращенные, мусульманские революционеры и светские турки » . Новая Республика . Нью-Йорк . Архивировано 17 февраля 2010 года . Дата обращения 6 октября 2020 .
  76. ^ Nevra Necipoğlu (2009). Византия между османами и латинянами: политика и общество в поздней империи . Издательство Кембриджского университета. С. 142–143.
  77. Гонения на греков в Турции, 1914-1918 гг . Константинополь [Лондон, Отпечатано Hesperia Press]. 1919 г.
  78. ^ Несладкий, RM; Ганджей, Т. (2012). «Исмаил I». У П. Бирмана; Чт. Бианкис; CE Bosworth; Э. ван Донзель; WP Heinrichs (ред.). Энциклопедия ислама . 4 (2-е изд.). Брилл. п. 186.
  79. ^ HR Рёмер (1986). «Период Сефевидов». У Уильяма Бэйна Фишера; Питер Джексон; Лоуренс Локхарт (ред.). Кембриджская история Ирана . Том 6. Издательство Кембриджского университета. п. 218.
  80. ^ Льюис, Бернард (1984). Евреи ислама. Принстон: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-00807-8 . стр.52 
  81. Перейти ↑ Lapidus, Ira M. (2014). История исламских обществ . Издательство Кембриджского университета (издание Kindle). С. 385–386. ISBN 978-0-521-51430-9.
  82. ^ Пирназар, Jaleh. "Джадид аль-Ислам" Мешхеда " . Фонд иранских исследований . Бетесда, Мэриленд, США: Фонд иранских исследований . Проверено 13 ноября 2012 .
  83. ^ Рамеш Чандра Маджумдар (1951). История и культура индийского народа: борьба за империю . п. 12.
  84. ^ Кэтрин Б. Ашер. Индия 2001: Справочная энциклопедия, том 1 . Публикации Южной Азии. п. 29.
  85. ^ а б Лал, KS (2004). «1». Индийские мусульмане: кто они . ISBN 978-8185990101.
  86. Хабибулла, Основы мусульманского правления в Индии , (Аллахабад, 1961), стр. 69 и 334.
  87. ^ Хасан Низами, Тадж-уль-Maasir , II, p.216
  88. ^ Титус, Мюррей. Ислам в Индии и Пакистане , ( Калькутта , 1959), стр.31.
  89. Шири Рам Бакши (1997). Кашмир: долина и ее культура . Sarup & Sons. п. 70 .
  90. ^ Клод Марковиц. История современной Индии, 1480-1950 . Anthem Press. п. 108.
  91. ^ Grewal, J. S (1998). Сикхи Пенджаба . Издательство Кембриджского университета. п. 72. ISBN 0521637643.
  92. ^ Пашаура Сингх, Луи Э. Фенек (2014). Оксфордский справочник сикхских исследований . Оксфорд. п. 236. ISBN. 9780191004117.
  93. ^ Singh, Khushwant (2017). Ранджит Сингх: махараджа Пенджаба . Пингвин Великобритания. п. 22.
  94. ^ a b Рэйчел Фелл Макдермотт; Леонард А. Гордон; Эйнсли Т. Эмбри; Фрэнсис У. Притчетт; Деннис Далтон (2014). Источники индийских традиций: современная Индия, Пакистан и Бангладеш . Издательство Колумбийского университета. п. 9.
  95. ^ а б Кристен Хаар, Сева Сингх Калси. Сикхизм . Издание информационной базы. п. 110.
  96. ^ Harbans Каур Sagoo (2001). Банда Сингх Бахадур и сикхский суверенитет . Глубокие и глубокие публикации. п. 226.
  97. ^ Сингх, Ганда (1935). Жизнь Банды Сингха Бахадура: на основе современных и оригинальных записей . Отдел исследования истории сикхов. п. 229.
  98. ^ Варгезе, Александр (2008). Индия: история, религия, видение и вклад в мир, Том 1 . Атлантические издатели. ISBN 9788126909032.
  99. ^ Пол, Томас (1954). Христиане и христианство в Индии и Пакистане: общий обзор прогресса христианства в Индии с апостольских времен до наших дней . Аллен и Анвин. п. 235.
  100. ^ Санджив Саньял. Океан оттока: как Индийский океан сформировал историю человечества . Пингвин Великобритания. п. 188.
  101. Анис Ахмед (28 февраля 2013 г.). «Смертный приговор бангладешским исламистам вызывает смертельные беспорядки» . Рейтер . Проверено 1 марта 2013 года .
  102. ^ Арун Девнатх; Эндрю МакАскилл (1 марта 2013 г.). «В результате столкновений в Бангладеш погибло 35 человек после приговора к повешению исламистов» . Bloomberg LP Retrieved March 1, 2 013 .
  103. ^ Julfikar Али Маник; Джим Ярдли (1 марта 2013 г.). «Число погибших в результате беспорядков в Бангладеш достигло 44» . Нью-Йорк Таймс . Проверено 1 марта 2013 года .
  104. ^ a b Абрамс, Джозеф (21 апреля 2010 г.). «Дом Участники Пресс Белый дом Противостоять Египет с принудительными браками» . foxnews.com . Архивировано 23 ноября 2010 года . Проверено 8 ноября 2010 года .
  105. ^ «Христианское меньшинство под давлением в Египте» . BBC News . 17 декабря 2010 года. Архивировано 22 марта 2017 года . Проверено 1 января 2011 года .
  106. ^ «Египет: бывший похититель признает, что« им платят за каждую девушку-коптскую христианку, которую они приводят » » . World Watch Monitor. 2017-09-14. Архивировано 13 сентября 2018 года . Проверено 25 декабря 2017 .
  107. ^ Египет: Положение христиан-коптов, включая лечение; доступна государственная защита (2014-май 2015)
  108. ^ [1] 26 индусов обезглавлены исламистскими боевиками в Кашмире
  109. ^ Хан, Ясмин (2007). Великий раздел: создание Индии и Пакистана . Издательство Йельского университета. стр.  68 -69. ISBN 978-0-300-12078-3. Ноахали.
  110. ^ «Фатальная ошибка в законопроекте о насилии в общинах» . Rediff.com . 2 июля 2011 . Проверено 2 августа 2011 года .
  111. Экстремисты вторгаются в Пакистан »
  112. Верховный комиссар ООН по делам беженцев (30 апреля 2013 г.). «Refworld - Годовой отчет USCIRF за 2013 год - страны, вызывающие особую озабоченность: Пакистан» . Refworld . Проверено 5 мая 2015 года .
  113. ^ «Пакистан: обращение в религию, включая обращение с новообращенными и принудительное обращение (2009–2012)» (PDF) . Ответы на информационные запросы . Правительственное управление исследований, Совет по иммиграции и беженцам Канады . 14 января 2013 г. Архивировано 4 мая 2017 г. (PDF) из оригинала . Проверено 17 января 2018 года .
  114. ^ "1000 христианских, индуистских девочек вынуждены принимать ислам каждый год в Пакистане: отчет" . Индия сегодня . 8 апреля 2014 . Проверено 19 января 2018 года .
  115. ^ Анвар, Икбал (2014-04-08). «Ежегодно 1000 девочек из числа меньшинств принуждаются к браку: доклад» . Рассвет . Проверено 25 июля 2014 года .
  116. Дуня, Автор (20 декабря 2014 г.). «Глава правящей партии Индии призывает принять закон, запрещающий обращение в веру» . Дуня Новости . Нью-Дели. AFP . Проверено 20 декабря 2014 .
  117. ^ «Пакистан» . Ежегодный доклад о свободе вероисповедания 2004 года . Комиссия США по международной религиозной свободе , Государственный департамент (США) , Комитет Сената по международным отношениям (США). 2005. с. 667. ISBN 978-0-16072-552-4.
  118. ^ «Талибан говорит пакистанским христианам: обращайтесь или умрите» . Fox News . Проверено 5 мая 2015 года .
  119. ^ Zimmett, Нора (13 июня 2009). «Христианин, изнасилованный, убит за отказ принять ислам, как гласит семья» . FOX News . Проверено 11 июня 2011 года .
  120. ^ «Мнение: Ринкле Кумари - новый Марви Синда Марви Сирмеда» . Thefridaytimes.com. Архивировано из оригинала на 2013-02-03 . Проверено 5 июня 2012 .
  121. ^ "SC приказывает освободить Ринкле Кумари и других" . Наблюдатель от Пакистана . 19 апреля 2012 года Архивировано из оригинала на 2014-02-21 . Проверено 5 июня 2012 .
  122. ^ «Индусы в Паке счастливы после заявления девушки в Южной Каролине» . Deccan Herald . 27 марта 2012 г.
  123. ^ Tribune.com.pk (7 декабря 2016 г.). «Бордюры на принудительную переоборудование» . Экспресс Трибуна .
  124. Уолш, Деклан (25 марта 2012 г.). «Пакистанские индуисты говорят, что обращение женщин в ислам было принудительным» . Nytimes.com . Дата обращения 9 апреля 2019 .
  125. ^ «Сикх сообщество в Хангу„вынуждены преобразовать » . Экспресс Трибуна . 16 декабря 2017 . Проверено 16 января 2018 .
  126. ^ «Сикхи в Пакистане жалуются на давление с целью обращения» . 16 декабря 2017 . Проверено 16 января 2018 .
  127. «Сикхам приказано« обратиться в ислам »пакистанским чиновником» . Rabwah Times . 16 декабря 2017 . Проверено 16 января 2018 .
  128. ^ Анвар, Madeeha (23 декабря 2017). «Власти расследуют случаи насильственного обращения сикхского меньшинства в Пакистан» . Стойка наблюдения за экстремизмом . Голос Америки . Проверено 16 января 2018 .
  129. ^ Принудительное обращение в ислам мучит пакистанских индусов | Индия | Аль-Джазира
  130. ^ https://dailytimes.com.pk/116289/force-conversions-of-pakistani-hindu-girls/
  131. Принудительные обращения пакистанских индуистских девушек - Daily Times
  132. ^ https://www.indiatoday.in/world/pakistan/story/1000-christian-hindu-girls-formed-to-convert-to-islam-every-year-in-pakistan-report-188177-2014-04 -08
  133. ^ https://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/08/forced-conversions-torment-pakistan-hindus-201481795524630505.html
  134. ^ https://www.dawn.com/news/1170682
  135. ^ Manan Абдул (25 мая 2010). «57 индусов обратились в ислам за 10 дней» . Экспресс Трибуна . Дата обращения 9 апреля 2019 .
  136. ^ https://www.tribuneindia.com/mobi/news/punjab/sikhs-in-pakistan-being-forced-to-convert-to-islam/514699.html
  137. ^ Сикхское сообщество в Хангу «вынуждено обратиться» | Экспресс Трибьюн
  138. ^ Сушма: «Обращение» пакистанских сикхов: CM Амариндер ищет помощи Сушмы | Новости Амритсара - Times of India
  139. ^ https://tribune.com.pk/story/324799/mass-conversions-for-matlis-poor-hindus-lakshmi-lies-in-another-religion/
  140. ^ https://nation.com.pk/16-Sep-2017/250-hindus-convert-to-islam-in-thatta
  141. ^ https://tribune.com.pk/story/325623/100000-conversions-and-counting-meet-the-ex-hindu-who-herds-souls-to-the-hereafter/
  142. ^ «Принудительное обращение в другую веру, рост числа браков в Пакистане» .
  143. ^ «Бедные и отчаявшиеся, пакистанские индусы принимают ислам, чтобы выжить» . Архивировано из оригинала на 2020-08-14.
  144. ^ "Высокий суд Пакистана поддерживает принудительный брак похищенного несовершеннолетнего католика" . Католический вестник . 28 октября 2020 года.
  145. ^ «Индонезия: тысячи детей-католиков похищены и вынуждены принять ислам» . Проверено 5 мая 2015 года .
  146. ^ «Шииты Сампанга вынуждены обратиться в сунниты: Контры» . Архивировано из оригинала на 2015-04-30 . Проверено 5 мая 2015 года .
  147. ^ «Президент Индонезии осуждает массовые убийства мусульман Ахмадии» . Хранитель . Ассошиэйтед Пресс. 2011-02-07 . Проверено 5 мая 2015 года .
  148. ^ Крауч, Мелисса (2010). «Индонезия, воинствующий ислам и Ахмадия» (PDF) . Университет Мельбурна, Австралия. Архивировано (PDF) из оригинала 30 марта 2016 года. Альтернативный URL
  149. ^ Молуккские беженцы утверждаютпринудительную обрезанию, BBC News Online, Среда, 31 Января 2001 [2]
  150. ^ Хеншке, Ребекка (2017-11-17). «Оранг Римба из Индонезии: вынуждены отречься от своей веры» . BBC . Архивировано из оригинального 17 ноября 2017 года.
  151. О'Лафлин, Эд (16 августа 2014 г.). «Дьявол в деталях, как езиды смотрят на курдов, чтобы противостоять наступлению исламских радикалов» . Irish Times . Проверено 16 августа 2014 .
  152. Ник Камминг-Брюс (16 июня 2016 г.). «ИГИЛ совершило геноцид против езидов в Сирии и Ираке, - заявляет комиссия ООН». Нью-Йорк Таймс .
  153. ^ «Христианские меньшинства на исламском Ближнем Востоке: Рози Малек-Йонан об ассирийцах» . Радио Национальное . 2006-04-18 . Проверено 5 мая 2015 года .
  154. ^ «BBC NEWS - Ближний Восток - Иракские мандеи грозят исчезновением » » . 2007-03-04 . Проверено 5 мая 2015 года .
  155. ^ Shanahan Ангела (21 мая 2011). «Обратного пути для обращенных коптов в Египте нет» . Австралийский . Архивировано из оригинального 23 августа 2011 года . Проверено 13 сентября 2015 года .
  156. McGrath, Cam (16 апреля 2013 г.). «Пропавшие без вести христианские девушки оставляют за собой след слез» . Агентство Интер Пресс .
  157. ^ Верховный комиссар ООН по делам беженцев. «Refworld - Отчет о международной религиозной свободе 2012 года - Египет» . Refworld . Проверено 5 мая 2015 года .
  158. ^ Heba Салех (BBC News, Каир), 'Конверсия' искра COPT протеста . BBC News Online 9 декабря 2004 г.
  159. ^ "Египет" . Государственный департамент США . Проверено 5 мая 2015 года .
  160. ^ "CNN.com - Журналисты" Похищенные Фокс "выпущены - 27 августа 2006 г." . Проверено 5 мая 2015 года .
  161. ^ «Аль - Шабааб По сообщениям обезглавит 4 христиан, Разрывы Золотые зубы от Устья местных жителей» . FOX News. 12 августа 2009 . Проверено 11 июня 2011 года .
  162. «Конвертируй или умри», - говорит нигерийская террористическая группа «Боко Харам» христианским женщинам Fox News (ноябрь 2013 г.)
  163. ^ «Исламские радикалы топят ребенка христианской женщины, изнасилуют и оплодотворяют ее» .
  164. ^ «Похищение Эсе Оруру: полиция убила бы это дело, - говорит отец Эсе» . Авангард . 1 марта 2016 . Проверено 7 марта +2016 .
  165. ^ Withnall, A. (20 октября 2013). «Британские тюрьмы сталкиваются с« растущей проблемой »принудительного обращения в ислам, - предупреждают офицеры» . Независимый . ВЕЛИКОБРИТАНИЯ.
  166. Коуэн, Марк (6 июня 2007 г.). «Полиция охранник девушка„вынуждена стать мусульманином » . Бирмингемская почта . Проверено 19 августа 2013 года .
  167. ^ « Миф о « принудительном обращении », распространяемый британской полицией» . Исламская комиссия по правам человека . 25 февраля 2007 . Проверено 4 июля, 2017 .
  168. Мусульманский совет Великобритании (8 марта 2007 г.), MCB требует доказательств предполагаемых «принудительных обращений», Лондон, Великобритания: Автор , дата обращения 4 июля 2017.
  169. ^ Сиан, Кэти П. (2011). « Вынужденное“преобразование в диаспоре британских сикхов». Популярная культура Южной Азии . 9 (2): 115–130. DOI : 10.1080 / 14746681003798060 . S2CID 54174845 . 
  170. ^ Сиан, Кэти П. (2013). Тревожный конфликт сикхов и мусульман: ошибочные идентичности, принудительные преобразования и постколониальные образования . Роуман и Литтлфилд. С. 55–71. ISBN 978-0-7391-7874-4. Проверено 15 июня 2013 года .
  171. ^ https://www.birminghammail.co.uk/news/midlands-news/sikh-girls-abused-grooming-gangs-15492360
  172. ^ Кокбейн, Элла; Туфаил, Вакас (2020). « Неудачные жертвы, разжигание ненависти: бросая вызов вреду, нанесенному повествованием о« мусульманских бандах ухаживания » » . Раса и класс. 61 (3): 3–32. DOI: 10,1177 / 0306396819895727. ISSN 0306-3968.
  173. ^ а б Джагбир Джхутти-Джохал; Солнечный Хундал (август 2019). Меняющийся характер активности среди сикхов в Великобритании сегодня . Комиссия по противодействию экстремизму. Бирмингемский университет. п. 15. Ссылка на WayBackMachine . Проверено 17 февраля, 2020.
  174. ^ Иосиф Флавий Древности 13.257-258
  175. ^ Аристобул
  176. ^ Гарольд В. Аттридж, Гохей Хата (редакторы). Евсевий, Христианство и иудаизм Wayne State University Press, 1992: стр. 387
  177. ^ Морис Сартр . Ближний Восток под Римом . Издательство Гарвардского университета, 2005: стр. 15
  178. ^ Уильям Хорбери. Кембриджская история иудаизма, 2 части: Том 3, Ранний римский период, Cambridge University Press, 1999: с. 599
  179. ^ "Историки поддерживают BBC по заявлению о еврейской резне | Еврейские хроники" . Thejc.com. 2009-09-18 . Проверено 6 июня 2014 .
  180. ^ Жак Рикманс, La persécution des chrétiens himyarites au sixième siècle, Nederlands Historisch-Archaeologisch Inst. in het Nabije Oosten, 1956, стр. 1-24
  181. ^ a b Брезиану, Андрей (26 мая 2010 г.). От А до Я Молдовы . Scarecrow Press. п. 98. ISBN 978-0-8108-7211-0. Коммунистический атеизм. Официальная доктрина советской власти, также называемая «научным атеизмом». Его агрессивно применяли к Молдове сразу после аннексии 1940 года, когда церкви были осквернены, духовенство подвергалось нападениям, а знаки и общественные символы религии были запрещены, и снова применялся в последующие десятилетия советского режима, после 1944 года. Церковь Святой Феодоры в центре Кишинева была преобразована в городской Музей научного атеизма,
  182. ^ Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение, Кристофер Марш, стр. 47. Международная издательская группа Continuum, 2011.
  183. ^ Внутри Центральной Азии: политическая и культурная история, Дилип Хиро. Пингвин, 2009.
  184. ^ Adappur, Abraham (2000). Религия и культурный кризис в Индии и на Западе . Межкультурные публикации. ISBN 9788185574479. Дата обращения 14 июля 2016 . Принудительное обращение при атеистических режимах: можно добавить, что самый современный пример принудительного «обращения» исходит не от какого-либо теократического государства, а от якобы атеистического правительства - Советского Союза при коммунистах.
  185. ^ Заявление о принципах и политике атеистического образования в Советской России, перевод с русского, Стивен Шмидт, SJ, расшифровка П. Леграна, стр.
  186. ^ a b Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011; стр.494
  187. ^ Мартин Эмис; Коба Ужасный; Винтажные книги; Лондон; 2003; ISBN 1400032202 ; стр.30-31 
  188. ^ Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.494 "
  189. Марш, Кристофер (20 января 2011 г.). Религия и государство в России и Китае: подавление, выживание и возрождение . Bloomsbury Publishing. п. 13. ISBN 978-1-4411-0284-3.
  190. ^ a b Блейк, Джонатан С. (19 апреля 2014 г.). «Мечом Божьим»: объяснение принудительного религиозного обращения . Колумбийский университет . С. 15, 17.
  191. ^ Питер Хебблтуэйт; Павел VI, первый современный Папа; Харпер Коллинз Религиозный; 1993; стр.211
  192. ^ Норман Дэвис; Rising '44: Битва за Варшаву; Викинг; 2003; стр.566 и 568
  193. ^ Джеффри Блейни ; Краткая история христианства ; Викинг; 2011; стр.508
  194. ^ Франклин, Саймон; Виддис, Эмма (2 февраля 2006 г.). Национальная идентичность в русской культуре . Издательство Кембриджского университета . п. 104. ISBN 978-0-521-02429-7. Церкви, если их не разрушать, могут превратиться в музеи атеизма.
  195. Беван, Роберт (15 февраля 2016 г.). Разрушение памяти: архитектура на войне . Reaktion Книги. п. 152. ISBN. 978-1-78023-608-7. Церкви, синагоги, мечети и монастыри были закрыты сразу после революции. Многие из них были переоборудованы для светских целей или в Музеи атеизма (антицерковные), побелены, а их оборудование удалено.
  196. ^ а б МакГрат 2006 , стр. 46.
  197. ^ Фреза, Пол (6 августа 2008). Заговор с целью убийства бога: результаты советского эксперимента по секуляризации . Калифорнийский университет Press. п. 122. ISBN 978-0-520-94273-8. До 1937 года советский режим закрыл тысячи церквей и отстранил десятки тысяч религиозных лидеров от влиятельных постов. К середине тридцатых годов советские элиты приступили к массовой ликвидации всех религиозных организаций и лидеров ... Офицеры Лиги воинствующих атеистов оказались в затруднительном положении, чтобы объяснить широко распространенное сохранение религиозных убеждений в 1937 году ... Последний отчет оценки показывают, что тысячи людей были казнены за религиозные преступления, а сотни тысяч верующих были заключены в трудовые лагеря или психиатрические больницы.
  198. ^ Баран, Эмили (2011). « « Я увидел свет »: свидетельства бывших верующих протестантов в Советском Союзе, 1957-1987» . Cahiers du Monde Russe . 52 (1): 163–184.Агитаторы-атеисты надеялись, что такие истории помогут убедить как верующих, так и неверующих в том, что поиск цели в жизни может быть решен с открытием атеизма и коммунизма. Тем не менее, некоторые источники предполагают, что обращение в воинствующий атеизм не всегда разрешало экзистенциальные вопросы людей. Начнем с того, что многие бывшие верующие присоединились к нескольким религиозным организациям и покинули их до того, как полностью отреклись от веры. Их жизненную историю нельзя было просто разделить на две половины. Один человек рассказал, что присоединился к баптистам, пятидесятникам и адвентистам седьмого дня, прежде чем оставить религию. Другой человек был старообрядцем, баптистом, пятидесятником и свидетелем. Другими словами, многие верующие проводили время как неверующие, но находили жизнь без религиозной веры чем-то неудовлетворительной. Как результат,некоторые бывшие верующие признались, что ранее покидали религиозные организации, но позже вернулись к ним. Многие из них отметили, как после публичного осуждения протестантизма к ним продолжали приходить их бывшие религиозные лидеры, прося их пересмотреть свое мнение. Действительно, атеистическая пропаганда иногда включала жалобы на то, что, как только верующий был убежден оставить свою веру, атеистические агитаторы теряли к нему интерес, считая дело разрешенным.рассматривая дело как решенное.рассматривая дело как решенное.
  199. ^ Хорн, Томас Хартвелл; Дэвидсон, Сэмюэл (21 ноября 2013 г.). Введение в критическое изучение и знание Священного Писания . Издательство Кембриджского университета. п. 30. ISBN 978-1-108-06772-0.
  200. ^ Latreille, A. ФРАНЦУЗСКАЯ РЕВОЛЮЦИЯ, Новая католическая энциклопедия v. 5, стр. 972–973 (Второе издание 2002 Томпсон / Гейл) ISBN 0-7876-4004-2 
  201. ^ Шпильфогель (2005) : 549.
  202. ^ Таллет (1991) : 1
  203. ^ МакГрат, Алистер Э. (2006). Сумерки атеизма: рост и падение неверия в современном мире . Галилея. п. 45. ISBN 978-0-385-50062-3. Дата обращения 9 мая 2017 .
  204. ^ a b Джеффри Блейни; Краткая история христианства; Викинг; 2011; стр.508
  205. Encyclopdia Britannica Online - Китай: религия ; по состоянию на 10 ноября 2013 г.
  206. Encyclopdia Britannica Online - Китай - История: Культурная революция ; по состоянию на 10 ноября 2013 г.
  207. ^ Китай объявляет о движении "цивилизованного атеизма" в Тибете ; BBC; 12 января 1999 г.
  208. ^ a b Бейдун, Халед А. «Для Китая ислам - это« психическое заболевание », которое необходимо« вылечить » » . Аль-Джазира . Проверено 10 декабря 2018 .
  209. ^ a b c Соберанес Фернандес, Хосе Луис, Мексика и Декларация Организации Объединенных Наций 1981 г. о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии или убеждений , стр. 437-438 nn. 7-8, BYU Law Review, июнь 2002 г.
  210. ^ Хаас, Эрнст Б., Национализм, либерализм и прогресс: мрачная судьба новых наций , Cornell Univ. Пресс 2000
  211. ^ Кронон, Э. Дэвид "Американские католики и мексиканский антиклерикализм, 1933-1936", стр. 205-208, Историческое обозрение долины Миссисипи, XLV, сентябрь 1948 г.
  212. ^ a b c "Архивная копия" . Архивировано из оригинала на 2007-03-03 . Проверено 3 марта 2007 .CS1 maint: archived copy as title (link)
  213. ^ "ЗАКАТ И ПАДЕНИЕ MARTIN-DEL-CAMPOs Часть II" . myheritage.es.
  214. ^ а б Джо, Энтони Джеймс Сопротивление восстанию: история и политика подавления восстания с. 70, (Университетское издательство Кентукки, 2006 г.) ISBN 0-8131-9170-X 
  215. ^ Tuck, Джим Кристеро ВОССТАНИЕ - ЧАСТЬ 1 Мексика Connect 1996
  216. ^ Дэвид А. Ширк (2005). Новая политика Мексики . Издательство Lynne Rienner . ISBN 978-1-58826-270-7.
  217. ^ Денслоу, Уильям Р. 10 000 известных масонов стр. 171 (2004 г., издательство Kessinger) ISBN 1-4179-7578-4 
  218. ^ Фокс, Висенте и Роб Аллин Революция надежды стр. 17, Викинг, 2007 г.
  219. ^ Calles, Plutarco Элиас Колумбия энциклопедия, шестое издание. 2001–05 Издательство Колумбийского университета.
  220. The Cristeros: Восстание католиков в Мексике 20-го века, из The Angelus, январь 2002, том XXV, номер 1 Архивировано 3 сентября 2009 г.в Wayback Machine Оливье ЛЕЛИБРЕ, Ангелус
  221. ^ a b c d e f Ван Хоув, Брайан (1996), Залитые кровью алтари: архиепископ Балтимора Майкл Джозеф Керли, епископ Оклахомы Фрэнсис Клемент Келли и мексиканский роман: 1934-1936 , Eternal Word Television Network , получено 9 мая 2017 г.
  222. ^ Шейна, Роберт Л. Войны Латинской Америки: Эпоха Каудильо, 1791–1899, стр. 33 (2003 г. Брасси) ISBN 1-57488-452-2 
  223. ^ Руис, Рамон Эдуардо Триумфы и трагедия: История мексиканского народа стр.393 (1993 WW Norton & Company) ISBN 0-393-31066-3