 |
| Часть серии о |
| Культура Кореи |
|---|
| История |
Истории и практики, которые считаются частью корейского фольклора, насчитывают несколько тысяч лет. Эти сказки происходят из самых разных источников, включая шаманизм , конфуцианство , буддизм и, в последнее время, христианство .
Многие народные традиции развивались в сельской местности, например, в деревнях. Они часто связаны с домашним хозяйством и сельским хозяйством и укрепляют семейные и общинные узы. Это отражается в исполнении народных сказок, причем исполнители часто поощряют и привлекают внимание публики. Традиции и рассказы передавались устно , хотя письменные примеры появляются начиная с V века.
Хотя многие традиции стали менее практичными или модернизированными, фольклор остается глубоко укоренившимся в корейском обществе, продолжая влиять на такие области, как религия, истории, искусство и обычаи.
Виды фольклора [ править ]
В корейской культуре существует множество видов фольклора, в том числе Имулдам (이물 담), посвященный сверхъестественным существам, таким как монстры, гоблины и призраки. Самыми распространенными существами являются Доккаэби (도깨비), которые считаются корейскими версиями гоблинов . Однако этот термин отличается от европейской концепции тем, что они не обладают злыми или демоническими характеристиками. Напротив, это существа, обладающие способностями, которые стремятся принести людям как радость, так и страдания. Эти существа ведут с людьми дружелюбное или раздражающее поведение. Считается, что присутствие этих существ связано как с трудностями, так и с радостями жизни. [1]
Сегодняшние истории происходят из самых разных источников, включая шаманизм, конфуцианство, буддизм и, в последнее время, христианство. [2] Корейский фольклор начал организовываться после того, как Чо Чи Хун начал лекции по фольклору . [3]
Народная религия [ править ]
Корейская народная религия ( корейский : 민속 신앙) остается частью жизни современных корейцев. Корейские народные религии основаны на корейском шаманизме и иностранных религиях, таких как буддизм . Корейские народные религии изменились по своей природе и характеристикам из-за культурного проникновения, поскольку иностранные религии были представлены в Корее, и народные религии постепенно развивались как смесь иностранных религий и местных верований. [4] Корейские народные религии - это не индивидуальные верования, а выражаются через общину, развившуюся в местных деревнях и домах. Корейские шаманы участвуют как в поклонении домашним божествам, так и в ритуалах, посвященных деревенским богам-покровителям. [5]
В корейском фольклоре дома - это священные места, наполненные традициями членов семьи и предков. Считается, что в каждом месте дома есть божества-хранители, и они приносят удачу семье. Например, есть бог, отвечающий за дом, который помогает приносить богатство, и богиня в главной спальне, которая помогает рожать детей и защищает потомство. Злые духи вне дома вызывают беспокойство и страх, отговаривая других войти в дом. Таким образом, существует обычай ограничивать доступ злых духов, вешая колючие деревья на ворота или устанавливая ритуальные веревки, чтобы предотвратить проникновение злых духов в дом. Боги дома противостоят этим злым духам и действуют как хранители дома. [5]
Деревенский культ является продолжением поклонения домашним богам. Деревня является продолжением семьи и местом, где живут родственники, хотя в деревнях также могут проживать люди, не участвующие в поклонении богам-покровителям. Боги деревенских культов различаются в зависимости от характеристик деревни. Деревенские культы обычно ограничиваются одной деревней, но иногда они распространяются за пределы деревни для выполнения сельскохозяйственных ритуалов или общих обрядов между несколькими деревнями. Большинство деревень служат одному главному богу, которого сопровождает Чансын (корейский: 장승, корейский тотемный столб) или другие маленькие подчиненные боги. [5]
На корейский шаманизм смотрели свысока приверженцы других религий, но со временем он включил и подражал форме и организации иностранных религий, таких как буддизм и конфуцианство. В свою очередь, иностранные религии впитали в себя элементы шаманизма. Шаминизм также развил дополнительные отношения с конфуцианством. Шаманизм имел дело с ненормальными и нестандартными проблемами, в то время как конфуцианские верования имели дело с обычными и повседневными проблемами. Корейский шаманизм включает в себя ритуалы, используемые для изгнания злобы из горьких душ и изгнания невезения из домов. [5]
Народная литература [ править ]
Народная литература тесно связана с корейской культурой. Большая часть литературы передавалась устно и вращается вокруг жизни и обычаев корейского народа. Такая литература включает шаманские песни, мифы, сказки и народные сказки. В этих рассказах есть вариации, отражающие периоды истории, в которые они были сформированы. Многие также имеют культурный характер общины и тесно связаны с производственной культурой. Одна литература написана в метрическом стихе, другая - в прозе . [6] Отрывочные письменные свидетельства корейской народной литературы можно найти еще в V веке, в то время как полные письменные рассказы, сохранившиеся в письменной форме, существуют в XII и XIII веках у буддийского священника Ирёна.Компендиум Самгук юса . [7]
Шаманские песни состоят как из песен с повествовательным содержанием о богах , которые читаются в ритуальных целях, так и из гимнов без повествования, адресованных или посвященных богам. Оба традиционно передаются от шамана к шаману. [7] Одним из самых известных примеров первого является рассказ о принцессе Бари . В большинстве версий рассказывается о корейской принцессе, брошенной родителями за то, что она была седьмой дочерью бездетного короля. Много лет спустя ее родители заболели, и единственным лекарством от нее стала целебная вода с западных небес.. Брошенная принцесса обнаруживается заново и соглашается помочь своим родителям, когда другие дочери этого не делают. Она отправляется в загробную жизнь, где выходит замуж за хранителя целебной воды и рожает ему (часто семь) сыновей. Обычно она возвращается на похороны своих родителей, оживляет их цветами воскрешения, которые она собрала из загробной жизни, и лечит их водой. Повествование обычно заканчивается тем, что она становится божеством, соединяющим живых и мертвых. [8] Рассказ о принцессе Бари произносится только на похоронных церемониях. [9] Этот миф обычно понимается как подрыв конфуцианской доктрины патриархата и возрастной иерархии через конфуцианскую ценность сыновней почтительности.; не старшему сыну, а младшей дочери удается спасти своих родителей. [10]
Социальные народные обычаи [ править ]
Корейские народные обычаи составляют значительную часть корейской культуры. Они включают твердую веру в важность семьи, сообщества и общества. [11] Эти убеждения выражаются во время социальных практик, таких как воссоединение семей и свадьбы. В некоторых западных культурах пожизненные обряды человека подразделяются на рождение, церемонию совершеннолетия, свадебную церемонию и панихиду. Однако корейские обычаи подчеркивали роль семейного сообщества и членов общества, при этом рождение было менее важным, а сыновнее почтение после похорон - важным аспектом жизни человека. [12]
Четыре церемониальных случая [ править ]
В восточноазиатских традициях, следующих за древней китайской Книгой обрядов , существует четыре обряда перехода, которые происходят на протяжении всей жизни человека: церемония закрытия, знаменующая достижение совершеннолетия, свадьба, похороны и обряды предков. Эти события представляют собой изменения в социальном положении человека на протяжении его или ее жизни. После рождения и поддержки родителей они становятся взрослыми, женятся и заботятся о членах семьи. Когда они стареют, их поддерживают как уважаемые старцы и умирают. В Восточной Азии эти четыре ритуала были объединены в четыре церемониальных события, подчеркивая важность изменений в жизни и сводя к минимуму путаницу, которую они приносят. [12]
Церемония закрытия была церемонией достижения совершеннолетия, которая знаменовала выход взрослого из мира детства. Люди были признаны полноправными членами общества после того, как прошли через этот обычай. Традиционно на этом мероприятии было надевать кепку с завязанным на волосы пучком. [13] Вторым важным событием стал брак. Существовали ритуалы для обсуждения брака, обмена подарками и письмами. Браки заключаются по семейным обстоятельствам, а не по любви. [14] Похороны включали строгую систему траурных мантий, и существовала система ношения траурных мантий и проживания рядом с могилой родителей в течение трех лет, опять же на основе китайского прецедента. Похороны в конфуцианском стиле и кремация в буддийском стиле сосуществовали и продолжают сосуществовать. [15]Согласно конфуцианскому протоколу, обряды предков - совершаемые в память о погибших в годовщину смерти и в большие праздники - проводились для прапрадедушек и прапрадедушек, которые были самым старым поколением предков, которых кто-то мог знать лично. В восточноазиатских обычаях определение незаменимых родственников распространяется на тех, кто имеет одного и того же прапрапрадеда. [16]
В течение этих четырех раз члены семьи и члены деревни активно сотрудничали, поэтому они смогли укрепить связи с местным сообществом. Однако церемония укупорки постепенно прекратилась, пока Корея находилась под властью Японии. Традиционные семейные ритуалы постоянно ограничивались сельскими районами, в то время как в городских районах мероприятия становились упрощенными. После освобождения Кореи от колониального господства Японии традиционная семейная система, в которой ценится поклонение предкам, рухнула, в результате чего свадьбы и празднования шестидесятилетия стали важнее для живых, чем ритуалы для умерших предков. В 1960-х годах по мере развития индустриализации и урбанизации были развиты профессиональные предприятия, такие как свадебные залы и похоронные бюро, а ритуалы проводились вне дома. Наряду с экономическим развитием, свадьбы, шестидесятые дни рождения,и похороны, в частности, стали очень роскошными и дорогостоящими, что многие корейцы считают социальной проблемой.[17]
Социальные народные обычаи в повседневной жизни [ править ]
Некогда доминирующая конфуцианская культура, которая подчеркивает уважение к предкам, возрасту и старшинству, повлияла на домашние и рабочие практики Южной Кореи, а также на ее социальную жизнь. В дополнение к другим факторам, таким как экономический статус и статус на уровне бизнеса, возраст и брачный статус играют роль в определении социального статуса. Эти факторы, особенно возраст, влияют на отношения между социальными знакомыми. [18] Народные обычаи, связанные с семьей или сельским хозяйством, изменились в другие формы или постепенно исчезли по мере развития индустриализации. [19]
Jerye ( Jesa ) остается важным обычаем корейского народа. Корейцы исполняют хесу в день смерти своих предков, в корейский Новый год и в Чусок ( корейский : 추석, канун осени). Сплоченность семейной общины усиливается, потому что все семьи должны собираться вместе, чтобы вместе готовить и проводить мероприятия во время Езы. [19]
Один обычай, связанный с едой, - кимчжан . Многие корейцы готовят большое количество кимчи, когда поздней осенью температура падает. Весной каждая семья ферментирует морепродукты, такие как креветки и анчоусы, солью. Летом они покупают тысячодневную соль, которую используют для хранения продуктов в течение двух-трех лет, пока не исчезнет их горький вкус. В конце лета красный перец сушат и измельчают в порошок. Поздней осенью хозяйки выбирают подходящую дату для кимчи, отчасти учитывая погоду. Инновационные методы и творческие идеи передаются и накапливаются благодаря обычаю делиться кимчи дома после приготовления кимчи. Этот обычай помогал укреплять связи в общине, когда члены семьи и члены деревни собирались вместе, чтобы приготовить кимчи. [20]
Народные искусства [ править ]
Корейское народное искусство часто передавалось в корейском обществе. Корейское народное искусство характеризуется множеством произведений, высмеивающих высший класс и высшее общество.
Минхва [ править ]
Минхва , или народная живопись, - популярный жанр живописи, отличающийся отсутствием последовательной перспективы и подвижным стилем. Они контрастируют со стилями картин, созданными профессиональными художниками. [21] Живопись, связанная с желанием публики отогнать плохих призраков и встретить счастливое событие, картины для украшения дома и снаружи, а также картины, непосредственно связанные с повседневной жизнью, такие как складные ширмы, свитки и фрески, составляли мейнстрим народной живописи. [22]
Минхва использовалась для украшения жилых и церемониальных помещений частного сектора во времена династии Чосон. После обеспечения рыночной конкурентоспособности за счет экономического роста после окончания династии Чосон, в начале 20-го века он был распространен на рынке. Поскольку Минхва возникла из имитации картин двора и других высококлассных людей, большинство растений были нарисованы аналогичным образом на этом предмете. На традиционных корейских картинах изображены истории или события, имеющие историческое и культурное значение, с использованием популярных метафор и символов. Общие темы включают преодоление зла, пейзажи и портреты. Минхва, как известно, освещает эти темы, начиная с тем, отталкивающих зло, и заканчивая сентиментальными темами, такими как пейзажная живопись, портреты и ботаническая живопись, а также старые истории и мифы.[23]
Художники и стили живописи Минхва различаются в зависимости от заказа, спроса и цели картины. Картины по заказу представителей высшего среднего класса были написаны опытным профессиональным художником с использованием хороших материалов, и многие из них имеют большие размеры. Картины по частному заказу были написаны буддийскими монахами или странствующими художниками с использованием материалов, легко доступных в частном секторе, и есть много картин с сильной индивидуальностью, поскольку они могут раскрыть предмет картины, а не следовать определенным формам и формам или как популярный стиль живописи в частном секторе. Минхва, возможно, не был нарисован профессионально, но истории на эту тему передавались вместе с картинами, и передача определенной темы была приоритетом над художественным стилем. [23]
Пансори [ править ]
Пансори ( пан означает «место, где собираются люди» и сори означает «песня») - это форма рассказывания историй через музыку, которая зародилась в юго-западной Корее. Характеристики включают выразительное пение, стилизованную речь и жест. Рядом с певицей есть барабанщик. Со временем истории, рассказанные в этой форме, стали более разнообразными, что привело к распространению популярности формата среди социальных групп высокого класса. Традиционно спонтанный, он становится все более жестким по мере того, как устное повествование заменяется письменной литературой. [24] Во время этих представлений зрители поощряются к тому, чтобы сами стать участниками музыки. [25]Склонность к импровизации позволяет публике вовлекаться в представление, причем одним из факторов успешного выступления является хорошее участие публики. Участие публики настолько важно, что иногда его намеренно добавляют к выступлениям пансори , которые были записаны в студиях постфактум. Происхождение отдельных историй пансори неизвестно, хотя есть подозрения, что они преобразовали существующие сказки в песни. [26]
Народные танцы [ править ]
Существуют самые разные народные танцы. Как это принято в корейских культурных традициях, многие из них связаны с сельскими районами. Традиционно эти сельские представления проходят либо на рынке, либо на фермерских полях. Некоторые высмеивают высший класс и элиту исторического общества. Другое происхождение включает шаманские ритуальные танцы и танцы, связанные с определенными объектами. [27]
Талхум [ править ]
Talchum это драма , которая включает в себя танцы и пение во время ношения традиционных масок. Танцы состоят из нескольких действий, хотя эти действия могут представлять разные несвязанные истории. Сатира - это обычная форма повествования, которая используется для критики знати, ошибочных религиозных деятелей и патриархата. Хотя этот термин изначально был региональным, он стал ассоциироваться с танцами в масках по всей Корее. За пределами провинции Хванхэ , откуда возник этот термин, другие регионы имеют свои собственные названия для подобных танцевальных форм. Инструментальное сопровождение зависит от региона. [28]Для спектаклей не нужна сцена, поэтому их часто проводят на открытом воздухе. Участие публики - обычная и поощряемая часть выступления, и танцоры активно стремятся взаимодействовать с аудиторией на протяжении всего выступления. Несмотря на серьезные темы, пронизывающие многие спектакли, они перемежаются юмором и обычно заканчиваются положительно. [29] Двенадцать различных форм танца были названы «Важными нематериальными культурными ценностями Кореи», включая танцы, которые возникли как в Северной, так и в Южной Корее. [28] Дополнительные формы танцев были далее классифицированы как нематериальное культурное наследие конкретных провинций. [29]
Талхум впервые ассоциировался с подражанием природе, сельским хозяйством, сексуальной активностью или верой в победу над призраками. Постепенно он стал включать в себя символические движения, выражающие мнения по различным темам, а художественные выражения превратились в популярную эстетику. Структурные характеристики и связанные с ними жесты различаются в зависимости от региона. [30]
Женщины в корейском фольклоре [ править ]
В корейском фольклоре существует несколько легенд, затрагивающих идею феминизма и роли женщин в этих сказках.
Легенда об Аранге (эпоха Чосон): « Легенда об Аранге» рассказывает историю дочери магистрата, которую няня обманом вынудила выйти на улицу ночью, после чего она была изнасилована и убита. Ее призрак преследует будущих магистратов, убивая их от шока, пока один из них не выживает и с помощью призрака не идентифицирует убийцу Аранга. [31]
Кумихо: Кумихо - девятихвостая лиса, которая появляется в различных корейских сказках. Когда эта лиса превращается в человека, она становится женщиной. Одной из характерных черт этой женщины является ее злой характер, поскольку она зарабатывает любовь Короля и использует эту силу для совершения злых дел. Ее возможная смерть от руки трехногой собаки представляет собой отказ небес от царства, которое она захватила, и, вероятно, была создана, чтобы оправдать свержение короля в какой-то момент истории. [32]
Жанр корейского фольклора касается жен, обладающих сверхчеловеческой проницательностью. Например, одна легенда рассказывает о волевой жене, которая была мастером чангги или корейских шахмат. Она настаивала на том, чтобы обучать своего мужа джангги, пока он не стал известен как лучший игрок всего Сеула. Однажды богатый человек поставил все свое состояние на то, что сможет победить мужа. Жена сопровождала мужа на игру и постоянно давала ему советы, пока он не выиграл игру. Затем она продала все состояние, чтобы купить доспехи и оружие. Вскоре после этого японцы вторглись, но семья женщины смогла победить их с помощью оружия, которое она купила при подготовке. [33]
Современное возрождение [ править ]
Последние достижения в сохранении корейского фольклора включают анимационный телесериал из 150 частей «Animentary Korean Folklore ( корейский : 애니 멘터 리 한국 설화)», рассказывающий старые сказки с традиционной двумерной анимацией в корейском стиле. Анимация «Корейский фольклор» - это анимационный фильм, основанный на корейской народной литературе и созданный с точным соблюдением повествовательной структуры сказок. «Однажды в сказке Ынби и Каби» также является одним из типичных анимационных фильмов, основанных на корейском фольклоре. Он также был основан на корейской народной литературе. В отличие от Animentary Korean Folklore, в него добавлены пояснительные символы, чтобы облегчить процесс анимации. [34]
Фильм « Вместе с богами: два мира » основан на корейской народной религии и народной литературе. В фильме показано, как человек встречает адвоката в преступном мире и проходит семь судебных процессов. На нем изображен подземный мир, изображенный в корейском шаманизме и муга. Поскольку оригинальный мультфильм фильма имел огромный успех, многие создатели в Корее проявили интерес к корейскому фольклору. [35]
См. Также [ править ]
- Корейская культура
- Корейская мифология
- Список тем, связанных с Кореей
Ссылки [ править ]
- ^ bibimgirl (15 декабря 2016). «Корейский фольклор - гоблины и другие существа» . Сагеук: корейские исторические драмы . Архивировано 30 марта 2019 года . Проверено 5 июня 2020 .
- ^ Bibimgirl (2016-12-16). «Корейский фольклор - гоблины и другие существа» . Сагеук: корейские исторические драмы . Архивировано 24 февраля 2019 года . Проверено 5 июня 2020 .
- ^ Академия корееведения (2012). «Корейский фольклор» . Энциклопедия корейской культуры (на корейском языке) . Проверено 24 апреля 2020 .
- ^ «Эволюция корейской народной религии - от поклонения природе к вере в духовный мир» . Культивирование (на корейском). 2020-05-21. Архивировано из оригинала на 2020-06-16 . Проверено 16 июня 2020 .
- ^ a b c d Академия корееведения (2012). «Корейская народная религия» . Энциклопедия корейской культуры (на корейском языке) . Проверено 21 мая 2020 .
- ^ Корейская ассоциация литературных критиков (2006). Словарь терминов литературной критики (на корейском языке). КУХАК. п. 740. ISBN 9788956282015.
- ^ a b Национальный фольклорный музей Кореи (2014). Энциклопедия корейской народной литературы . Национальный музей народного творчества Кореи. С. 15–17, 24–26. ISBN 978-89-289-0084-8.
- ^ 홍 태한 (Хун Тэ-хан) (2016). Хан'гук сеоса муга-уй юхён-байол чонджэ янсанг-гва ёнхенг волли 한국 서 사무 가 의 유형별 존재 양상 과 연행 원리[ Формы по типам и принципы выступлений в корейских шаманских повествованиях ]. Сеул: Минсогвон. С. 33–59. ISBN 978-89-285-0881-5.
- ^ 홍 태한 (Хун Тэ-хан) (2016). Хан'гук сеоса муга-уй юхён-байол чонджэ янсанг-гва ёнхенг волли 한국 서 사무 가 의 유형별 존재 양상 과 연행 원리[ Формы по типам и принципы выступлений в корейских шаманских повествованиях ]. Сеул: Минсогвон. С. 143–145. ISBN 978-89-285-0881-5.
- ^ 홍 태한 (Хун Тэ-хан) (2016). Хан'гук сеоса муга-уй юхён-байол чонджэ янсанг-гва ёнхенг волли 한국 서 사무 가 의 유형별 존재 양상 과 연행 원리[ Формы по типам и принципы выступлений в корейских шаманских повествованиях ]. Сеул: Минсогвон. С. 243–246. ISBN 978-89-285-0881-5.
- ^ Bright Hub Education (11.07.2011). «Корейские традиции и обычаи - от еды к семье» . Bright Hub Education . Проверено 1 мая 2020 .
- ^ a b Ким, Si duck (2014). «Четыре торжественных случая» . Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском языке) . Проверено 22 мая 2020 .
- ^ Ким, Си-Hwang (2014). «Церемония закрытия» . Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском языке) . Проверено 25 июля 2020 .
- Перейти ↑ Park, Hye-in (2014). «Брачная церемония» . Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском языке) . Проверено 25 июля 2020 .
- Перейти ↑ Jeong, Jong-su (2014). «Похоронная церемония» . Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском языке) . Проверено 25 июля 2020 .
- ^ Bae, Yeong-донг (2014). «Поклонение предкам в четвертом поколении» . Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском языке) . Проверено 25 июля 2020 .
- ^ Национальный Acrchives Корея (2011). «Четыре торжественных случая» . Национальные архивы Кореи (на корейском языке) . Проверено 22 мая 2020 .
- ^ Ю Ву Ик (2020-06-04). «Южная Корея - Повседневная жизнь и социальные обычаи» . Британская энциклопедия . Проверено 24 апреля 2020 .
- ^ a b Академия корееведения (2012). «Сезонные обычаи» . Энциклопедия корейской культуры . Проверено 6 июня 2020 .
- ^ Управление культурного наследия, ЮНЕСКО (2012). «Кимджан, культура изготовления и распространения кимчи» . Всемирное наследие ЮНЕСКО (на корейском языке) . Проверено 22 мая 2020 .
- ^ Шим, У Хён (2018-07-19). «Минхва, невоспетые картины ждут переоценки» . Korea Herald . Проверено 1 мая 2020 .
- ^ Академия корееведения (2012). «Минхва» . Энциклопедия корейской культуры . Проверено 1 мая 2020 .
- ^ а б Ким, Юн Чжон (2016). «Минхва» . Энциклопедия корейской народной культуры (на корейском языке) . Проверено 22 мая 2020 .
- ^ ЮНЕСКО. «Эпическое песнопение Пансори» . ЮНЕСКО . Проверено 22 июля 2020 .
- ^ Сеульская туристическая организация (2012-12-11). «Традиционная музыка: слушайте или изучайте пансори, самульнори» . VISITSEOUL.NET . Проверено 22 июля 2020 .
- ^ Общество Пансори (2013). «Пансори» . Общество Пансори . Проверено 22 июля 2020 .
- ^ Служба корейской культуры и информации, KOCIS. «Традиционное искусство» . KOREA.net . Проверено 2 июня 2020 .
- ^ a b Служба корейской культуры и информации, KOCIS (16 сентября 2014 г.). «Маски и танец в масках: Korea.net: официальный сайт Республики Корея» . KOREA.net . Проверено 22 июля 2020 .
- ^ a b Сон, Сын Хён (01.04.2020). «Южная Корея подала заявку на включение корейской драмы в масках« Тальчум »в список ЮНЕСКО» . Korea Herald . Проверено 22 июля 2020 .
- ^ Ли, Бён Ок (2016). «Тальчум» . Энциклопедия корейской народной культуры . Проверено 21 мая 2020 .
- ^ "Храм Аранг" . Национальный фольклорный музей Кореи . Проверено 26 июля 2020 .
- Перейти ↑ Sim, Woo Jang (2012). "Трёхлапая собака" . Энциклопедия корейской народной культуры . Проверено 5 июня 2020 .
- ^ Сим, Ву Джанг (2014). «Женщина-герой, победившая японцев» . Энциклопедия корейской народной культуры . Проверено 25 июля 2020 .
- ^ Лим, Йонг Суб (2018). Анимация в культурном оригинале . Книги по коммуникации. С. 142–145. ISBN 9791128810664.
- ^ «Культурная оригинальная форма: игра о загробной жизни против вместе с богами» . CultureContent.com (на корейском) . Проверено 4 июня 2020 .
Внешние ссылки [ править ]
- «Сагеук: корейские исторические драмы» .
