Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлен из энергии Кундалини )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Для использования в других целях, см Кундалини (значения) .

Кундалини, чакры и нади
Часть серии по
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Подшколы
Smartist
Вайшнавиты
Шиваит
Учителя ( ачарьи )
Ньяя
Mīmāṃsā
Адвайта
  • Ади Шанкара
Вишиштадвайта
  • Рамануджа
Двайта
  • Мадхва
Achintyabhedabhed
  • Чайтанья Махапрабху
Двайтадвайт
  • Нимбарка
Шуддхадвайта
  • Валлабха
Акшар-Пурушоттам Даршан
  • Сваминараян
  • Тантра
  • Шакта
  • Абхинавагупта
  • Нигамананда Парамаханса
  • Рампрасад Сен
  • Бамакхепа
  • Камалаканта Бхаттачарья
  • Анандамайи Ма
Другие
Санкхья
  • Капила
Йога
  • Патанджали
Вайшешика
  • Канада , Прашастапада
Основные тексты
  • Шрути
  • Смрити
Веды
  • Ригведа
  • Яджурведа
  • Самаведа
  • Атхарваведа
Упанишады
  • Основные Упанишады
  • Малые Упанишады
Другие писания
  • Бхагават Гита
  • Агама (индуизм)
  • Вачанамрут
Шастры и сутры
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Пураны
  • Дхарма Шастра
  • Артха Шастра
  • Камасутра
  • Наалаира Дивья Прабхандхам
  • Тирумураи
  • Шива Самхита
  • индуизм
  • Другие индийские философии
  • v
  • т
  • е

В индуизме , кундалини ( санскрит : कुण्डलिनी KUNDALINI , произношение ( помощь · информация ) , «спиральный змея») является одной из форм божественной женской энергии (или шакти ) полагают, расположен у основания позвоночника, в муладхару . Это важное понятие в Шхайва-тантре , где считается, что это сила или сила, связанная с божественным женским началом или бесформенным аспектом Богини. [1] Эта энергия [2] в теле, когда культивируется и пробуждается через считается, что тантрическая практика ведет к духовному освобождению . Куналини ассоциируется с Парвати или Ади Парашакти , высшим существом шактизма ; и с богинями Бхайрави и Кубджикой . [3] [4] Этот термин, наряду со связанными с ним практиками, был принят в хатха-йогу в 9 веке. [5] С тех пор он был принят в другие формы индуизма, а также в современную духовность и мысль Нью Эйдж.

Говорят, что пробуждение Куналини происходит разными способами. Многие системы йоги сосредоточены на пробуждении Куналини посредством: медитации ; пранаяма дыхание; практика асан и пение мантр . [6] Кундалини-йога находится под влиянием школ индуизма шактизма и тантры . Он получил свое название из-за того, что нацелен на пробуждение энергии кундалини посредством регулярной практики мантры , тантры , янтры , асан или медитации . [6] [7]Часто сообщается, что переживание Kuṇḍalinī представляет собой отчетливое ощущение электрического тока, бегущего по позвоночнику. [8] [9] [10]

Этимология [ править ]

Концепция Kualinī упоминается в Упанишадах (IX - VII вв. До н.э.). [11] Прилагательное на санскрите kualin означает «круглый, кольцевой». Он упоминается как существительное от слова «змея» (в смысле «свернутый кольцами») в хронике Раджатаранджини 12-го века (I.2). Kuṇḍa (существительное, означающее «чаша, горшок с водой», встречается как имя Наги (божества-змея) в Махабхарате 1.4828). В Тантрасадбхава-тантре 8-го века используется термин кундали , который Дэвид Гордон Уайт интерпретировал как «та, которая имеет форму кольца». [12]

Использование кунали в качестве имени богини Дурги (формы Шакти ) часто появляется в тантризме и шактизме еще с 11 века в Шарадатилаке . [13] Он был принят как технический термин в хатха-йоге в 15 веке, а к 16 веку стал широко использоваться в йога-упанишадах . Экнат Ишваран перефразировал этот термин как «свернутая в спираль сила», сила, которая обычно опирается на основание позвоночника и описывается как «свернутая там, как змея». [14]

В Шайва Тантре [ править ]

Статуи Шивы и Шакти в храме Камакхья , одном из старейших Шакти Питов , важных святынях в шактизме , индуистской традиции, ориентированной на богиню.

Куналини возникла как центральное понятие в Шайва-тантре , особенно среди культов шакта, таких как Каула . В этих тантрических традициях Куналини - это «врожденный разум воплощенного Сознания». [15] Первое возможное упоминание этого термина находится в Тантрасадбхава-тантре (восьмой век), хотя в других более ранних тантрах упоминается визуализация Шакти в центральном канале и восходящее движение праны или жизненной силы (которое часто ассоциируется с Куналини. в более поздних работах). [16] Согласно Дэвиду Гордону Уайту , эта женская духовная сила также называетсябхогавати, что имеет двойное значение «наслаждение» и «свернуто» и означает ее сильную связь с блаженством и удовольствием, как мирским физическим удовольствием, так и блаженством духовного освобождения ( мокша ), которое является наслаждением творческой деятельности Шивы и окончательным единением с Богиней. [17]

В влиятельной шактистской традиции называется каула , кундалини рассматривается как «скрытой внутренней духовной силы», связанная с богиней Kubjika (букв «криво один»), который является высшим Богиня ( Paradevi ). Она также является чистым блаженством и силой ( Шакти ), источником всех мантр, и пребывает в шести чакрах центрального канала. В Шайва-тантре используются различные практики, такие как пранаяма , бандхи , чтение мантр и тантрические ритуалы, чтобы пробудить эту духовную силу и создать состояние блаженства и духовного освобождения. [4] [17]

Согласно Абхинавагупте , великому тантрическому ученому и мастеру линий передачи Каула и Трика , есть две основные формы Куналини: восходящая Куналини ( урдхва ), связанная с расширением, и движущаяся вниз Куналини ( адха ), связанная с сокращением. [18] Согласно исследователю сравнительного религиоведения Гэвину Фладу , Абхинавагупта связывает Куналини с «силой, которая проявляет тело, дыхание, переживания удовольствия и боли», с «силой сексуальности как источника воспроизводства» и с:

«сила слога га в мантре и концепции ахов , высших субъективности как источник всего, с в качестве начального движения сознания и т окончательного вывод. Таким образом , мы имеем сложную серию ассоциаций, все конвейерный центральная концепция космоса как проявления сознания, чистой субъективности, с Куналини, понимаемой как сила, неотделимая от сознания, которая одушевляет творение и которая в своей особой форме в теле вызывает освобождение через свое восходящее, разрушающее иллюзии движение . " [18]

Описание [ править ]

Деталь рукописного изображения йогина в медитации, показывающего змею Кундалини, свернувшуюся в животе вокруг Сушумна Нади под чакрами.

Согласно Уильяму Ф. Уильямсу, Кундалини - это тип религиозного опыта в индуистской традиции, в рамках которого она считается своего рода «космической энергией», которая накапливается в основании позвоночника . [19]

В пробужденном состоянии Кундалини поднимается из чакры муладхара через центральную нади (называемую сушумна ) внутри или вдоль позвоночника, достигая макушки головы. Считается, что продвижение Кундалини через различные чакры приводит к достижению разных уровней пробуждения и мистического опыта , пока Кундалини, наконец, не достигает макушки головы, Сахасрары или коронной чакры , производя чрезвычайно глубокую трансформацию сознания. [8] : 5–6

Свами Шивананда Сарасвати из Общества Божественной Жизни заявил в своей книге « Кундалини-йога», что «сверхчувственные видения предстают перед ментальным взором стремящегося, новые миры с неописуемыми чудесами и чарами раскрываются перед йогом, планы за планами раскрывают свое существование и величие всему миру. практикующий и йог обретают божественное знание, силу и блаженство в возрастающей степени, когда Кундалини проходит через чакру за чакрой, заставляя их расцвести во всей своей красе ... » [20]

В сообщениях о технике сахаджа-йоги пробуждения Кундалини говорится, что эта практика может привести к ощущению прохладного бриза на кончиках пальцев, а также в области родничка . [21] [22]

Опыт Кундалини [ править ]

Вызов опыта Кундалини [ править ]

Йоги, такие как Муктананда, считают, что Кундалини можно пробудить с помощью шактипат (духовной передачи Гуру или учителя) или с помощью духовных практик, таких как йога или медитация. [23]

Пассивный подход вместо этого путь отречения , где один отпускает все препятствия на пути к пробуждению , а не пытаться активно пробуждать кундалини. Главная часть пассивного подхода - шактипат, когда Кундалини одного человека пробуждается другим, уже имеющим опыт. Шактипат лишь временно поднимает Кундалини, но дает ученику опыт, который можно использовать в качестве основы. [24]

Впоследствии он пришел к убеждению: «Как говорили древние писатели, это жизненная сила или прана, которая распространяется как на макрокосм, всю Вселенную, так и на микрокосм, человеческое тело ... Атом содержится в обоих из них. . Прана - это жизненная энергия, ответственная за явления земной жизни и за жизнь на других планетах во вселенной. Прана в ее универсальном аспекте нематериальна. Но в человеческом теле Прана создает прекрасную биохимическую субстанцию, которая действует во всем организме и это главный агент деятельности нервной системы и мозга. Мозг жив только благодаря пране ... [25]

... Наиболее важные психологические изменения в характере просветленного человека будут заключаться в том, что он или она станет более сострадательным и отстраненным. Было бы меньше эго, без какой-либо тенденции к насилию, агрессии или лжи. Пробужденная жизненная энергия - это мать нравственности, потому что вся мораль проистекает из этой пробужденной энергии. С самого начала именно эта эволюционная энергия создала понятие морали в людях.

Американский специалист по сравнительному религиоведению Джозеф Кэмпбелл описывает концепцию Кундалини как «фигуру свернувшейся змеи женского пола - змеиной богини не« грубой », а« тонкой »субстанции, которую следует рассматривать как пребывающую в оцепенелом, дремлющем состоянии. в тонком центре, первом из семи, около основания позвоночника: цель йоги тогда состоит в том, чтобы разбудить эту змею, поднять ее голову и подвести ее вверх по тонкому нерву или каналу позвоночника к такому месту. называется «тысячелепестковый лотос» ( сахасрара ) на макушке головы ... Она, поднимаясь от низшего к высшему лотосному центру, пройдет и будит пятерых между и с каждым пробуждением,психология и личность практикующего будут полностью и фундаментально преобразованы ».[26]

Хатха-йога [ править ]

Модель поздней Кундалини хатха-йоги, описанная в « Хатха-йога-прадипике» . Эта модель противоречит более ранней модели Бинду в том же тексте. [27]

Согласно Горакшасатаке , или «Сотне стихов Горакши», практики хатха-йоги, такие как мудры мула бандха , уддияна бандха и джаландхара бандха , а также практика пранаямы кумбхаки могут пробудить Кундалини. [28] Другой текст хатха-йоги, Кхечаривидья , утверждает, что кхечари мудра позволяет поднять Кундалини и получить доступ к запасам амриты в голове, которые впоследствии наводняют тело. [29]

Шактипат [ править ]

Духовный учитель Мехер Баба подчеркивал необходимость в учителе, когда активно пытался пробудить Кундалини:

Кундалини - это скрытая сила в высшем теле. При пробуждении он проникает через шесть чакр или функциональных центров и активирует их. Без мастера пробуждение кундалини не приведет никого очень далеко на Пути; и такое неизбирательное или преждевременное пробуждение чревато опасностями самообмана, а также злоупотребления властью. Кундалини позволяет человеку сознательно пересекать нижние планы и в конечном итоге сливается с универсальной космической силой, частью которой она является, и которую иногда также называют кундалини ... Важный момент в том, что пробужденная кундалини полезна только наверху. в определенной степени, после чего не может обеспечить дальнейшего прогресса. Он не может обойтись без милости Совершенного Мастера. [30]

Пробуждение Кундалини [ править ]

Опыт пробуждения Кундалини может случиться, когда человек либо подготовлен, либо не подготовлен. [24]

Согласно индуистской традиции, чтобы иметь возможность интегрировать эту духовную энергию, обычно требуется период тщательного очищения и укрепления тела и нервной системы. [31] Йога и Тантра предполагают, что Кундалини может быть пробужден гуру (учителем), но тело и дух должны быть подготовлены йогическими аскезами, такими как пранаяма или контроль дыхания, физические упражнения, визуализация и пение. Студенту рекомендуется следовать по пути с открытым сердцем. [24]

Традиционно люди посещали ашрамы в Индии, чтобы пробудить свою дремлющую энергию кундалини с помощью регулярной медитации, повторения мантр, духовных занятий и практики физических асан, таких как кундалини-йога .

Религиозные интерпретации [ править ]

Индийские интерпретации [ править ]

Кундалини считается, происходит в чакру и нади из тонкого тела . Считается, что каждая чакра обладает особыми характеристиками [32], и при надлежащей тренировке перемещение Кундалини через эти чакры может помочь проявить или раскрыть эти характеристики.

Кундалини описывается как спящая, дремлющая потенциальная сила в человеческом организме. [33] Это один из компонентов эзотерического описания « тонкого тела », которое состоит из нади (энергетических каналов), чакр (психических центров), праны (тонкой энергии) и бинду (капель сущности).

Кундалини описывается как свернувшаяся спиралью у основания позвоночника. Описание места может незначительно отличаться от прямой кишки до пупка. [12] : 229–231 Считается, что Кундалини находится в треугольной крестцовой кости тремя с половиной витками. [21]

Свами Вивекананда кратко описывает Кундалини в своей книге « Раджа-йога» следующим образом: [34]

Согласно йогам , существует два нервных токов в позвоночнике, называемых Пингалом и IDA, и полый канал , называемый Сушумнапробегает спинной мозг. В нижнем конце полого канала находится то, что йоги называют «Лотосом Кундалини». Они описывают его как треугольник в форме, в которой, на символическом языке йогов, находится сила, называемая Кундалини, свернутая в спираль. Когда эта Кундалини пробуждается, она пытается прорваться через этот полый канал, и по мере того, как она поднимается шаг за шагом, слой за слоем ум становится открытым, и все различные видения и чудесные силы приходят к йогу. Когда он достигает мозга, йог совершенно отстраняется от тела и ума; душа оказывается свободной. Мы знаем, что спинной мозг имеет своеобразное строение. Если мы возьмем восьмерку горизонтально (∞), то получим две части, которые соединены посередине. Предположим, вы складываете восемь после восьми, складывая одну на другую,это будет представлять спинной мозг. Слева - Ида, справа - Пингала, а тот полый канал, который проходит через центр спинного мозга, - Сушумна. Где заканчивается спинной мозг в некоторыхВ поясничных позвонках тонкое волокно выходит вниз, а канал идет вверх даже внутри этого волокна, только намного тоньше. Канал закрыт на нижнем конце, который расположен рядом с так называемым крестцовым сплетением, которое, согласно современной физиологии, имеет треугольную форму. Различные сплетения, центры которых находятся в позвоночном канале, вполне могут обозначать разные «лотосы» йога.

Когда Кундалини Шакти воспринимается как богиня, тогда, когда она поднимается к голове, она соединяется с Высшим Существом ( Господа Шивы ). Тогда стремящийся погружается в глубокую медитацию и бесконечное блаженство. Парамаханса Йогананда в своей книге « Бог говорит с Арджуной: Бхагавад-гита» утверждает: [35]

По команде йога, находящегося в глубокой медитации, эта творческая сила обращается внутрь и течет обратно к своему источнику в тысячелепестковом лотосе, открывая великолепный внутренний мир божественных сил и сознания души и духа. Йога называет эту силу, текущую от копчика к духу, пробужденной кундалини.

Парамаханса Йогананда также утверждает:

Йог направляет лучи интеллекта, ума и жизненной силы внутрь через секретный астральный проход, извилистый путь кундалини в копчиковом сплетении и вверх через крестцовое, поясничное и верхнее спинное, шейное и мозговое сплетения. и духовное око в точке между бровями, чтобы наконец раскрыть присутствие души в высшем центре (Сахасрара) в мозгу. [35]

Западное значение [ править ]

Сэр Джон Вудрофф (1865–1936), также известный под псевдонимом Артур Авалон, был британским востоковедом, опубликованные работы которого вызвали широкий интерес к индуистской философии и йогическим практикам. Работая судьей Высокого суда в Калькутте , он изучал санскрит и индуистскую философию , особенно в том, что касается индуистской тантры . Он переводил множество оригинальных санскритских текстов и читал лекции по индийской философии , йоге и тантре. Его книга «Сила змеи: секреты тантрической и шактической йоги» стала основным источником многих современных западных адаптаций кундалини-йоги.упражняться. Он представляет собой академически и философски сложный перевод и комментарии к двум ключевым восточным текстам: Шатчакранирупана (Описание и исследование шести телесных центров), написанное Тантриком Пурнанандой Свами (1526 г.), и Падука-Панчака с санскритского комментария автора Каличарана (Пятикратная подставка для ног Гуру). Санскритский термин «Кундали Шакти» переводится как «Сила Змеи». Кундалини считается энергией, высвобождаемой внутри человека с помощью определенных техник медитации. Символически он представлен в виде змеи, свернувшейся спиралью у основания позвоночника. [36]

В своей книге художественной форме и Йоги в Священном Образы Индии , Генрих Циммер написал в похвале трудах Вудрофф : [37]

Ценности индуистской традиции были открыты мне через огромную жизненную работу сэра Джона Вудроффа, известного также под псевдонимом Артур Авалон, первопроходца и классика индийских исследований, не имеющего себе равных, который впервые благодаря многочисленным публикациям и книги сделали доступным обширное и сложное сокровище поздней индуистской традиции: Тантры , период столь же великий и богатый, как Веды , Эпос, Пураны и т.д .; последняя кристаллизация индийской мудрости, незаменимое замыкающее звено цепи, дающее ключи к бесчисленным проблемам в истории буддизма и индуизма , в мифологии и символике.

Когда Вудрофф позже прокомментировал восприятие своей работы, он пояснил свою цель: «Весь мир (я, конечно, говорю о тех, кто интересуется такими предметами) начинает говорить о Кундалини Шакти». Он описал свое намерение следующим образом: «Мы, иностранцы, должны поставить себя под шкуру индусов и должны смотреть на их учение и ритуалы их глазами, а не своими». [38]

Осведомленность Запада о кундалини была усилена интересом швейцарского психиатра и психоаналитика доктора Карла Юнга (1875–1961). Семинар Юнга по Кундалини-йоге, представленный Психологическому клубу в Цюрихе в 1932 году, был широко расценен как веха в психологическом понимании восточной мысли и символических преобразований внутреннего опыта. Кундалини-йога представила Юнгу модель фаз развития высшего сознания , и он интерпретировал ее символы с точки зрения процесса индивидуации, с учетом интереса нового поколения к альтернативным религиям и психологическим исследованиям. [39]

В предисловии к книге Юнга Психология Кундалини Йоги , Сону Шамдасанивыдвигает: «Возникновение глубинной психологии исторически происходило параллельно с переводом и повсеместным распространением текстов йоги ... поскольку глубинные психологии стремились освободиться от унизительных ограничений западной мысли, чтобы разработать карты внутреннего опыта, основанные на преобразующем Потенциал терапевтических практик. Подобное согласование "теории" и "практики", казалось, было воплощено в йогических текстах, которые, к тому же, развивались независимо от привязанностей западной мысли. Кроме того, структура инициации, принятая институтами психотерапии, принесла его социальную организацию в непосредственной близости от йоги. Таким образом, открылась возможность для новой формы сравнительной психологии ». [38] : xviii-xix

Американский писатель Уильям Булман в 1969 году начал проводить международный обзор внетелесных переживаний, чтобы собрать информацию о симптомах: звуках, вибрациях и других явлениях, которые обычно возникают во время ВТО. В первую очередь его интересовало сравнение результатов с сообщениями йогов, таких как Гопи Кришна (йогин) , которые ссылались на подобное явление, такое как «состояние вибрации», как на компоненты своего духовного опыта, связанного с Кундалини . Он объясняет:

Есть многочисленные сообщения о полных переживаниях Кундалини, завершающихся трансцендентным внетелесным состоянием сознания. Фактически, многие люди считают этот опыт окончательным путем к просветлению. Основная предпосылка состоит в том, чтобы поощрять поток энергии Кундалини вверх по позвоночнику и к макушке головы - коронной чакре - таким образом проецируя ваше сознание в высшие небесные измерения вселенной. Результат - неописуемое расширение сознания в духовные царства за пределами формы и мысли. [40]

Шри Ауробиндо был еще одним великим ученым-авторитетом по Кундалини, с точкой зрения, параллельной точке зрения Вудроффа, но с несколько иным уклоном - это, по словам Мэри Скотт, самой современной исследовательницы Кундалини и ее физических основ и бывшего члена Кундалини. Теософское общество . [41]

Нью Эйдж [ править ]

Ссылки на Кундалини можно найти в ряде презентаций Нью Эйдж , и это слово было принято многими новыми религиозными движениями . [42]

Психология [ править ]

Согласно Карлу Юнгу, «... концепция Кундалини имеет для нас только одно применение, а именно, чтобы описать наши собственные переживания бессознательного ...» [43] Юнг использовал систему Кундалини символически как средство понимания динамики. движение между сознательными и бессознательными процессами. [44] [ необходима страница ]

Согласно Шамдасани, Юнг утверждал, что символизм Кундалини-йоги предполагает, что странная симптоматика, которую иногда проявляют пациенты, на самом деле является результатом пробуждения Кундалини. Он утверждал, что знание такой символики позволяет понять многое, что в противном случае могло бы рассматриваться как бессмысленные побочные продукты процесса болезни, как значимые символические процессы, и объяснил часто своеобразные физические локализации симптомов. [44] : xxvi

Популяризация восточных духовных практик была связана с психологическими проблемами на Западе. В психиатрической литературе отмечается, что «с момента проникновения восточных духовных практик и роста популярности медитации, начавшейся в 1960-х годах, многие люди испытали различные психологические трудности, либо во время интенсивной духовной практики, либо спонтанно». [45] Среди психологических трудностей, связанных с интенсивной духовной практикой, мы находим «пробуждение Кундалини», «сложный физико-психодуховный преобразующий процесс, описанный в йогической традиции». [45] Исследователи в области трансперсональной психологии , [32] и предсмертное исследование [46]описали сложный паттерн сенсорных, моторных, психических и эмоциональных симптомов, связанных с концепцией Кундалини, иногда называемый синдромом Кундалини. [47]

Различие между духовным кризисом, связанным с пробуждением Кундалини, может рассматриваться психиатрами, не знакомыми с культурой, как острый психотический эпизод . Биологические изменения увеличения амплитуд P300 , возникающие при определенных йогических практиках, могут привести к острому психозу. Биологические изменения с помощью йогических техник можно использовать, чтобы предостеречь людей от таких реакций. [48]

Некоторые современные экспериментальные исследования направлены на установление связей между практикой Кундалини и идеями Вильгельма Райха и его последователей. [49]

См. Также [ править ]

  • Мистический опыт

Ссылки [ править ]

  1. ^ Свами, Ом. «Кундалини: невыразимая история» . os.me .
  2. ^ Васудев, Джагги. «Кундалини: пробуждение к сокровищу внутри» . Иша .
  3. ^ Дэвид Фроули (февраль 2009 г.). Внутренняя тантрическая йога: работа с универсальной шакти: секреты мантр, божеств и медитации . Lotus Press. С. 163–164. ISBN 978-0-940676-50-3.
  4. ^ a b Дычковский, Марк С.Г. Канон Шайвагамы и Тантры Кубджика западной традиции Каула, Motilal Banarsidass Publ., 1989, стр. 60, 89.
  5. ^ Мэллинсон, Джеймс . «Шактизм и Хатха-йога». В: Традиции богини в тантрическом индуизме: история, практика и доктрина, под редакцией Бьярна Вернике-Олесена. Лондон: Рутледж, 2016. С. 109–140.
  6. ^ a b «Взгляд на Кундалини Йогу» . Йога-журнал . Проверено 8 октября 2013 года .
  7. ↑ Свами Шивананда Радха, 2004, с. 13, 15
  8. ^ a b Сарасвати, Свами Сатьянанда (1984). Кундалини Тантра (2-е изд.). Мунгер, Бихар, Индия: Бихарская школа йоги. С. 34–36. ISBN 978-8185787152.
  9. ^ Джудит, Anodea (2004). Восточное тело, западный разум: психология и система чакр как путь к себе (Пересмотренное издание). Беркли, Калифорния: Небесные искусства. С.  451–454 . ISBN 978-1-58761-225-1.
  10. ^ Полсон, Женевьев Льюис (1998). Кундалини и чакры: Практическое руководство - эволюция в этой жизни (1-е изд.). Сент-Пол, Миннесота: Публикации Ллевеллина. С.  7–10 , 194. ISBN 978-0-87542-592-4.
  11. ^ Дейл, Синди (2011). Кундалини: Божественная энергия, Божественная жизнь (1-е изд.). Вудбери, Миннесота: Публикации Ллевеллина. ISBN 978-0-7387-2863-6.
  12. ^ a b Белый, Дэвид Гордон (2004). Поцелуй йогини: «Тантрический секс» в южноазиатском контексте (под ред. В мягкой обложке). Издательство Чикагского университета. п. 230. ISBN 978-0-226-89483-6.
  13. ^ Шиваизм, Кашмирский шиваизм (1990). Вак: понятие слова в избранных индуистских тантрах . Публикации Шри Сатгуру. С. 124–136. ISBN 978-1-4384-1532-1.
  14. ^ Моррисон, Диана (1977). Глоссарий санскрита из духовной традиции Индии . Nilgiri Press. п. 5. ISBN 978-0-915132-11-9.
  15. ↑ Уоллис, Кристофер, Сутры признания: освещая 1000-летний духовный шедевр , Mattamayura Press, 6 октября 2017 г., Введение.
  16. Перейти ↑ Flood (1996), p. 99.
  17. ^ a b Уайт, Дэвид Гордон , Алхимическое тело: традиции сиддхов в средневековой Индии, University of Chicago Press, 1998, стр. 219–220.
  18. ^ a b Flood, Gavin , The Tantric Body: The Secret Tradition of Hindu Religion, IB Tauris, 5 января 2006 г., стр. 160–161.
  19. Перейти ↑ Williams, WF (2000). «Кундалини» . Энциклопедия псевдонауки: от похищений инопланетянами до зональной терапии . Рутледж. п. 211. ISBN. 978-1-135-95522-9.
  20. ^ Сарасвати, Шри Свами Шивананда (2010). Кундалини-йога (14-е изд.). Гималаи, Индия: Общество доверия божественной жизни. п. 27. ISBN 978-81-7052-052-8.
  21. ^ а б Шри Матаджи Нирмала Деви Шривастава (1997). Мета Модерн Эра (3-е изд.). Вишва Нирмала Дхарма. С. 233–248. ISBN 9788186650059.
  22. ^ Кони, Джудит (1999). Сахаджа Йога: процессы социализации в новом религиозном движении Южной Азии . Ричмонд, Суррей: Керзон. С. 55–56. ISBN 978-0-7007-1061-4.
  23. ^ Муктананда Свами (1978). Игра сознания . Публикации сиддха-йоги. ISBN 0-911307-81-8.
  24. ^ a b c Истман, Дэвид Т. (сентябрь 1985 г.). «Демистификация Кундалини». Йога-журнал : 37–43.
  25. ^ Кришна, Гопти (1995). Кундалини Вопросы и ответы (Smashwords ed.). Институт изучения сознания. С. 6–8. ISBN 978-0-9938316-6-9.
  26. ^ Кэмпбелл, Джозеф (2011). Товарищ Джозефа Кэмпбелла: размышления об искусстве жизни . Сан-Ансельмо, Калифорния: Фонд Джозефа Кэмпбелла. п. 117. ISBN 978-1-61178-006-2.
  27. ^ Мэллинсон, Джеймс ; Синглтон, Марк (2017). Корни йоги . Книги пингвинов. С. 32, 180–181. ISBN 978-0-241-25304-5. OCLC  928480104 .
  28. ^ Белый, Дэвид Гордон (2012). Йога на практике . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. С. 2, 268–270. ISBN 978-0-691-14085-8.
  29. ^ Мэллинсон, Джеймс (2007). Кхечаривидья Адинатхи: критическое издание и аннотированный перевод раннего текста Хатха-йоги . Лондон: Рутледж. п. 29. ISBN 978-0-415-39115-3.
  30. ^ Баба, Мехер (1958). Лучи Мехер Бабы на духовной панораме (PDF) . Сан-Франциско: переориентация суфизма. С. 13–14 . Проверено 14 января 2017 года .
  31. ^ Махешварананда, Парамханс Свами (2004). Скрытая сила в людях: чакры и кундалини . Ибера Верлаг. С. 47–48. ISBN 978-3-85052-197-0.
  32. ^ a b Скоттон, Брюс В. (1999). Учебник трансперсональной психиатрии и психологии . Нью-Йорк: Основные книги. п. 261 . ISBN 978-0-465-09530-8.
  33. ↑ Свами Сатьянанда Сарасвати . Кундалини Тантра . Школа йоги Бихара, 2006. ISBN 978-8185787152 
  34. ↑ Вивекананда, Свами (1995). Раджа-йога: покорение внутренней природы . Калькутта: Адвайта Ашрам. С. 48–49. ISBN 978-8185301167.
  35. ^ а б Йогананда, Парамаханса (1995). Бхагавад Гита: Бог разговаривает с Арджуной: Царственная наука осознания Бога: бессмертный диалог между душой и духом: новый перевод и комментарий (1-е изд.). Лос-Анджелес: Содружество Самореализации. п. 18. ISBN 978-0-87612-030-9.
  36. ^ Тейлор, Кэтлин (2001). Сэр Джон Вудрофф, Тантра и Бенгалия: «Индийская душа в европейском теле?». Рутледж. ISBN 978-0700713455.
  37. Перейти ↑ Zimmer, Heinrich (1984). Художественная форма и йога в сакральных образах Индии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. 254. ISBN 978-0-691-02060-0.
  38. ^ a b Юнг, Карл Густав (1996). Психология кундалини-йоги: записи семинара, проведенного в 1932 г. К.Г. Юнгом . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. п. xvi. ISBN 978-0-691-02127-0.
  39. ^ Никол, Дэви (1999). «Психоаналитические книги». Ежеквартальный журнал обзоров .
  40. ^ Бульман, Уильям (2011). Секрет души: использование внетелесных переживаний для понимания нашей истинной природы (1-е изд.). Сан-Франциско: HarperCollins . п. 191. ISBN. 978-0-06-196808-2.
  41. ^ Скотт, Мэри (1983). Кундалини в физическом мире . Лондон: Рутледж и Кеган Пол. С. 259–263. ISBN 978-0-7100-9417-9.
  42. ^ "Йога-журнал" . Йога-журнал. Журнал . Active Interest Media, Inc. (63): 42. Июль – август 1985 г. ISSN 0191-0965 . Проверено 5 января 2017 года . Я просто хотел поговорить с кем-то, кто понял бы о Кундалини и не подумал бы, что я сошел с ума ... 
  43. ^ Хейман, Рональд (2001). Жизнь Юнга . Нью-Йорк: У.В. Нортон. п. 304 . ISBN 978-0-393-32322-1. концепция Кундалини имеет для нас только одно применение ...
  44. ^ а б Шамдасани, Сону (2012). Психология кундалини-йоги: заметки семинара, проведенного в 1932 году К.Г. Юнгом (новый редактор). Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-1-4008-2191-4.
  45. ^ а б Тернер, Р.П .; Луков, Д .; Барнхаус, RT; Лу, Ф.Г. (июль 1995 г.). «Религиозная или духовная проблема. Диагностическая категория с учетом культурных особенностей в DSM-IV». Журнал нервных и психических заболеваний . 183 (7): 435–444. DOI : 10.1097 / 00005053-199507000-00003 . ISSN 0022-3018 . PMID 7623015 .  
  46. ^ Kason, Ивонн (2008). Дальние берега: исследование того, как околосмертный, Кундалини и мистические переживания могут изменить повседневную жизнь (пересмотренное издание). Блумингтон, Нью-Йорк: Выбор автора Press. ISBN 978-0-595-53396-1.
  47. ^ Грейсон, Брюс (1993). «Околосмертные переживания и синдром физиокундалини». Журнал религии и здоровья . 32 (4): 277–290. DOI : 10.1007 / BF00990954 . PMID 24271550 . S2CID 1892471 .  
  48. ^ Bharadwaj, Баладжи (2012). «Доказательства концепции йоги и психического здоровья» . Международный журнал йоги . 5 (1): 74. DOI : 10,4103 / 0973-6131.91719 . PMC 3276938 . PMID 22346071 .  
  49. ^ Рудра. Kundalini, die Energie der Natur, die Natur der Energie im Menschen körperliche und mentalische Begleiterscheinungen bei Erweckung der Energie im Körper (Worpswede, Германия: Wild Dragon Connections, 1993) ISBN 978-3980256018 (на немецком языке) 

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Аун Веор, Самаэль (2009). Кундалини Йога . EDISAW. ISBN 978-85-62455-03-2.
  • Авалон, А. (1974). Змеиная сила: секреты тантрической и шактической йоги . Dover Publications. ISBN 978-0-486-23058-0.
  • Кармокар, Г. (2006). Кундалини - из ада в рай . Центр Дзен Путь. ISBN 978-0-9777456-0-9.
  • Крипананда, С. (1995). Священная сила: Путеводитель по Кундалини для искателей . Публикации сиддха-йоги. ISBN 978-0-911307-39-9.
  • Мукерджи, А. (1981). Кундалини: пробуждение внутренней энергии (2-е изд.) . Книги Судьбы. ISBN 978-0-89281-020-8.
  • Муктананда, С. (1995). Кундалини: Секрет жизни (эр. Ред.) . UBS Publishers 'Distributors Ltd. ISBN 978-81-7476-038-8.
  • Петти, А. (2007). Подъем Кундалини: исследование связи чакры и асан . Книги кицунэ. ISBN 978-0-9792700-0-0.
  • Скотт, Мэри (2006). Концепция Кундалини: ее происхождение и ценность . Jain Publishing. ISBN 978-0-89581-857-7.
  • Саннелла, Л. (1987). Опыт Кундалини: психоз или трансцендентность . Интегральные публикации. ISBN 978-0-941255-29-5.
  • Спрингетт, Тара (2014). Просветление через путь кундалини: тибетско-буддийское руководство по безопасному пробуждению и преодолению сложных симптомов . Издательство Высшее Сознание. ISBN 978-1-5060-6761-2.
  • Йогананда, Парамаханса (1995). Бог разговаривает с Арджуной: Бхагавад-гита . Сообщество самореализации. ISBN 978-0-87612-030-9.

Внешние ссылки [ править ]

  • Кундалини в Керли
  • Кундалини - оккультный опыт , GS Arundale (1938).