Из Википедии, бесплатной энциклопедии
  (Перенаправлено с Mimansa )
Перейти к навигации Перейти к поиску
Эта статья о древней школе индуистской философии. Чтобы узнать о ежегодном конкурсе научных викторин, см. Mimamsa-IISER .

Часть серии по
Индуистская философия
Ом symbol.svg
Православный
Гетеродокс
Подшколы
Smartist
Вайшнавиты
Шиваит
Учителя ( ачарьи )
Ньяя
Mīmāṃsā
Адвайта
Вишиштадвайта
  • Рамануджа
Двайта
  • Мадхва
Achintyabhedabhed
  • Чайтанья Махапрабху
Двайтадвайт
  • Нимбарка
Шуддхадвайта
  • Валлабха
Акшар-Пурушоттам Даршан
  • Сваминараян
  • Тантра
  • Шакта
  • Абхинавагупта
  • Нигамананда Парамаханса
  • Рампрасад Сен
  • Бамакхепа
  • Камалаканта Бхаттачарья
  • Анандамайи Ма
Другие
Санкхья
  • Капила
Йога
  • Патанджали
Вайшешика
  • Канада , Прашастапада
Основные тексты
  • Шрути
  • Смрити
Веды
  • Ригведа
  • Яджурведа
  • Самаведа
  • Атхарваведа
Упанишады
  • Основные Упанишады
  • Малые Упанишады
Другие Священные Писания
  • Бхагават Гита
  • Агама (индуизм)
  • Вачанамрут
Шастры и сутры
  • Брахма сутры
  • Санкхья сутры
  • Миманса сутры
  • Ньяя сутры
  • Вайшешика сутра
  • Йога-сутры
  • Прамана Сутры
  • Пураны
  • Дхарма Шастра
  • Артха Шастра
  • Камасутра
  • Наалаира Дивья Прабхандхам
  • Тирумураи
  • Шива Самхита
  • индуизм
  • Другие индийские философии
  • v
  • т
  • е

Мимамса ( санскрит : मीमांसा [1] ) - это санскритское слово, которое означает «размышление» или «критическое исследование» и, таким образом, относится к традиции созерцания, отражающей значения некоторых ведических текстов. [2] [3] Эта традиция также известна как Пурва-Мимамса из-за того, что она сосредоточена на более ранних ( пурва ) ведических текстах, касающихся ритуальных действий, и аналогично Карма-Мимамсе из-за ее сосредоточения на ритуальных действиях ( карме ). [4] Это одна из шести ведических «утверждающих» ( āstika ) школ индуизма.. Эта конкретная школа известна своими философские теории о природе дхармы , на основе герменевтики в Ведах , особенно брахманов и Saṃhitas . [5] Школа Мимамсы была основополагающей и оказала влияние на ведантические школы, которые также были известны как Уттара-Мимамса из-за их сосредоточения на «более поздних» ( уттара ) частях Вед, Упанишадах . Хотя и «ранние», и «поздние» миманса исследуют цель человеческих действий, они делают это с различным отношением к необходимости ритуальной практики. [6]

У миманса есть несколько подшкол, каждая из которых определяется своей эпистемологией . Подшкола прабхакара, получившая свое название от философа седьмого века Прабхакары , описала пять эпистемически надежных способов обретения знания: пратьякша или восприятие; анумана или вывод; упамана , по сравнению и аналогии; артхапатти , использование постулатов и выводов из обстоятельств; и шабда , слово или свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. [7] [8] Подшкола Бханы, от философа Кумарилы Бхаты , добавила шестое средство к своему канону; анупалабдхиозначало невосприятие или доказательство отсутствия познания (например, отсутствие пороха на руке подозреваемого) [7] [9]

Школа Мимамсы состоит как из атеистических, так и из теистических доктрин, но школа не проявляла особого интереса к систематическому исследованию существования богов. Скорее, он утверждал, что душа - это вечная, вездесущая, по своей сути активная духовная сущность, и фокусировался на эпистемологии и метафизике дхармы . [4] [10] [11] Для школы Мимамса дхарма означала ритуалы и социальные обязанности, а не дэвов или богов, потому что боги существовали только по имени. [4] Mīmāsakas также считали Веды «вечными, безавторными, [и] непогрешимыми», что ведические видхи или наставления и мантрыв ритуалах - предписывающая карья, или действия, и ритуалы имеют первостепенное значение и достоинства. Они считали Упанишады и другие тексты, относящиеся к самопознанию и духовности, второстепенными, философским взглядом, с которым не соглашалась Веданта. [4] [5]

[12] Хотя их глубокий анализ языка и лингвистики повлиял на другие школы индуизма, [13] их взгляды не разделялись другими. Мимансакас считал, что цель и сила языка заключаются в том, чтобы четко прописать правильное, правильное и правильное. Напротив, ведантисты расширили сферу применения и ценность языка как инструмента, чтобы также описывать , развивать и заимствовать . [4] Мимансакас считал упорядоченную, управляемую законом, процедурную жизнь центральной целью и благороднейшей необходимостью дхармы и общества, а божественная (теистическая) поддержка - средство для достижения этой цели.

Школа миманса - это форма философского реализма . [14] Текст ключ школы мимамса является мимамса Сутра из Джаимини . [4] [15]

Терминология [ править ]

Mīmāṃsā, также латинизированное Mimansa [16] или Mimamsa [3], означает «размышление, рассмотрение, глубокая мысль, исследование, исследование, обсуждение» на санскрите. [17] Это также относится к «исследованию ведического текста» [17] и к школе индуистской философии, которая также известна как Пурва Мимамса («предварительное» исследование, также Карма-Мимамса ), в отличие от Уттара Мимамса ( «последующее» исследование, также Jñāna-Mīmāṃsā ) - противоположная школа Веданты . Это разделение основано на классификации ведических текстов на karmakāa , ранние разделы Вед, посвященные мантрам и ритуалам (Самхиты и Брахманы ), и гьянакана, имеющая дело с медитацией, отражением и знанием Себя, Единства, Брахмана (Упанишады). [5] [15] Между Самхитами и Брахманами школа Мимамсы уделяет больше внимания брахманам - той части Вед, которая является комментарием к ведическим ритуалам. [18]

Слово происходит от желательного корня √man (Macdonell, A. A, 1883, Санскритско-английский словарь), от протоиндоевропейского * men- («думать»). Дональд Дэвис переводит Mīmāṃsā как «желание думать», а в разговорном историческом контексте - как «как думать и интерпретировать вещи». [19] В последние столетия первого тысячелетия до нашей эры слово Mīmāsā начало обозначать мысли и интерпретацию Вед, сначала как Pūrva-Mīmāṃsā для частей ритуалов в более ранних слоях текстов Вед, а также как Uttara- Mīmāṃsā за философские части последних слоев. [19] [20] Со временем Пурва-Мимамса стала известна как школа Мимамса, а Уттара-Мимамса - как школаШкола веданты . [20]

Ученые-мимансаки называются мимансаками . [21]

Даршана (философия) - главные проблемы [ править ]

Дополнительная информация: индуистская философия

Миманса - один из шести классических индуистских даршан . Это одна из самых ранних школ индуистской философии. [3] Он привлек относительно меньше научных исследований, хотя его теории и особенно его вопросы по экзегезе и теологии оказали большое влияние на все классические индийские философии. [22] [23] [24] Его анализ языка имеет центральное значение для юридической литературы Индии. [25]

В центре внимания древней Миманса была эпистемология ( прамана ), то есть то, что является надежным средством познания. В нем обсуждалось не только то, «как человек когда-либо узнает или знает все, что он знает», но и вопрос о том, является ли природа всех знаний круговой по своей природе, и не допускают ли ошибочности таких, как фундаменталисты , критикующие обоснованность любых «оправданных убеждений» и системы знаний. предположения о самих предпосылках, которые они критикуют, и о том, как правильно интерпретировать и избегать неправильной интерпретации текстов дхармы, таких как Веды . [26] Он задавал такие вопросы, как «что такое дэвата (бог)?», «Посвящены ли ритуалы дэватам.действенным? »,« что делает что-либо действенным? »и« можно ли доказать, что Веды или любой канонический текст в любой системе мысли ошибочны или безошибочны ( svatah pramanya , внутренне достоверный)? Если да, то как? » и др. [27] [28] По мнению ученых-миманса, природа неэмпирического знания и человеческие средства для его достижения таковы, что невозможно продемонстрировать уверенность, в некоторых случаях можно только фальсифицировать заявления о знании. [29] Согласно Фрэнсис Клуни , профессор Гарвардской школы богословия, специализирующийся на индуизме, школа миманса - «одна из наиболее отчетливо индуистских форм мышления; ему нет аналогов в других странах мира » [21].

Центральным текстом школы Миманса являются Сутры Миманса Джамини , наряду с исторически влиятельными комментариями Сабары и Кумарилы Бхатты к этой сутре . [21] [30]Вместе эти тексты развивают и применяют правила языкового анализа (такие как правила противоречия), утверждая, что нужно не только исследовать предписывающие предложения в любом священном писании, но также исследовать альтернативные связанные или обратные предложения для лучшего понимания. Они предположили, что для достижения правильного и достоверного знания достаточно не только потребовать доказательства предложения, но и предоставить доказательство отрицания предложения, а также заявить и доказать свои собственные предпочтительные предложения. Кроме того, они утверждали, что всякий раз, когда восприятие не является средством прямого доказательства и знания, нельзя доказать, что такие неэмпирические предложения «истинны или не истинны», скорее можно только доказать, что неэмпирическое суждение «ложно, а не ложно». , или неуверенный ". [31]

Например, Mīmānsākas приветствуют не только требование доказательства такого предписывающего утверждения, как « ритуал агнихотры ведет на небеса», но и предлагают исследовать и доказать альтернативные утверждения, такие как «ритуал не ведет на небеса», «что-то иначе ведет на небеса »,« есть небо »,« нет неба »и так далее. Литература Mīmānsā утверждает, что если удовлетворительное, поддающееся проверке доказательство для всех таких утверждений не может быть найдено его сторонниками и его оппонентами, то предложение должно быть принято как часть «системы убеждений». [30] [32] Верования, например, в священных писаниях (Ведах),должны считаться правдой, если его оппоненты не могут продемонстрировать доказательство действительности своих собственных текстов или учителей, которых эти оппоненты считаютprima facie оправдано , и до тех пор, пока эти противники не смогут продемонстрировать, что Священные Писания, которые они оспаривают, ложны. Если они не пытаются этого сделать, это лицемерие; По словам Мимансакаса, если они попытаются это сделать, это может привести только к бесконечному регрессу. [26] [33] Любое историческое писание, получившее широкое признание в обществе, согласно Mīmānsāka, является видом деятельности коммуникации ( vyavaharapravrtti ) и считается авторитетным, потому что это социально обоснованная практика, если только не появятся подтверждаемые восприятием доказательства, которые частично или полностью как ложные или вредные. [34]

Mīmānsākas в основном интересовались центральной мотивацией людей, высшим благом и действиями, которые делают это возможным. [35] Они заявили, что люди ищут ниратисая прити (бесконечное экстатическое удовольствие, радость, счастье) в этой жизни и в следующей. Они утверждали, что это высшее благо является результатом собственных этических действий ( дхармы ), что такие действия содержатся и передаются в ведических предложениях, и поэтому важно правильно интерпретировать и понимать ведические предложения, слова и значения. [35] [36]Стипендия миманса была в центре внимания философии языка, того, как люди учатся и общаются друг с другом и через поколения с помощью языка, чтобы действовать таким образом, чтобы они могли достичь того, что их мотивирует. [37] [38] Школа Миманса фокусировалась на дхарме , выводя этику и деятельность из части Вед карма-канда (ритуалы), с аргументом, что этика для этой жизни и эффективное действие для сварги (небес) не могут быть выведены из чувственное восприятие и может быть получено только на основе опыта, размышлений и понимания прошлых учений. [39]

В любой человеческой деятельности побуждающей силой к совершению действия является его врожденное стремление к прити (удовольствию, счастью [40] ),
будь то на самом низком или наивысшем уровне.
На высшем уровне это не что иное, как непревзойденное состояние прити ,
которое обеспечивается только выполнением этических действий.

- Сабара, ученый-миманса 2-го века [41]

По словам Дэниела Арнольда, стипендия Миманса имеет «поразительное сходство» со стипендией Уильяма Алстона , западного философа 20-го века, наряду с некоторыми заметными различиями. [42] Mīmānsākas подверглись радикальной критике более двух тысяч лет назад, утверждает Фрэнсис Клуни, таких понятий, как «Бог», «священный текст», «автор» и «антропоцентрическое упорядочение реальности». [43]

Эпистемология [ править ]

Позже Мимансакас внес заметный вклад в области эпистемологии . В отличие от систем ньяи или вайшешики , подшкола прабхакары мимамсы признает пять средств достоверного знания (санскр. Прамана ). Бхатта суб-школа мимамса признает еще одну шестую, а именно anuapalabdhi , так же , как Адвайта Веданта школы индуизма. Вот эти шесть эпистемически надежных способов познания:

Пратьякша [ править ]

Основная статья: Пратьякша

Пратьякша (प्रत्यक्ष означает восприятие. В Мимансе и других школах индуизма оно бывает двух типов: внешнее и внутреннее. Внешнее восприятие описывается как возникающее в результате взаимодействия пяти чувств и мирских объектов, в то время как внутреннее восприятие описывается этой школой как таковое. внутреннего чувства, ума. [44] [45] Древние и средневековые индийские тексты выделяют четыре требования для правильного восприятия: [46] Индрияртхасанникарша (непосредственный опыт сенсорного органа (ов) с объектом, независимо от того, что изучается), Авьяпадеша (невербальный; правильное восприятие - не понаслышке), согласно древнеиндийским ученым, где орган чувств полагается на принятие или отклонение восприятия другого человека), авьябхичара (не блуждает ; правильное восприятие не меняется и не является результатом обмана, потому что орган чувств или средства наблюдения дрейфуют. , дефектный, подозрительный) и Вьявасаятмака (определенное; правильное восприятие исключает суждения сомнения, либо из-за того, что человек не в состоянии наблюдать все детали, либо из-за того, что вы смешиваете умозаключение с наблюдением и наблюдением того, что вы хотите наблюдать, или не наблюдаете за тем, что он делает. не хочу наблюдать). [46] Некоторые древние ученые предложили «необычное восприятие» как праману.и назвал это внутренним восприятием, предложение, оспариваемое другими индийскими учеными. Концепции внутреннего восприятия включали пратибху (интуицию), саманьялакшанапратьякшу (форму индукции от воспринимаемой специфики к универсальному) и джнаналакшанапратьякшу (форму восприятия предшествующих процессов и предыдущих состояний «темы исследования» путем наблюдения за ее текущим состоянием). . [47] Кроме того, некоторые школы индуизма рассмотрели и уточнили правила принятия неопределенного знания от пратьякша-праманы , чтобы противопоставить нирная (определенное суждение, заключение) от анадхьявасайи (неопределенное суждение). [48]

Анумана [ править ]

Основная статья: Анумана

Анумана (अनुमान) означает вывод. Он описывается как достижение нового вывода и истины из одного или нескольких наблюдений и предыдущих истин путем применения разума. [49] Наблюдение за дымом и предположение о пожаре - это пример Анумана . [44] Во всех индуистских философиях, кроме одной [50], это действенное и полезное средство познания. В индийских текстах метод вывода объясняется как состоящий из трех частей: пратиджня (гипотеза), хету (причина) и дриштанта (примеры). [51] Гипотеза должна быть далее разбита на две части, утверждают древнеиндийские ученые: садхья(идея, которую нужно доказать или опровергнуть) и пакша (объект, на котором основывается садхья ). Вывод условно верен, если присутствует сапакша (положительные примеры в качестве доказательства) и если випакша (отрицательные примеры в качестве контрдоказательства ) отсутствуют. Для строгости индийские философии также предусматривают дальнейшие эпистемологические шаги. Например, они требуют вьяпти - требования, чтобы хету (разум) обязательно и отдельно объяснял умозаключения во «всех» случаях, как в сапакше, так и в випакше . [51] [52] Условно доказанная гипотеза называется нигаманой.(заключение). [53]

Упамана [ править ]

Основная статья: Упамана

Упамана означает сравнение и аналогию. [7] [8] Некоторые индуистские школы считают это подходящим средством познания. [54] Упамана , утверждает Лохтефельд, [55] может быть объяснена на примере путешественника, который никогда не посещал земли или острова с эндемическим населением диких животных. Кто-то из тех, кто был там, сказал ему или ей, что в тех краях вы видите животное, похожее на корову, которое пасется, как корова, но тем или иным образом отличается от коровы. Такое использование аналогии и сравнения, по утверждению индийских эпистемологов, является действенным средством условного знания, поскольку помогает путешественнику позже идентифицировать новое животное. [55] Объект сравнения формально называется упамеям.объект сравнения называется упаманам , а атрибут (ы) идентифицируется как саманья . [56] Таким образом, объясняет Монье Монье-Вильямс , если мальчик говорит, что «ее лицо подобно луне в очаровании», «ее лицо» - это упамейам , луна - упаманам , а очарование - саманья . Текст 7-го века « Бхатикавья» в стихах с 10.28 по 10.63 обсуждает многие типы сравнений и аналогий, определяя, когда этот эпистемологический метод более полезен и надежен, а когда нет. [56] В различных древних и средневековых текстах индуизма 32 типа Упанамы. и их значение в эпистемологии обсуждаются.

Артхапатти [ править ]

Основная статья: Артхапатти

Артхапатти (अर्थापत्ति) означает постулат, вывод из обстоятельств. [7] [8] В современной логике, эта прамана похожа на косвенных импликации . [57] Например, если человек ушел в лодке на реке раньше, а время уже прошло ожидаемое время прибытия, то обстоятельства подтверждают постулат истины о том, что человек прибыл. Многие индийские ученые считали эту праману недействительной или, в лучшем случае, слабой, потому что лодка могла задержаться или отклониться. [58] Однако в таких случаях, как определение времени восхода или захода солнца в будущем, сторонники этого метода утверждали, что он надежен. Другой распространенный пример дляarthāpatti, обнаруженный в текстах Mīmāsā и других школ индуизма, гласит, что если «Девадатта толстый» и «Девадатта не ест днем», то должно быть верно следующее: «Девадатта ест ночью». Эта форма постулата, основанная на обстоятельствах, является, по утверждению индийских ученых, средством к открытиям, правильному пониманию и знанию. [59] Индуистские школы, которые принимают этот способ познания, заявляют, что этот метод является действенным средством условного знания и истин о субъекте и объекте в исходных или других предпосылках. Школы, которые не принимают этот метод, заявляют, что постулирование, экстраполяция и косвенное следствие либо вытекают из других праман.или ошибочные средства для исправления знания, вместо этого нужно полагаться на прямое восприятие или правильный вывод. [60]

Анупалабдхи [ править ]

Основная статья: Анупалабдхи , См. Также: Абхава

Анупалабди (अनुपलब्धि), принятый только подшколой Кумарилы Бхатты миманси, означает невосприятие, отрицательное / когнитивное доказательство. [61] Анупалабдхи прамана предполагает, что знание отрицательного, такого как «в этой комнате нет кувшина», является формой достоверного знания. Если что-то можно наблюдать, сделать вывод или доказать как несуществующее или невозможное, тогда человек знает больше, чем то, что он делал без таких средств. [62] В двух школах индуизма, которые считают анупалабдхи эпистемологически ценным, правильным выводом является либо садрупа (положительное), либо асадрупа (отрицательное) отношение - как правильное, так и ценное. Как и другие праманы , индийские ученые усовершенствовали Анупалабди.к четырем типам: невосприятие причины, невосприятие следствия, невосприятие объекта и невосприятие противоречия. Только две школы индуизма приняли и развили концепцию «невосприятие» как праману . Школы, одобряющие Анупалабди, подтвердили, что это действенное и полезное средство , когда другие пять праман терпят неудачу в поисках знания и истины. [63]

Абхава (अभाव) означает небытие. Некоторые ученые считают Anupalabdi бытьжекак Abhava , [7] в то время как другие считают Anupalabdi и Abhava как разные. [63] [64] Абхава-прамана обсуждалась в древних индуистских текстах в контексте Падартхи (पदार्थ, референт термина). Padartha определяется как точто одновременно Astitva (существующий), Jneyatva (познаваемого) и Abhidheyatva (именуема). [65] Конкретные примеры падартхи , утверждает Бартли, включаютдравья (субстанция), гуна (качество), карма (активность / движение), саманья / джати (универсальная / классовая собственность), самавая (присущность) и вишеша (индивидуальность). Затем Абхава объясняется как «референты отрицательного выражения» в отличие от « референтов положительного выражения» в Падартхе . [65] Отсутствие, утверждают древние ученые, также «существует, познаваемо и можно назвать», приводя в качестве примера отрицательные числа, молчание как форму свидетельства, теорию причинно-следственной связи асаткарьявада и анализ дефицита как реального и ценного. АбхаваВ дальнейшем школы индуизма, принявшие его как полезный метод эпистемологии, уточнили в четырех типах: дхвамса (прекращение того, что существовало), атьянта-абхава (невозможность, абсолютное несуществование, противоречие), анйонья-абхава (взаимное отрицание). , взаимное отсутствие) и прагаваса (предшествующее, предшествующее несуществование). [65] [66]

Sabda [ править ]

Основная статья: Сабда

Шабды (शब्द) средстваопирающиеся на слово, свидетельство прошлых или настоящих надежных экспертов. [7] [61] Хирианна объясняет шабда -прамана как концепцию, означающую надежное свидетельство эксперта. Школы индуизма, которые считают его эпистемически достоверным, предполагают, что человеку необходимо знать множество фактов, и, имея ограниченные время и энергию, он может узнать только часть этих фактов и истин напрямую. [67] Он должен полагаться на других, своих родителей, семью, друзей, учителей, предков и родственных членов общества, чтобы быстро приобретать и делиться знаниями и тем самым обогащать жизни друг друга. Это средство обретения надлежащего знания произносится или записывается, но через шабду (слова). [67]Надежность источника важна, и законное знание может быть получено только из достоверных источников Sabda . [61] [67] Разногласия между школами индуизма заключались в том, как установить надежность. Некоторые школы, такие как Чарвака , заявляют, что это невозможно, и поэтому Шабда не является правильным праманом. В других школах обсуждают средства установления надежности. [68]

Отношение к школе Веданты [ править ]

Интересной особенностью философской школы Mīmāṃsā является ее уникальная эпистемологическая теория внутренней достоверности всего познания как такового. Считается, что все знания истинны ipso facto (санскр. Сватах праманьявада ). Таким образом, необходимо доказать не истинность познания, а его ложность. Мимансаки отстаивают самодостаточность знания как в отношении его происхождения ( утпатти ), так и в отношении установления ( гьяпти ). Мало того, что мимансаки очень широко использовали эту теорию, чтобы установить неоспоримую ценность Вед , но и более поздние ведантисты также свободно опирались на этот конкретный вклад мимамсы. [ необходима цитата ]

Метафизика и верования [ править ]

Основные принципы Pūrva Mīmāṃsā - это ритуализм ( ортопраксия ) и антиаскетизм . Основная цель школы - разъяснение природы дхармы , понимаемой как набор ритуальных обязательств и прерогатив, которые необходимо выполнять должным образом.

Атеизм [ править ]

Теоретики миманса решили, что доказательств, якобы подтверждающих существование Бога, недостаточно. Они утверждают, что не было необходимости постулировать создателя мира, так же как не было необходимости для автора сочинять Веды или Бога для подтверждения ритуалов. [69] Мимамса утверждает, что боги, названные в Ведах, не существуют кроме мантр , произносящих их имена. В этом отношении сила мантр - это то, что рассматривается как сила Богов. [70]

Дхарма [ править ]

Дхарму в понимании Пурвы Мимамсы можно вольно перевести на английский как «добродетель», «нравственность» или «долг». Школа Пурва Мимамса прослеживает источник знания дхармы не в чувственном опыте или умозаключениях, а в словесном познании (т.е. знании слов и значений) в соответствии с Ведами. В этом отношении она связана со школой ньяя , последняя, ​​однако, принимает только четыре источника знания ( прамана ) как действительные. [71]

Школа Purva мимамса провел дхарма быть эквивалентно следуя предписаниям Saṃhitās и их брахман комментарии , касающиеся правильного исполнения ведических ритуалов . В этом свете Пурва Мимамса, по сути, является ритуалистом ( ортопрактией ), придающим большое значение выполнению кармы или действия, предписанного Ведами.

Отношение к Веданте [ править ]

Упор на Яджник Кармакан в Пурва Мимансе ошибочно интерпретируется некоторыми как оппозиция Джнянакане из Веданты и Упанишад. Пурва миманса не обсуждает темы, связанные с джнянаканой, такие как спасение ( мокша ), но никогда не говорит против мокши . Веданта цитирует веру Джаймини в Брахман, а также в мокшу:

В Уттара-Мимансе или Веданте (4.4.5-7) Банараяна цитирует Джаймини, сказав (ब्राह्मेण जैमिनिरूपन्यासादिभ्यः) « (Мукта Пуруша соединен с Брахманом), как если бы он был подобен Брахману, потому что описания (в Шрути и т. Д.) Доказывают так что ".

В «Веданте» (1.2.28) Батараяна цитирует слова Джаймини: «Нет никакого противоречия в том, чтобы считать Вайшванру верховным Брахманом».

В 1.2.31 Батараяна снова цитирует Джаймини, который говорит, что ниргуна (не имеющий атрибутов) Брахман может проявлять себя как имеющий форму.

В 4.3.12 Бадараяна снова цитирует Джаймини, сказавшего, что мукта Пуруша достигает Брахмана.

В «Пурва мимансе» Джаймини также подчеркивает важность веры и привязанности к Всемогущему Верховному Существу, Кого Джаймини называет «Всемогущей Прадханой» (Основным):

Пурва Мимамса 6.3.1: «сарвашактау правриттим сйат татхабхутопадешат» (सर्वशक्तौ प्रवृत्तिः स्यात् तथाभूतोपदेशात्). Термин упадеша здесь означает наставления шастр, как их учат. Мы должны стремиться к всемогущему верховному существу. В контексте Pūrva Mīmāṃsā 6.3.1, показанного выше, следующие две сутры становятся значимыми, в которых это Всемогущее Существо названо « прадхана».", и держаться подальше от Него считается" дошей ", поэтому всех существ просят соединиться (" абхисамбандхат "в тадакармаи ча дошас тасмат тато вишенах сйат прадханенабхисамбандхат; Джаймини 6, 3.3) с" Всемогущим Основным Существом " (апи вапй экадеше сйат прадхане хи артханирвриттир гунаматрам итарат тадартхатват; Джаймини 6, 3.2). Карма-мимамса поддерживает Веды, а Ригведа говорит, что одна Истина по-разному названа мудрецами Прахманом или Брахной. Вайшванара или Шива или Бог.

История [ править ]

Истоки школы лежат в научных традициях последних веков до нашей эры, когда священнический ритуализм ведических жертвоприношений был маргинализирован буддизмом и йогой . [ необходимая цитата ] Чтобы противостоять этой проблеме, появилось несколько групп, стремящихся продемонстрировать достоверность ведических текстов путем жесткой формулировки правил их интерпретации. Школа набирает обороты в период Гупты с шабарой и достигает своего апогея в 7-8 веках с Кумарилой Бхатой и Прабхакарой . [ необходима цитата ]

В течение некоторого времени в раннем средневековье школа оказывала почти доминирующее влияние на образованную индуистскую мысль и считается главной силой, способствовавшей упадку буддизма в Индии , но она пришла в упадок в средние века и сегодня почти все затмевается Ведантой. [72]

Тексты миманса [ править ]

Основополагающий текст для школы мимамса является Purva мимамс сутра из Джаимини (около пятой до н.э. 4 века). Главный комментарий был составлен Табарой ок. V или VI век н.э. Школа достигла своего расцвета с Кумарилой Бхатой и Прабхакарой (около 700 г. н.э.). И Кумарила Бхатта, и Прабхакара (вместе с Мурари , чьи работы более не сохранились) написали обширные комментарии к Шабаре.это Mīmāṃsāsūtrabhāyam. Кумарила Бхата, Мандана Мишра, Партхасаратхи Мишра, Шукарита Мишра, Рамакришна Бхатта, Мадхава Субходини, Шанкара Бхатта, Кришнаяджван, Анантадева, Гага Бхатта, Рагавендра Тиртха, Шарибаба Бхатта, Рагавендра Тиртха, Виджайба-Индхарья Тиртхаришна Диртхашна Дирташна Дирташна, Кришна Тиртхаришна Тиртхаришна Шри А. Чиннасвами Шастри, Сенгалипурам Вайдхьянатха Дикшитар были одними из ученых-миманс.

Мимамса Сутра из Джаимини (с. 3 век до н.э.) подвёл общие правила нйайа для интерпретации ведической. В тексте 12 глав, из которых первая глава имеет философское значение. В комментариях не на мимамсе Сутре по Bhartṛmitra , Bhavadāsa , Харя и Upavarṣa больше не сохранилось. Табара (ок. I в. До н. Э.) - первый комментатор Мимамса-сутры , чьи работы доступны нам. Его бхашья является основой всех более поздних работ Мимамсы . Кумарила Бхата (7 век н.э.), основатель первой школы мимамсыпрокомментировал как сутру, так и ее шабара бхашью . Его трактат состоит из 3 частей: Шлокаварттика , Тантраварттика и Шупшика . Мандана Мишра (8 век н.э.) был последователем Кумарилы , написавшего Видхививеку и Мимансанукрамани . Есть несколько комментариев к работам Кумарилы . Шукарита Мишра написал кашику (комментарий) к Шлокаварттике . Сомешвара Бхатта написал Nyāyasudhā , также известную как Rāṇaka, комментарий к Тантраварттике . Партхасаратхи Мишра написал Ньяяратнакара (1300 г. н.э.), еще один комментарий к Шлокаварттике . Он также написал āstradīpikā , независимый труд о мимансе и тантраратне . Venkata Dīkṣita «s Vārttikabharaṇya является комментарием на Ṭupṭīkā . Прабхакара (8 век н. Э.), Создатель второй школы миманс, написал свой комментарий Бшхати к шабара-бхашье . Ālikanātha ’s juvimalā(девятый век н.э.) - это комментарий к Брихати . Его Prakaraapañcikā - это независимая работа этой школы, а Pariśia - это краткое объяснение шабара-бхашьи . В «Ньяявивеке » Бхаванатхи подробно рассматриваются взгляды этой школы. Основателем третьей школы миманси был Мурари , чьи труды до нас не дошли.

Ападева (17 век) написал элементарный труд о Мимансе , известный как Мимансаньяяпракаша или Ападеви . Arthasaṁgraha из Laugākṣi Бхаскара основан на Āpadevī . «Шешвара миманса » Веданты Дешики была попыткой объединить взгляды школ Мимамсы и Веданты . [73]

См. Также [ править ]

  • Cārvāka
  • Вайшешика
  • Санкхья
  • Йога
  • Ньяя
  • Веданта
  • Шаликанатха
  • Мимамса - IISER Пуна

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Мимамса на санскрите» .
  2. ^ Словарь Mimamsa Merriam-Webster (2011)
  3. ^ Б с мимамсами Британской энциклопедии (2014)
  4. ^ a b c d e f Крис Бартли (2013), Пурва Мимамса, в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, 978-0415862530, стр. 443-445
  5. ^ a b c Оливер Лиман (2006), Шрути, в Энциклопедии азиатской философии , Routledge, ISBN 978-0415862530 , стр. 503 
  6. ^ Рам-Прасад, Чакраварти (2000). «Знание и действие 1: средства достижения цели в Бхана Мимансе и Адвайта Веданте». Журнал индийской философии . 1 (28): 1–24. DOI : 10,1023 / A: 1004744313963 . S2CID 170635199 . 
  7. ^ a b c d e f DPS Bhawuk (2011), Духовность и индийская психология (редактор: Энтони Марселла), Springer, ISBN 978-1-4419-8109-7 , стр. 172 
  8. ^ a b c Гэвин Флад , Введение в индуизм, Cambridge University Press, ISBN 978-0521438780 , стр. 225 
  9. ^ Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  10. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная правда . SUNY Нажмите.
  11. ^ Уортингтон, Вивиан (1982). История йоги . Рутледж . п. 66. ISBN 9780710092588.
  12. ^ Питер М. Шарф, Обозначение общих терминов в древнеиндийской философии (1996), Глава 3
  13. ^ Аннетт Уилке и Оливер Мобус (2011), Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма, Walter de Gruyter GmbH (Берлин), ISBN 978-3110181593 , страницы 23-24, 551-663 
  14. ^ M Хириайанна (1993), Контуры индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860 , стр 323-325 
  15. ^ a b М. Хирианна (1993), Очерки индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860 , стр. 298-335 
  16. ^ MC Nyayaratna (1863). Миманса даршана . Bishop's College Press. С. Титульный лист.
  17. ^ a b Mimamsa , Санскритско-английский словарь Монье Уильямса, Cologne Digital Sanskrit Lexicon (Германия)
  18. ^ M Хириайанна (1993), Контуры индийской философии, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120810860 , стр 299 
  19. ^ а б Дональд Р. Дэвис-младший (2010). Дух индуистского закона . Издательство Кембриджского университета. С. 47–48. ISBN 978-1-139-48531-9.
  20. ^ a b Фрэнсис Ксавье Клуни (1990). Ритуальное мышление: новое открытие Pūrva Mīmāṃsā Джаймини . Де Нобили, Вена. С. 25–28. ISBN 978-3-900271-21-3.
  21. ^ a b c Фрэнсис X. Клуни 1997 , стр. 337.
  22. ↑ Фрэнсис X. Клуни, 1997 , стр. 337-340.
  23. Перейти ↑ Daniel Arnold 2001 , pp. 26-31.
  24. ^ Dan Arnold 2008 , стр. 57-61, 89-98.
  25. ^ Морис Винтерниц (1963). История индийской литературы . Motilal Banarsidass. С. 511–512. ISBN 978-81-208-0056-4.
  26. ^ a b Дэниел Арнольд 2001 , стр. 28-32.
  27. Перейти ↑ Daniel Arnold 2001 , pp. 26-33.
  28. ^ Фрэнсис X. Клуни 1997 , стр. 337-342.
  29. Перейти ↑ Daniel Arnold 2001 , pp. 27, 29-30.
  30. ^ a b Дэниел Арнольд 2001 , стр. 27-29.
  31. Перейти ↑ Daniel Arnold 2001 , pp. 28-35.
  32. ^ Dan Arnold 2008 , стр. 57-79.
  33. ^ Dan Arnold 2008 , стр. 89-114.
  34. Перейти ↑ Daniel Arnold 2001 , pp. 31-33, 36-38.
  35. ^ a b Prasad 1994 , стр. 317-318.
  36. ^ PT Raju 1985 , стр. 17, 41-47, 61-63, цитата (стр. 62): «Идеальная жизнь, согласно Мимамсе, - это, таким образом, жизнь непрерывной этической деятельности и наслаждения ее плодами».
  37. Перейти ↑ Prasad 1994 , pp. 317-319.
  38. ^ JF Стааль 1976 , стр. 112-117.
  39. ^ Shyam Ranganathan 2007 , стр. 298-302, 348-349.
  40. ^ Ян Гонда, Йоханнес Бронкхорст и Элиза Фрески переводят «прити» как счастье; например, см. Элиза Фрески (2012). Долг, язык и экзегеза в Прабхакара Мимамсе . BRILL Academic. п. 380. ISBN 978-90-04-22260-1.
  41. Перейти ↑ Prasad 1994 , p. 339 примечание 5, Мимамсасутрабхасья 4.3.15.
  42. Перейти ↑ Daniel Arnold 2001 , pp. 41-43.
  43. ↑ Фрэнсис X. Клуни (1987). «Почему у Веды нет автора: язык как ритуал в ранней мимансе и постмодернистской теологии». Журнал Американской академии религии . Издательство Оксфордского университета. 55 (4): 660–661. DOI : 10,1093 / jaarel / lv.4.659 . JSTOR 1464680 . 
  44. ^ a b MM Kamal (1998), Эпистемология философии Карвака, Журнал индийских и буддийских исследований, 46 (2): 13-16
  45. ^ B Matilal (1992), Восприятие: эссе в индийских теориях знания, Oxford University Press, ISBN 978-0198239765 
  46. ^ a b Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 160-168 
  47. ^ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 168-169 
  48. ^ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 170-172 
  49. ^ W Halbfass (1991), Традиция и отражение, State University of New York Press, ISBN 0-7914-0362-9 , стр. 26-27 
  50. ^ Школа Карвака - исключение
  51. ^ a b Джеймс Лохтефельд, "Anumana" в The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 46-47 
  52. ^ Карл Поттер (2002), предпосылки философии Индии, Motilal Banarsidass, ISBN 81-208-0779-0 
  53. Перейти ↑ Monier Williams (1893), Indian Wisdom - Religious, Philosophical and Ethical Doctrines of the Hindus, Luzac & Co, London, page 61
  54. ^ VN Jha (1986), "О upamana-прамана в Purvamimamsa", Sille, страницы 77-91
  55. ^ a b Джеймс Лохтефельд, «Упамана» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 2: Новая Зеландия, Розен Паблишинг. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 721 
  56. ^ a b Моньер Уильямс (1893), Индийская мудрость - религиозные, философские и этические доктрины индусов, Luzac & Co, Лондон, страницы 457-458
  57. ^ Arthapatti энциклопедический словарь Брокгауза (2012)
  58. ^ Джеймс Лохтефельд, "Arthapatti" в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 55 
  59. ^ Стивен Филлипс (1996), Классическая индийская метафизика, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814899 , страницы 41-63 
  60. ^ DM Datta (1932), Шесть способов познания: критическое исследование теории познания Адвайты, Университет Калькутты, перепечатано в 1992 году как ISBN 978-8120835269 , страницы 221-253 
  61. ^ а б в
    • Элиот Дойче (2000), в «Философии религии: индийская философия, том 4» (редактор: Рой Перретт), Routledge, ISBN 978-0815336112 , страницы 245-248; 
    • Джон А. Граймс, Краткий словарь индийской философии: санскритские термины, определенные на английском языке, State University of New York Press, ISBN 978-0791430675 , стр. 238 
  62. ^ Джеймс Лохтефельд, «Абхава» в Иллюстрированной энциклопедии индуизма, Vol. 1: AM, Rosen Publishing. ISBN 0-8239-2287-1 , стр. 1 
  63. ^ a b Д. Шарма (1966), Эпистемологическая негативная диалектика индийской логики - Абхава против Анупалабдхи, Индо-Иранский журнал, 9 (4): 291-300
  64. ^ Карл Поттер (1977), Значение и правда, в Энциклопедии индийских философий, том 2, Princeton University Press, перепечатано в 1995 году Мотилалом Банарсидассом, ISBN 81-208-0309-4 , страницы 155-174, 227-255 
  65. ^ a b c Крис Бартли (2013), Падарта , в Энциклопедии азиатской философии (редактор: Оливер Лиман), Routledge, ISBN 978-0415862530 , страницы 415-416 
  66. ↑ Мохан Лал (редактор), Энциклопедия индийской литературы, Vol. 5, Сахитья Академия, ISBN 81-260-1221-8 , стр. 3958 
  67. ^ a b c М. Хирианна (2000), Основы индийской философии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120813304 , стр. 
  68. ^ П. Billimoria (1988), Śabdapramāṇa: Слово и Знание, Исследование классической Индии Том 10, Springer, ISBN 978-94-010-7810-8 , страницы 1-30 
  69. ^ Невилл, Роберт (2001). Религиозная правда . п. 51. ISBN 9780791447789.
  70. ↑ Трус, Гарольд (7 февраля 2008 г.). Совершенствование человеческой природы в восточной и западной мысли . п. 114. ISBN 9780791473368.
  71. ^ Капур, Subodh (2004). Философия вайшнавизма . Публикации Cosmo. п. 60. ISBN 978-81-7755-886-9.
  72. ^ Göhler (1995), стр. 5f.
  73. Перейти ↑ Radhakrishnan, S. Indian Philosophy , Vol. II, Oxford University Press, Нью-Дели, 2006, ISBN 0-19-563820-4 , стр. 376-78 

Библиография [ править ]

  • Дэниел Арнольд (2001). «О внутренней действительности: исследование актуальности Pūrva Mīmāṃsā». Философия Востока и Запада . Гавайский университет Press. 51 (1): 26–53. DOI : 10,1353 / pew.2001.0002 . JSTOR  1400034 . S2CID  144863536 .
  • Дэниел Арнольд (2008). Буддисты, брамины и вера: эпистемология в южноазиатской философии религии . Издательство Колумбийского университета. ISBN 978-0-231-13281-7.
  • Фрэнсис X. Клуни (1997). «Что такое Бог? Поиски правильного понимания деваты в брахманской ритуальной теории (Mīmāṃsā)». Международный журнал индуистских исследований . Springer. 1 (2): 337–385. DOI : 10.1007 / s11407-997-0005-х . JSTOR  20106477 . S2CID  147226628 .
  • Ларс Гёлер (1995). Wort und Text bei Kumārila Bhaṭṭa : Studie zur mittelalterlichen indischen Sprachphilosophie und Hermeneutik . Europäische Hochschulschriften. Рейхе 20, Философия; т. 468. Питер Лэнг.
  • Прасад, Хари Шанкар (1994). «Контекстный принцип значения в Прабхакара Мимансе». Философия Востока и Запада . Гавайский университет Press. 44 (2): 317–346. DOI : 10.2307 / 1399597 . JSTOR  1399597 .
  • PT Раджу (1985). Структурные глубины индийской мысли . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-88706-139-4.
  • Шьям Ранганатан (2007). Этика и история индийской философии . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-3193-3.
  • Дж. Ф. Стаал (1976). «Санскритская философия языка». В Herman Parret (ред.). История лингвистической мысли и современной лингвистики . Вальтер де Грюйтер. С. 102–136. ISBN 978-3-11-005818-5.

Дальнейшее чтение [ править ]

  • Махеш Чандра Ньяйратна Бхаттачарья , изд. (1889 г.). Миманса Даршана (Bibliotheca Indica) . Baptist Mission Press.
  • Чаттерджи, Сатишандра; Датта, Дхирендрамохан (1984). Введение в индийскую философию (восьмое издание). Калькутта: Университет Калькутты.
  • Мюллер, Макс (1899). Шесть систем индийской философии; Санкхья и йога, ная и вайшешика . Калькутта: ISBN Susil Gupta (India) Ltd. 0-7661-4296-5.Репринтное издание; Первоначально опубликовано под названием «Шесть систем индийской философии» .
  • Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1967). Справочник по индийской философии . Принстон. ISBN 0-691-01958-4.
  • Рамасвами Шастри, РА (1936). Краткая история Пурва Мимамса Шастра . Серия санскрита Университета Аннамалай № 3.
  • Поттер, Карл Х. (2014). Энциклопедия индийской философии: Том 16: Философия Пурва-Мимамсы . Калькутта: Мотилал Барнассидас.
  • Verpoorten, Жан-Мари (1987). Литература мимамса (История индийской литературы) . Отто Харрасовиц Верлаг. ISBN 978-3447026765.
  • Циммер, Генрих (1951). Философия Индии . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Принстонского университета. ISBN 0-691-01758-1.Боллинген серии XXVI; Под редакцией Джозефа Кэмпбелла .

Внешние ссылки [ править ]

  • Миманса-сутры Джаймини
  • Введение в Пурва-Мимамса Г. Джа (переводчик), Азиатское общество Бенгалии
  • Полные лекции по Пурва Мимамса Сутрам Джаймини в Шастра Нетралайя
  • С. Шриканта Шастри , «Логическая система Мадхвачарьи », опубликованная в Poona Oriental Series, № 75 - «Сборник исследований по индологии», подаренная П. В. Кейну в день его 60-летия.