Светский гуманизм

Светский гуманизм , часто называемый просто гуманизмом , - это философия или жизненная позиция, которая охватывает человеческий разум , светскую этику и философский натурализм, в то же время отвергая религиозные догмы , сверхъестественность и суеверия как основу морали и принятия решений. ^{[1] [2] [3] [4]}

Светский гуманизм утверждает, что люди способны быть этичными и нравственными без религии или веры в божество . Однако он не предполагает, что люди по своей сути являются добром или злом , и не представляет людей как превосходящих природу. Скорее, гуманистическая жизненная позиция подчеркивает уникальную ответственность, стоящую перед человечеством, и этические последствия человеческих решений. В основе концепции светского гуманизма лежит твердо закрепленная точка зрения, согласно которой идеология - будь то религиозная или политическая - должна быть тщательно изучена каждым человеком, а не просто приниматься или отвергаться на веру. Наряду с этим неотъемлемой частью секулярного гуманизма является постоянно адаптирующийся поиск истины, прежде всего с помощью науки ифилософия . Многие светские гуманисты выводят свои моральные кодексы из философии утилитаризма , этического натурализма или эволюционной этики , а некоторые отстаивают науку о морали .

Humanists International - это всемирное объединение более ста гуманистических, рационалистических , нерелигиозных, атеистических , ярких , светских , этических и свободомыслящих организаций в более чем 40 странах. « Счастливый человек » признан официальным международным символом гуманизма, которым пользуются светские гуманистические организации во всех частях мира. По оценкам, во всем мире насчитывается от четырех до пяти миллионов человек, называющих себя гуманистами.

Терминология [ править ]

Значение словосочетания « светский гуманизм » со временем изменилось. Фраза была использована , так как по крайней мере в 1930 году англиканских священников, ^[5] и в 1943 году тогдашний архиепископ Кентерберийский , Уильям Темпл , было сообщено как предупреждение о том , что «христианская традиция ... была в опасности быть подорван «Светский гуманизм», который надеялся сохранить христианские ценности без христианской веры ». ^[6] В течение 1960-х и 1970-х годов этот термин поддержали некоторые гуманисты, считавшие себя антирелигиозными ^[7], а также те, кто, хотя и не критиковал религию в ее различных проявлениях, предпочитал нерелигиозный подход. ^[8] Выпуск в 1980 г.Светская гуманистическая декларация недавно сформированного Совета по демократическому и светскому гуманизму (CODESH, позже Совет светского гуманизма , который вместе с CSICOP в 1991 году совместно сформировал Центр расследований, а в 2015 году оба прекратили отдельные операции, став программами CFI) дала светский гуманизм. организационная идентичность в Соединенных Штатах; но ни одна из вовлеченных организаций в настоящее время не использует название, выражающее «светский гуманизм».

Однако многие сторонники этого подхода отвергают использование слова секулярный как непонятное и сбивающее с толку и считают, что термин секулярный гуманизм был «демонизирован религиозными правыми ... Слишком часто секулярный гуманизм сводится к бесплодному мировоззрению, состоящему из немногим больше, чем секуляризм, слегка расширенный академической этикой. Этот вид «дефисного гуманизма» легко сводится скорее к прилагательному, чем к его референту ». ^[9] Сторонники этой точки зрения, включая Humanists International и Американскую ассоциацию гуманистов., учтите, что следует использовать немодифицированное, но с большой буквы, слово "гуманизм". Утверждение Международным союзом гуманистов и этических норм (IHEU) заглавной буквы слова гуманизм и отказ от любого прилагательного, такого как светский , произошли совсем недавно. Американская гуманистическая ассоциация начала придерживаться этой точки зрения в 1973 году, а IHEU официально одобрил эту позицию в 1989 году. В 2002 году Генеральная ассамблея IHEU единогласно приняла Амстердамскую декларацию , которая представляет собой официальное определяющее заявление Всемирного гуманизма для гуманистов. Эта декларация делает исключительное использование капитализированного гуманизма и гуманизм, что согласуется с общей практикой и рекомендациями IHEU по продвижению единой гуманистической идентичности. ^{[2] В} целях дальнейшего продвижения гуманистической идентичности в этих словах также отсутствуют какие-либо прилагательные, как рекомендовано видными членами IHEU. ^[3] Такое использование не является универсальным среди организаций-членов IHEU, хотя большинство из них соблюдают эти соглашения.

История [ править ]

Историческое использование термина гуманизм (отраженное в некоторых современных академических употреблениях) связано с трудами досократических философов . Эти сочинения были утеряны европейскими обществами до тех пор, пока ученые эпохи Возрождения не открыли их заново через мусульманские источники и не перевели с арабского на европейские языки. ^[10] Таким образом, термин гуманист может означать ученого-гуманитария, а также относиться к интеллектуалам эпохи Просвещения / Возрождения и тем, кто согласен с досократиками, в отличие от светских гуманистов.

Секуляризм [ править ]

В 1851 году Джордж Холиоук ввел термин «секуляризм» ^[11], чтобы описать «форму мнения, которая касается только вопросов, проблемы которых могут быть проверены опытом этой жизни». ^[12]

Современное светское движение сплотилось вокруг Холиока, Чарльза Брэдло и их интеллектуального круга. Первое светское общество, Лестерское светское общество , возникло в 1851 году. Подобные региональные общества объединились, чтобы сформировать Национальное светское общество в 1866 году.

Позитивизм и Церковь Человечества [ править ]

На секуляризм Холиока сильно повлиял Огюст Конт , основатель позитивизма и современной социологии . Конт считал, что человеческая история будет развиваться по « закону трех стадий » от теологической фазы к « метафизической », к полностью рациональному «позитивистскому» обществу. В более поздней жизни Конт попытался ввести « религию гуманности » в свете растущих антирелигиозных настроений и социального недомогания в революционной Франции . Эта религия обязательно будет выполнять функциональную , связную роль, которую когда-то выполняла сверхъестественная религия.

Хотя религиозное движение Конта не имело успеха во Франции, позитивистская философия науки сама по себе сыграла важную роль в распространении светских организаций в XIX веке в Англии. Ричард Конгрив посетил Париж вскоре после Французской революции 1848 года, где он встретил Огюста Конта и находился под сильным влиянием его позитивистской системы. Он основал Лондонское позитивистское общество в 1867 году, которое привлекло , среди прочего, Фредерика Харрисона , Эдварда Спенсера Бизли , Вернона Лашингтона и Джеймса Коттера Морисона .

В 1878 году Общество основало Церковь человечества под руководством Конгрива. Там они представили таинства Религии Человечества и опубликовали совместный перевод Положительной Политики Конта. Когда Конгрив отверг своих парижских единоверцев в 1878 году, Бизли, Харрисон, Бриджес и другие сформировали собственное позитивистское общество с Бизли в качестве президента и открыли конкурирующий центр, Ньютон-холл, во дворе Флит-стрит.

Версия церкви в Нью-Йорке была основана английским иммигрантом Генри Эджером . Американская версия «Церкви человечества». был в значительной степени построен по образцу английской церкви. Как и английская версия, она не была атеистической, в ней были проповеди и сакраментальные обряды. ^[13] Иногда службы включали чтение традиционных религиозных произведений, таких как Книга Исайи . ^[14] Он не был таким значительным, как церковь в Англии, но в нем было несколько образованных людей. ^[15]

Этическое движение [ править ]

Еще одним важным предшественником было этическое движение XIX века. South Place Этическое Общество было основано в 1793 году как South Place Chapel на Финсбери площади , на краю города Лондон , ^[16] и в начале девятнадцатого века был известен как «радикальный сбора-место». ^[17] В то время это была часовня унитариев , и это движение, как и квакеры, поддерживало равенство женщин. ^[18] Под руководством преподобного Уильяма Джонсона Фокс , ^[19] он предоставил свою трибуну активистам , такие как Анна Wheeler, одна из первых женщин, выступавших за феминизм на публичных собраниях в Англии, которая в 1829 году говорила о «правах женщин». В последующие десятилетия часовня изменила свое название на Этическое общество Саут-Плейс, ныне Этическое общество Конвей-холла . Сегодня Конвей-холл явно идентифицирует себя как гуманистическая организация, хотя в первую очередь сосредоточена на концертах, мероприятиях и поддержании своей гуманистической библиотеки и архивов. Он позиционирует себя как «достопримечательность независимой интеллектуальной, политической и культурной жизни Лондона».

В Америке этическое движение было продвинуто Феликсом Адлером , который основал Нью-Йоркское общество этической культуры в 1877 году. ^[20] К 1886 году аналогичные общества возникли в Филадельфии, Чикаго и Сент-Луисе. ^[21]

Все эти общества приняли одно и то же заявление о принципах:

• Вера в независимость морали от богословия;
• Утверждение того, что в современном индустриальном обществе возникли новые моральные проблемы, которые не нашли адекватного решения мировыми религиями;
• Обязанность заниматься благотворительностью в продвижении нравственности;
• Вера в то, что самореформа должна идти в ногу с социальной реформой;
• Установление республиканского, а не монархического правления этическими обществами;
• Согласие, что образование молодежи - самая важная цель.

По сути, движение отреагировало на религиозный кризис того времени, заменив теологию чистой моралью. Его целью было «отделить моральные идеи от религиозных доктрин , метафизических систем и этических теорий и сделать их независимой силой в личной жизни и социальных отношениях». ^[21] Адлер также особенно критиковал религиозный акцент на вероучении, считая его источником сектантского фанатизма. Поэтому он попытался обеспечить всеобщее общение, лишенное ритуалов и церемоний, для тех, кого иначе разделяли бы вероисповедания. По тем же причинам движение в то время принял нейтральную позицию в отношении религиозных убеждений, выступает ни атеизм , ни теизм ,агностицизм или деизм . ^[21]

Первое этическое общество в этом роде в Великобритании было основано в 1886 году. К 1896 году четыре лондонских общества сформировали Союз этических обществ, а между 1905 и 1910 годами в Великобритании было более пятидесяти обществ, семнадцать из которых были связаны с Союзом. Позже в 1928 году Союз этических обществ будет преобразован в Этический союз, зарегистрированную благотворительную организацию. Под руководством Гарольда Блэкхема в 1967 году он переименовал себя в Британскую гуманистическую ассоциацию. В 2017 году он стал Humanists UK .

Светский гуманизм [ править ]

В 1930-е годы «гуманизм» в основном использовался в религиозном смысле Этическим движением в Соединенных Штатах и ​​не пользовался особой популярностью среди нерелигиозных в Британии. Тем не менее, «именно благодаря этическому движению в Британии постепенно возникло нерелигиозное философское понимание гуманизма , и именно в результате конвергенции этического и рационалистического движений это чувство гуманизма в конечном итоге возобладало во всем движении Свободомыслие ». ^[22]

Как самостоятельное организованное движение, гуманизм возник из ярких нерелигиозных движений XVIII и XIX веков, таких как овениты, этическая культура, вольнодумцы, секуляристы и позитивисты, а также несколько нерелигиозных радикальных унитаристов. общины. Первый гуманистический манифест объявил о гуманистическом движении под этим названием общественности в 1933 году после работы в Чикагском университете в 1920-х годах. ^[23] Американская гуманистическая ассоциация была зарегистрирована как некоммерческая организация штата Иллинойс в 1943 году. Международный гуманистический и этический союз был основан в 1952 году, когда собрание мировых гуманистов встретилось под руководством сэра Джулиана Хаксли . Британская Ассоциация Гуманиствзял это название в 1967 году, но возник на основе Союза этических обществ, основанного Стэнтоном Койтом в 1896 году ^[24].

Манифесты и декларации [ править ]

Гуманисты составили различные гуманистические манифесты , пытаясь объединить гуманистическую идентичность.

Авторы первого Гуманистического манифеста 1933 года объявили себя религиозными гуманистами . Поскольку, по их мнению, традиционные религии не отвечали потребностям своего времени, подписавшие 1933 г. заявили о необходимости установить религию, которая была бы динамичной силой для удовлетворения потребностей дня. Однако эта «религия» не исповедовала веры в какого-либо бога. С тех пор было написано два дополнительных манифеста взамен первого. В Предисловии к Гуманистическому манифесту II в 1973 году авторы Пол Курц и Эдвин Х. Уилсонутверждать, что вера и знания необходимы для обнадеживающего видения будущего. Манифест II ссылается на раздел, посвященный религии, и заявляет, что традиционная религия оказывает медвежью услугу человечеству. В Манифесте II следующие группы признаются частью их натуралистической философии: «научный», «этический», «демократический», «религиозный» и «марксистский» гуманизм.

Международный гуманистический и этический союз [ править ]

В 2002 году Генеральная ассамблея IHEU единогласно приняла Амстердамскую декларацию 2002 года, которая представляет собой официальное определяющее заявление мирового гуманизма. ^[25]

Согласно постановлению 5.1 ^[26], все организации-члены Международного гуманистического и этического союза должны принять Минимальное заявление о гуманизме :

Гуманизм - это демократическая и этическая жизненная позиция, которая утверждает, что люди имеют право и обязаны придавать смысл и форму своей собственной жизни. Он выступает за построение более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного исследования через человеческие способности. Это не теистический подход и не приемлет сверхъестественных взглядов на реальность.

Чтобы продвигать и объединять «гуманистическую» идентичность, видные члены IHEU одобрили следующие заявления о гуманистической идентичности: ^[4]

• Все гуманисты, как на национальном, так и на международном уровне, всегда должны использовать одно слово «гуманизм» в качестве названия гуманизма: без добавления прилагательного и с заглавной буквы в начале (по орфографии жизненной позиции );
• Все гуманисты на национальном и международном уровнях должны использовать четкий, узнаваемый и единообразный символ в своих публикациях и в других местах: наш гуманистический символ « Счастливый человек »;
• Все гуманисты на национальном и международном уровнях должны стремиться к признанию того факта, что гуманизм - это жизненная позиция.

Совет светского гуманизма [ править ]

Согласно Совету светского гуманизма в Соединенных Штатах, термин «светский гуманизм» описывает мировоззрение со следующими элементами и принципами: ^[8]

• Необходимость проверки убеждений  - Убеждение, что догмы, идеологии и традиции, религиозные, политические или социальные, должны быть взвешены и проверены каждым человеком, а не просто приняты верой.
• Причина, доказательства, научный метод  - приверженность использованию критического разума, фактических данных и научного метода исследования в поисках решений человеческих проблем и ответов на важные человеческие вопросы.
• Удовлетворение, рост, творчество  - первоочередная задача для самореализации, роста и творчества как для человека, так и для человечества в целом.
• Поиск истины  - постоянный поиск объективной истины с пониманием того, что новые знания и опыт постоянно изменяют наше несовершенное восприятие ее.
• Эта жизнь  - забота об этой жизни (в отличие от жизни после смерти ) и стремление сделать ее значимой через лучшее понимание самих себя, своей истории, наших интеллектуальных и художественных достижений, а также взглядов тех, кто отличается от нас.
• Этика  - поиск жизнеспособных индивидуальных, социальных и политических принципов этического поведения, оценка их способности повышать человеческое благополучие и индивидуальную ответственность.
• Справедливость и честность  - заинтересованность в обеспечении справедливости и справедливости в обществе и в устранении дискриминации и нетерпимости. ^[27]
• Построение лучшего мира  - Убеждение, что при наличии разума, открытого обмена идеями, доброй воли и терпимости можно добиться прогресса в построении лучшего мира для нас и наших детей.

Декларация светского гуманизма была издана в 1980 году предшественником Совета светского гуманизма, CODESH. В нем сформулированы десять идеалов: свободное исследование в противоположность цензуре и навязыванию убеждений; отделение церкви от государства; идеал свободы от религиозного контроля и от ура-патриотического государственного контроля; этика, основанная на критическом интеллекте, а не на выводе из религиозных убеждений; нравственное воспитание; религиозный скептицизм; причина; вера в науку и технологии как в лучший способ познания мира; эволюция; и образование как основной метод построения гуманного, свободного и демократического общества. ^[28]

Американская гуманистическая ассоциация [ править ]

Общий план гуманизма также изложен в Гуманистическом манифесте, подготовленном Американской гуманистической ассоциацией . ^[29]

Этика и отношение к религиозным убеждениям [ править ]

В 20-м и 21-м веках члены гуманистических организаций расходились во мнениях относительно того, является ли гуманизм религией. Они классифицируют себя одним из трех способов. Религиозный (или этический) гуманизм в традициях самых ранних гуманистических организаций в Великобритании и США пытается выполнить традиционную социальную роль религии. Современное употребление слова «религиозный» не имело таких коннотаций, как сегодня. ^[30] Светский гуманизм считает, что все формы религии, включая религиозный гуманизм, должны быть вытеснены. ^[31]

Однако различия между «этическими» и «светскими» гуманистами по большей части историчны и практически бессмысленны в наши дни или для современных людей, которые идентифицируют себя с гуманизмом. С середины 20-го века разработка новых концепций, таких как « жизненная позиция » (которая включает в себя как гуманистические взгляды, так и религиозные взгляды), разрешила этот конфликт. Большинство гуманистических организаций идентифицируют себя с «гуманизмом» без предварительного модификатора (такого как «светский» или «этический») и отстаивают гуманизм как нерелигиозную философию или подход к жизни. Вообще говоря, все гуманисты, включая религиозных гуманистов, отвергают уважение к сверхъестественным убеждениям; продвигать практический, методологический натурализм науки;и в основном поддерживают позициюметафизический натурализм . ^[32] Результатом стал светский подход к проблемам. Гуманизм обращается к этике без ссылки на сверхъестественное, подтверждая, что этика - это человеческое предприятие (см. Натуралистическая этика ). ^{[2] [3] [4]}

Счета гуманизма также осторожны, чтобы не относиться к светскому гуманизму аналогично религиям, что подразумевает сообщество, которое строго пытается придерживаться тех же обязательств или убеждений. Приверженность светской гуманистической философии не требует определенной теории морали или этического кодекса. Как заявил Совет светского гуманизма,

Светский гуманизм - это не столько конкретная мораль, сколько метод объяснения и открытия рациональных моральных принципов. ^[33]

Светские гуманисты утверждают, что при нынешнем состоянии научных знаний догматическая вера в абсолютистскую моральную или этическую систему (например, кантианскую, исламскую, христианскую) неразумна. Однако он утверждает, что люди, участвующие в рациональных морально-этических дискуссиях, могут обнаружить некоторые универсальные «объективные стандарты».

Мы против абсолютистской морали, но при этом считаем, что объективные стандарты возникают, а этические ценности и принципы могут быть обнаружены в ходе этических размышлений. ^[33]

Многие гуманисты принимают принципы Золотого правила . Некоторые считают, что для нормального функционирования общества необходимы универсальные моральные стандарты. Однако они считают, что такая необходимая универсальность может и должна быть достигнута путем развития более богатого понятия морали посредством разума, опыта и научных исследований, а не через веру в сверхъестественное царство или источник. ^[34]

Фундаменталисты правильно понимают, что универсальные моральные стандарты необходимы для нормального функционирования общества. Но они ошибочно полагают, что Бог - единственный возможный источник таких стандартов. Такие разные философы, как Платон , Иммануил Кант , Джон Стюарт Милль , Джордж Эдвард Мур и Джон Ролз , продемонстрировали, что универсальная мораль возможна без Бога. Вопреки тому, во что нас хотят заставить фундаменталисты, наше общество действительно нуждается не в религии, а в более богатых представлениях о природе морали. ^[35]

Гуманисты Эндрю Копсон и Элис Робертс в своем небрежном введении в гуманизм «Маленькая книга гуманизма» предлагают, что отличительным аспектом гуманистической морали является признание того, что каждая моральная ситуация в некотором смысле уникальна, и поэтому потенциально требует другого подхода, чем предыдущий. (т.е. способность колебаться в зависимости от ситуации между консеквенциализмом и этикой добродетели ). ^[36] В книге они цитируют позицию Кристен Белл о моральном партикуляризме, разработанную Джонатаном Дэнси . ^[37]

Гуманизм совместит с атеизмом , и по определению , как правило , влечет за собой , по меньшей мере одну из форм слабого или агностического атеизме , ^[38] и агностицизм, ^[39] , но быть атеист или агностик автоматически не делает один гуманист. Тем не менее гуманизм диаметрально противоположен государственному атеизму . ^{[40] [41]} По словам Пола Курца , которого некоторые считают основателем американского светского гуманистического движения, ^[42] одно из различий между марксистско-ленинскими атеистами и гуманистами.это приверженность последнего «свободе человека и демократии», утверждая, что воинствующий атеизм Советского Союза последовательно нарушал основные права человека. ^[43] Курц также заявил, что «защита религиозной свободы так же драгоценна для гуманистов, как и права верующих». ^[43] Грег М. Эпштейн заявляет, что «современный организованный гуманизм зародился в умах его основателей как не что иное, как религия без Бога». ^[44]

Многие гуманисты рассматривают этику с точки зрения этического натурализма , а некоторые поддерживают настоящую науку о морали . ^[45]

Современный контекст [ править ]

Светские гуманистические организации есть во всех частях света. По оценкам, количество тех, кто называет себя гуманистами, составляет от четырех ^[46] до пяти ^[47] миллионов человек во всем мире в 31 стране, но существует неопределенность из-за отсутствия универсального определения во всех переписях. Гуманизм - это нетеистическая система убеждений и, как таковая, может быть подкатегорией «Религия», только если этот термин определен как означающий «Религия и (любая) система убеждений ». Так обстоит дело с Международным пактом о гражданских и политических правах о свободе религии и убеждений.. Многие национальные переписи постоянно определяют гуманизм как дополнительную подкатегорию подкатегории «Без религии», которая обычно включает атеистические, рационалистические и агностические мысли. В Англии, Уэльсе ^[48] 25% людей указали, что у них нет религии, по сравнению с 15% в 2001 году, а в Австралии ^[49] около 30% населения указали «Нет религии» в национальной переписи населения. В США десятилетняя перепись не проверяет религиозную принадлежность или ее отсутствие; Опросы показывают, что эта цифра составляет примерно 13%. ^[50] По данным переписи населения Канады 2001 года, 16,5% населения сообщили, что не имеют религиозной принадлежности. ^[51] По данным переписи населения Шотландии 2011 года, 37% заявили, что не исповедуют религии, по сравнению с 28% в 2001 году.^[52] Один из крупнейших гуманистических организаций в мире (отношению к численности населения) является Норвегия «s Человек-Etisk Forbund , ^[53] , которое было более 86000 членов из населения около 4,6 миллионов в 2013 году - около 2% от численность населения. ^[54]

Международный гуманистический и этический союз (IHEU) - всемирная зонтичная организация для тех, кто придерживается гуманистической жизненной позиции. Он представляет взгляды более трех миллионов гуманистов, организованных более чем в 100 национальных организациях в 30 странах. ^[55] Первоначально базирующийся в Нидерландах , IHEU теперь работает из Лондона. Некоторые региональные группы, которые придерживаются вариантов гуманистической жизненной позиции, такие как гуманистическая подгруппа Унитарной универсалистской ассоциации , не принадлежат к IHEU. Хотя Европейская федерация гуманистов также отделена от IHEU, эти две организации работают вместе и разделяют согласованный протокол. ^[56]

Начиная с середины 20-го века религиозные фундаменталисты и религиозные правые начали использовать термин «светский гуманизм» во враждебной манере. Фрэнсис А. Шеффер , американский теолог, живущий в Швейцарии, ухватившись за исключение божественного из большинства гуманистических сочинений, в своей книге « Как следует жить: подъем и упадок» утверждал, что безудержный секулярный гуманизм приведет к моральному релятивизму и этическому банкротству. западной мысли и культуры (1976). Шеффер изображал светский гуманизм как пагубный и дьявольский и предупреждал, что он подорвет моральную и духовную скрижаль Америки. Его темы очень широко повторяются в проповедях фундаменталистов в Северной Америке. ^[57]Toumey (1993) обнаружил , что светский гуманизм , как правило , изображаются как огромный злой заговор, лживый и безнравственным, ответственный за феминизм, порнографию, аборты, гомосексуализм, и New Age духовность. ^[58] В некоторых регионах мира гуманизм находится в конфликте с религиозным фундаментализмом, особенно по вопросу отделения церкви от государства . Многие гуманисты считают религии суеверными, репрессивными и ограниченными, в то время как религиозные фундаменталисты могут рассматривать гуманистов как угрозу ценностям, изложенным в их священных текстах. ^[59]

В последние годы гуманисты, такие как Дуайт Гилберт Джонс и Р. Джозеф Хоффманн , осудили чрезмерную связь гуманизма с утверждениями неверия и атеизма. Джонс ссылается на отсутствие новых идей, представляемых или обсуждаемых вне секуляризма ^{[60], в} то время как Хоффманн недвусмысленно заявляет: «Я считаю использование термина« гуманизм »для обозначения светского гуманизма или атеизма одной из величайших трагедий двадцатого века. движениеология, созданная второсортными умами и увековеченная сторонниками третьего сорта полемики и деревенскими атеистами. Попытка отделить гуманизм от религиозного и духовного была беспощадным, в основном американским способом борьбы с религиозными правыми. Ей не хватало изящества, тонкости и тонкости. и европейское чувство истории ». ^[61]

Гуманистические праздники [ править ]

Гуманизм, как термин, описывающий нерелигиозные взгляды человека, не требует празднования или почитания определенных дней в году, как это сделала бы религия. В результате отдельные гуманисты по собственному желанию выбирают, принимать ли участие в преобладающих национальных праздниках там, где они живут. Например, гуманисты в Европе и Северной Америке обычно отмечают праздники, такие как Рождество , но как светские праздники, а не христианские праздники. ^[62] Другие гуманисты предпочитают отмечать зимнее и летнее солнцестояние и равноденствия.. Европейские гуманисты могут часто подчеркивать тот факт, что люди нашли причины праздновать в это время в Северном полушарии за тысячи лет до прихода христианства. ^[63] Гуманисты могут также отождествлять себя в культурном отношении с религиозными традициями и праздниками, отмечаемыми в их семье в общине. Например, гуманисты с еврейской идентичностью часто отмечают большинство еврейских праздников в светской манере.

Humanists International поддерживает Всемирный день гуманизма (21 июня), День Дарвина (12 февраля), День прав человека (10 декабря) и HumanLight (23 декабря) как официальные дни гуманистического празднования, хотя ни один из них еще не является государственным праздником. Гуманистические организации обычно организуют мероприятия в эти даты, которые привлекают внимание к их программам деятельности.

Во многих странах гуманисты исполняют религиозные обряды на свадьбах, похоронах, наречении имен детей , церемониях совершеннолетия и других ритуалах. В таких странах, как Шотландия и Норвегия, они чрезвычайно популярны. В Шотландии больше людей заключают гуманистическую свадьбу, чем заключают брак любой религиозной конфессии, включая крупнейшие церкви Шотландии. В Норвегии более 20% молодых людей ежегодно выбирают гуманистические церемонии совершеннолетия.

Юридические упоминания в США [ править ]

Вопрос о том, может ли светский гуманизм считаться религией и в каком смысле, и каковы будут последствия этого, стал предметом юридических маневров и политических дебатов в Соединенных Штатах. Первое упоминание о «светском гуманизме» в юридическом контексте США было в 1961 году , хотя адвокат по разделению церкви и государства Лео Пфеффер упомянул об этом в своей книге 1958 года « Креды в конкуренции» .

Поправка к люку [ править ]

Закон об образовании для обеспечения экономической безопасности 1984 года включал раздел 20 USCA 4059, который изначально гласил: «Гранты в соответствии с этим подразделом [« Помощь школам с магнитами »] не могут использоваться для консультантов, для транспортировки или для любой деятельности, которая не увеличивает академическое улучшение ". Без публичного уведомления сенатор Оррин Хэтч добавил к предлагаемому исключающему подразделу слова «или для любого курса обучения, по сути которого является секулярный гуманизм». Выполнение этого положения столкнулось с практическими проблемами, поскольку ни аппарат сенатора, ни Комитет Сената по труду и человеческим ресурсам , ни Министерство юстициимог бы предложить определение того, что составило бы «курс обучения, суть которого составляет секулярный гуманизм». Таким образом, решение было оставлено на усмотрение местных школьных советов. Это положение вызвало бурю споров, которые в течение года привели к тому, что сенатор Хэтч предложил, а Конгресс принял поправку, чтобы исключить из статута все ссылки на светский гуманизм. Хотя этот эпизод не отговорил фундаменталистов от продолжения возражений против того, что они считали «учением светского гуманизма», он указал на расплывчатость этого утверждения.

Прецедентное право [ править ]

Торкасо против Уоткинса [ править ]

Фраза «светский гуманизм» стала популярной после того, как она была использована в Верховном суде США по делу Торкасо против Уоткинса . В решении 1961 года судья Хьюго Блэк прокомментировал в сноске: «Среди религий в этой стране, которые не проповедуют то, что обычно считается верой в существование Бога, - это буддизм , даосизм , этическая культура , светский гуманизм и другие».

Братство человечества против графства Аламеда [ править ]

Сноска в Torcaso v. Watkins ссылки Братство Человечества ст. Округа Аламеда , ^[64] 1957 случай , в котором организация гуманистов ^[65] стремились освобождение от уплаты налога на том основании , что они использовали свое имущество «только и исключительно по религиозным поклонение." Несмотря на нетеистические убеждения группы, суд постановил, что деятельность Братства человечества , которая включала еженедельные воскресные собрания, была аналогична деятельности теистических церквей и, следовательно, имела право на исключение. Дело " Братство человечества" относилось к гуманизму, но не упоминало этот термин.светский гуманизм . Тем не менее, этот случай был процитирован судьей Блэком, чтобы оправдать включение светского гуманизма в список религий в его заметке. Предположительно судья Блэк добавил слово светский, чтобы подчеркнуть нетеистическую природу Братства человечества и отличить их гуманизм от того, что ассоциируется, например, с христианским гуманизмом .

Вашингтонское этическое общество против округа Колумбия [ править ]

Еще одно дело, упомянутое в сноске к делу Торкасо против Уоткинса и которое, по мнению некоторых, установило светский гуманизм как религию в соответствии с законом, - это налоговое дело Вашингтонского этического общества против округа Колумбия 1957 года , 249 F.2d 127 (округ Колумбия). Cir.1957). В Этическом Обществе Вашингтон функционирует подобно церкви, но считает себя не теистическим религиозным институтом, чтя важность этической жизни , не установившая веру в сверхъестественномпроисхождение для этики. Дело касалось отклонения заявления Общества об освобождении от уплаты налогов как религиозной организации. Апелляционный суд США отменил решение Налогового суда, определил Общество как религиозную организацию и предоставил ей освобождение от налогов. Общество называет свою практику этической культурой . Хотя этическая культура основана на гуманистической философии, некоторые считают ее разновидностью религиозного гуманизма. Следовательно, было бы наиболее правильным сказать, что этот случай подтвердил, что религия не обязательно должна быть теистической, чтобы считаться религией в соответствии с законом, вместо того, чтобы утверждать, что она установила общий секулярный гуманизм как религию.

В случаях как Братства человечества, так и Вашингтонского этического общества судебные решения касались не столько конкретных убеждений практикующих, сколько функции и формы практики, сходной с функцией и формой практик других религиозных организаций. учреждения.

Пелоза против Школьного округа Капистрано [ править ]

Смысл в примечании судьи Блэка о том, что секулярный гуманизм является религией, был подхвачен религиозными противниками учения об эволюции , которые выдвинули аргумент, что обучение эволюции равносильно обучению религиозной идее. Утверждение о том, что светский гуманизм может считаться религией с юридической точки зрения, было рассмотрено Апелляционным судом Соединенных Штатов по девятому округу в деле Пелоза против школьного округа Капистрано , 37 F.3d 517 (9-й округ 1994 г.), cert. отклонен, 515 US 1173 (1995). В этом случае учитель естественных наук утверждал, что, требуя от него преподавания теории эволюции, его школьный округ вынуждает его преподавать «религию» светского гуманизма. Суд ответил: «Мы отклоняем это требование, потому что ни Верховный суд, ни этот округ никогда не считали эволюционизм или светский гуманизм« религиями »для целей статьи о создании ». Верховный суд отказался рассматривать дело.

Решение по последующему делу, Kalka v. Hawk et al. , предложил этот комментарий: ^[65]

Заявление Суда по делу Торкасо не поддерживает тезис о том, что гуманизм, независимо от того, в какой форме и как бы он ни практиковался, составляет религию согласно Первой поправке. Суд не предлагал проверки для определения того, какая система верований квалифицируется как «религия» согласно Первой поправке. Самое большее, что можно прочесть в сноске Торкасо, - это идея о том, что определенная нетеистическая группа, называющая себя «Братством человечества», квалифицируется как религиозная организация в соответствии с законодательством Калифорнии.

Противоречие [ править ]

Решения о налоговом статусе основывались на том, функционирует ли организация как церковь. С другой стороны, дела с оговоркой об учреждении касаются того, являются ли используемые идеи или символы религиозными по своей сути. Организация может функционировать как церковь, защищая убеждения, которые не обязательно являются религиозными по своей сути. Автор Марси Гамильтон отметила: «Более того, дебаты ведутся не между секуляристами и религиозными. Споры ведутся между верующими и неверующими, с одной стороны, с верующими и неверующими, с другой. У вас есть граждане, которые [...] веры, которые верят в разделение церкви и государства, и у вас есть группа верующих, которые не верят в разделение церкви и государства ». ^[66]

В 1987 году в деле Смит против Совета школьных комиссаров округа Мобил группа истцов возбудила дело, утверждая, что школьная система обучает принципам антирелигиозной религии, называемой «светским гуманизмом», в нарушение Положения об учреждении. Заявители просили исключить из учебной программы 44 различных учебника для начальной и средней школы (включая книги по экономике дома, обществознанию и литературе). Федеральный судья Уильям Бревард Хэнд вынес решение в пользу истцов, согласившись с тем, что книги пропагандируют светский гуманизм, который он считает религией. Одиннадцатый Окружной судединогласно отверг его, с судьей Фрэнком, заявившим, что Хэнд придерживается «неправильного представления об отношениях между церковью и государством в соответствии с положением об установлении истеблишмента», отметив также, что учебники не демонстрируют «отношения, враждебного теистическим убеждениям. Сообщение, переданное в этих учебниках. нейтральность: учебники не одобряют теистическую религию как систему верований и не дискредитируют ее ". ^[67]

Известные гуманисты [ править ]

Манифесты [ править ]

Существует множество гуманистических манифестов и деклараций, в том числе следующие:

• Гуманистический манифест I (1933)
• Гуманистический манифест II (1973)
• Светская гуманистическая декларация (1980)
• Декларация о взаимозависимости (1988)
• Минимальное заявление IHEU о гуманизме (1996 г.)
• ГУМАНИЗМ: почему, что и зачем, в 882 словах (1996)
• Гуманистический манифест 2000: призыв к новому планетарному гуманизму (2000)
• Утверждения гуманизма: заявление о принципах
• Амстердамская декларация (2002 г.)
• Гуманизм и его устремления
• Гуманистический манифест III (Гуманизм и его устремления) (2003)
• Альтернативы десяти заповедям

Связанные организации [ править ]

См. Также [ править ]

• Сравнительная религия
• Феминизм
• Список официальных религий
• Иерархия потребностей Маслоу
• Позитивная психология
• Гуманизм эпохи Возрождения, движение свободных искусств эпохи Возрождения
• Светское государство

Родственные философии [ править ]

Викиучебники [ править ]

• Мышление и моральные проблемы
• Религии и их источник
• Цель
• Развитие универсальной религии , четыре части Викиучебника

Примечания и ссылки [ править ]

Дальнейшее чтение [ править ]

В Викицитаторе есть цитаты, связанные с: Светский гуманизм

• Буллок, Алан. Гуманистическая традиция на Западе (1985), ведущий историк.
• Коулман, Т.Дж. III, (интервьюер), Том Флинн (интервьюируемый) (2014, январь), «Том Флинн о« Светском гуманизме »», серия подкастов проекта религиоведения, http://www.religiousstudiesproject.com/podcast/tom -flynn-на-светском-гуманизме /
• Фрисс, Гораций Л. , Феликс Адлер и этическая культура (1981).
• Пфеффер, Лео. "Религия" светского гуманизма, " Церковный и государственный журнал", лето 1987 г., том. 29 Выпуск 3, стр. 495–507
• Радест, Ховард Б. Дьявол и светский гуманизм: Дети Просвещения (1990), онлайн-издание, благоприятный отчет
• Туми, Кристофер П. «Эволюция и светский гуманизм», Журнал Американской академии религии, лето 1993 г., Vol. 61 Выпуск 2, стр. 275–301, посвящен атакам фундаменталистов.

Первоисточники [ править ]

• Адлер, Феликс. Этическая философия жизни (1918).
• Эриксон, Эдвард Л. Гуманистический путь: введение в этическую гуманистическую религию (1988).
• Франкель, Чарльз. Дело современного человека (1956).
• Крюк, Сидни. Вне шага: неспокойная жизнь в 20 веке (1987).
• Хаксли, Джулиан. Очерк гуманиста (1964).
• Рассел, Бертран. Почему я не христианин (1957).