Из Википедии, бесплатной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Вишу (малаялам: Вишу , Тулу: Бису ) - индуистский фестиваль, отмечаемый в индийском штате Керала , регион Тулу Наду в Карнатаке , район Маэ Союзной территории Пондичерри, соседние районы Тамил Наду и их диаспоры. [1] [2] [3] [4] [5] Фестиваль отмечает первый день Медама, девятого месяца солнечного календаря, за которым следует Керала. [6] Поэтому он всегда выпадает на середину апреля по григорианскому календарю 14 или 15 апреля каждого года. [7] [8] [9][10]

Фестиваль примечателен своей торжественностью и общим отсутствием пышности [6] [11] . Фестиваль отмечен семейным временем, когда готовятся красочные благоприятные предметы и рассматривают их как первое, что нужно сделать в день Вишу (Вишуккани). В частности, малайцы стремятся увидеть золотые цветы индийского лабурнума ( Кани Конна ), деньги или серебряные изделия, ткань (патту), зеркало, рис и другие продукты урожая. [6] [11] [12] День также привлекает детей, играющих фейерверк, [6] [13] одетых в новую одежду ( Путукоди ) и употребляющих особую еду под названием Садхья , которая представляет собой смесь соленого, сладкого, кислого и горькие предметы. [12] Вишу отмечается раздачей денег молодым [вишукаи нитам], это благословение от семьи, когда они обмениваются деньгами.

Аранжировка Вишу обычно включает изображение Вишну , обычно в форме Кришны . Люди также посещают храмы, такие как храм Сабаримала Айяппан, храм Гуруваюр Шри Кришны или храм Кулатупужа Шри Баала Шастха, чтобы провести «Вишуккани Кажча» (просмотр) в ранние часы дня. [14]

Этимология и происхождение [ править ]

Вишу , от санскритско-малаялам Вишувам , буквально означает «равный» [15], и в прошлом это означало празднование весеннего равноденствия . [6] Весеннее равноденствие, однако, происходит за 24 дня до дня Вишу, 21 марта / 7 Минам , из-за прецессии равноденствий .

Религиозное значение [ править ]

Вишу отмечает первый день астрономического года, и поэтому Господу Вишну и его воплощению Господу Кришне поклоняются в день Вишу, поскольку Господь Вишну считается Богом времени. Именно в этот день Господь Кришна убил демона Наракасура, и поэтому идолы Кришны хранятся в Вишу кани. [16]

Вишу празднуется в Керале со времен правления Стхану Рави с 844 года нашей эры. [17]

Практики [ править ]

Вишуккани [ править ]

Вишу Кани в Тулунаду, прибрежная Карнатака

Слово малаялам «кани» буквально означает «то, что видится первым», поэтому «Вишуккани» означает «то, что сначала видится на Вишу». Традиционное убеждение состоит в том, что будущее человека зависит от того, что он переживает, что новый год будет лучше, если он будет рассматривать благоприятные и радостные вещи в первую очередь на Вишу. Поэтому малаяли проводят день перед приготовлением сервировки, обычно подноса, с благоприятными предметами. Это первое, что они видят, когда просыпаются в день Вишу. [11] [14]

Параметр Vishukkani состоит из таких элементов, как [12] рис , золотой лимон , золотой огурец , кокосовый орех разрезать, джекфрут, kanmashi Kajal , бетель листьев, arecanut , металлические зеркала ( Vaalkannadi ), золотисто - желтые Konna цветов ( кассия свищ ) , которые цветут в сезон Вишу - священные индуистские тексты, монеты или денежные купюры, масляная лампа ( nilavilakku ) и изображение индуистского бога Вишну. [11] Зеркало в Вишукани - это символ видения себя частью изобилия, которое вы видите в форме Кани.

Традиция заключалась в том, что один из членов дома, обычно мама или пожилой человек зажигает лампы на рассвете, затем идет к каждому члену своей семьи по одному, завязывает глаза и будит каждого, выводит их вперед. настройки. Затем она снимает повязку с глаз, чтобы можно было увидеть обстановку, и приветствует день Вишу. [11] [14]

Вишу Садхья [ править ]

Вишу Садхья служил в 2013 году.

Садхйа (праздник) является основной частью всех праздников Кералы. Однако особые блюда, называемые вишу- кандзи , торан и вишу-катта , более важны в день Нового года. Кандзи состоит из риса, кокосового молока и специй. Вишу катта - это деликатес, приготовленный из свежесобранного рисового порошка и кокосового молока, который подается с джаггери. [12] Для Торана, гарнира, также есть обязательные ингредиенты. Другие важные деликатесы Вишу включают веппампурасам (горькое блюдо из нима ) и Мампажаппулиссери (кислый или спелый суп из манго ) [18]. Даже храмовые подношения, называемые bewu bella, включайте смесь сладкого джаггери, горького нима и других вкусов. [11]

Смешение сладкого, соленого, кислого, горького и терпкого вкуса для новогодней трапезы Вишу похоже на пищу пакчади, приготовленную в новогодний день, такую ​​как Угади , индуистами в Карнатаке, Телангане и Андхра-Прадеше на индийском субконтиненте . Эти традиционные праздничные рецепты, сочетающие в себе разные вкусы, являются символическим напоминанием о том, что в наступающем новом году нужно ожидать всех вкусовых переживаний, что ни одно событие или эпизод не является полностью сладким или горьким, переживания преходящи и эфемерны, и чтобы получить максимум удовольствия. от них. [19]

Вишу Падаккам [ править ]

Вишу Падаккам

Слово «Падаккам» на малаялам означает петарды. Пожарные лопаются во время Вишу так же, как северные индейцы взрывают петарды во время Дивали. [20]

Вишуконна [ править ]

( Фистула кассии ), കണിക്കൊന്ന, Дерево Золотого Дождя

Конна ( свищ кассии ), широко известный как золотой дождь, является цветком фестиваля Вишу.

Другие обычаи [ править ]

Ребенок играет с фейерверком на Вишу
Цветочная композиция в Урули во время Вишу

Традиция покупки новой одежды по случаю Вишу называется Путхукоди или Вишукоди. Также существует популярная традиция, когда старшие дают деньги младшим или иждивенцам семьи. Это называется Вишуккаинитам . [12] [13] Другая традиция - подавать милостыню и вносить свой вклад в благотворительность. [21] Детям нравится запускать петарды. [12]

Патхамудаям [ править ]

Патхамудаям празднуется в 10-й день месяца Медам в эру малаялам и на 10-й день после Вишу. Согласно традиции, «Патхамудаям» - это день, когда солнце наиболее могущественно, и астрологическая наука поддерживает это мнение. Чтобы символизировать десять восходов от Вишу, в каждом доме зажигают традиционные масляные лампы с 10 фитилями. [22]

Связанные праздники [ править ]

Вишу, который раньше был днем ​​нового года в Керале, отмечается в других местах, но называется другими именами. Индусы и сикхи в северной и центральной Индии называют его Вайсакхи , что знаменует собой солнечный Новый год, а тамильский Новый год - Путханду . [23] [24] [25] Новый год, приходящийся на 14 апреля или следующий за ним, также является новым годом для многих буддийских общин в некоторых частях Юго-Восточной Азии, таких как Мьянма и Камбоджа, что, вероятно, является влиянием их общей культуры в 1 тысячелетие нашей эры. [25]

Однако это не универсальный новый год для всех индуистов. Для некоторых, например жителей Гуджарата и его окрестностей, новогодние праздники совпадают с пятидневным фестивалем Дивали . Для многих новый год выпадает на Угади и Гуди Падва , который выпадает несколькими неделями ранее. [25]

См. Также [ править ]

  • Индийский Новый год
  • Бису Парба
  • Гудхи Падва
  • Онам
  • Биху
  • Вайсакхи
  • Похела Бойшах
  • Тамильский путханду
  • Сонгкран , буддийский новогодний фестиваль около 14 апреля, который отмечается в Таиланде , Камбодже , Лаосе и т. Д.
  • Угади , Новый год многих жителей Карнатаки, Теланганы и Андхра-Прадеша.

Ссылки [ править ]

  1. ^ «Культурное наследие» . Проверено 14 апреля 2020 года .
  2. ^ "Желаю всем счастливого Вишу и процветающего Нового года" . Проверено 10 апреля 2020 .
  3. ^ Крамп, Уильям Д. (2014). Энциклопедия новогодних праздников мира . Макфарланд. п. 116. ISBN 978-0-7864-9545-0.
  4. ^ Dalal, Roshen (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. С. 135–137. ISBN 978-0-14-341421-6.
  5. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. С. 479–481. ISBN 978-1-57607-089-5.
  6. ^ a b c d e Основные фестивали Кералы , правительство Кералы (2016)
  7. ^ «Основные фестивали - Вишу» . Официальный сайт правительства Кералы . Проверено 17 сентября 2013 года .
  8. ^ Сингх, Кумар Суреш (2002). Люди Индии, Том 27, Часть 1 . Антропологическая служба Индии. п. 479. ISBN 978-81-85938-99-8.
  9. ^ Мелтон, Дж. Гордон (2011). Религиозные праздники: энциклопедия праздников, фестивалей, торжественных мероприятий и духовных поминовений . ABC-CLIO. п. 633. ISBN 978-1-59884-206-7.
  10. ^ "Официальный календарь праздников центрального правительства на 2017 г." (PDF) . Правительство Индии . Проверено 4 марта 2017 года .
  11. ^ Б с д е е Jagannathan, Maithily (2005). Фестивали и традиции штата Южная Индия . Abhinav Publications. С. 76–77. ISBN 978-81-7017-415-8.
  12. ^ a b c d e f "Когда цветет Laburnum" . Индус. 14 апреля 2011 . Проверено 27 сентября 2013 года .
  13. ^ a b «Город празднует Вишу» . Индус. 16 апреля 2010 . Проверено 27 сентября 2013 года .
  14. ^ a b c Далал, Рошен (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 461. ISBN. 978-0-14-341421-6.
  15. ^ http://spokensanskrit.org/index.php?mode=3&script=hk&tran_input=%E0%A4%B5%E0%A4%BF%E0%A4%B7%E0%A5%81%E0%A4%B5&direct= au & anz = 100
  16. ^ «Вишу 2017: история, легенды, практики и все, что вам нужно знать» . Проверено 12 апреля 2020 .
  17. ^ «Вишу 2017: история, легенды, практики и все, что вам нужно знать» . Проверено 12 апреля 2020 .
  18. ^ "Деликатесы Вишу" . Индус. 9 апреля 2009 . Проверено 27 сентября 2013 года .
  19. ^ Нарайанан, Васудх (1999). «Y51K и все еще считается: некоторые индуистские взгляды на время» . Журнал индуистско-христианских исследований . Университет Батлера. 12 (1): 17–18. DOI : 10.7825 / 2164-6279.1205 .
  20. ^ «Вишу 2017: история, легенды, практики и все, что вам нужно знать» . Проверено 10 апреля 2020 .
  21. ^ Рой, Кристиан (2005). Традиционные фестивали: мультикультурная энциклопедия . ABC-CLIO. С. 479–480. ISBN 978-1-57607-089-5.
  22. ^ https://www.newindianexpress.com/cities/kochi/2013/apr/24/pathamudayam-celebrated-470999.html
  23. ^ «BBC - Религия: индуизм - Вайсакхи» . BBC . Проверено 22 января 2012 года .
  24. ^ Крамп, Уильям Д. (2014), Энциклопедия новогодних праздников по всему миру , MacFarland, стр. 114
  25. ^ a b c Печилис, Карен; Радж, Сельва Дж. (2013). Религии Южной Азии: традиции и современность . Рутледж. С. 48–49. ISBN 978-0-415-44851-2.